譎與正：齊桓晉文之事

文_劉永 上海理工大學(xué)教師

正與譎的多種解讀

最近我仔細(xì)研讀了《論語集釋》和劉強(qiáng)老師的《論語新識(shí)》，以及楊汝清老師之前的講解。對(duì)這一章節(jié)，我簡(jiǎn)單分享五點(diǎn)。

首先，常見的一個(gè)普遍觀點(diǎn)，（朱子在《論語集注》里面也講過）《論語》贊揚(yáng)齊桓公很“正”，不懂詭詐，批評(píng)晉文公詭詐、狡猾，不正派。

朱子也說了，雖然兩人都是霸主，但桓公伐楚，仗義執(zhí)言，還尊敬周天子。晉文公以諸侯身份召見周天子，可見他不遵守這個(gè)禮。因此兩人一正一譎。

第二，也有人覺得此處的正和譎，都是褒義的。正即守正守道守法，譎在《說文解字》里有權(quán)詐之意。權(quán)即權(quán)變，詐是欺詐?！白H”用得好就是權(quán)，懂權(quán)變，用得不好就是詐。有學(xué)者認(rèn)為這里是夸晉文公懂得權(quán)變。

我們知道，儒家一個(gè)很重要的觀點(diǎn)是能夠守經(jīng)達(dá)權(quán)。守的是經(jīng)典常道，經(jīng)是恒常不變的。什么事物可稱為“經(jīng)”？儒家的“道”就是。儒家守的這個(gè)道，就是“正”。我們要與時(shí)偕行，根據(jù)時(shí)代、外在情形的變化，改變做事的方法，但一定要守住這個(gè)道，正道。

什么是權(quán)呢？權(quán)的本義是桿秤的秤砣，現(xiàn)在農(nóng)村地方估計(jì)也不大容易見到了。用桿秤稱東西時(shí)，秤砣就在秤桿上滑動(dòng)，根據(jù)貨物重量，找到最平衡的點(diǎn)。權(quán)變的本義是這個(gè)。

守經(jīng)達(dá)權(quán)，《孟子·離婁上》里有一個(gè)很好的闡釋。淳于髡問孟子男女授受不親是不是禮，孟子說是。淳接著問嫂子掉河里了，小叔子伸手救不救？孟子說不救的人是豺狼。雖然男女授受不親，但嫂子掉河里應(yīng)該伸手救，這就叫做權(quán)。

在古代，只要不是夫妻、母子，男女之間有大防，給東西不能直接給，更不能肢體接觸。但在救命這種情形，就要權(quán)變，不能死板地囿于禮了。

再舉一例，《詩(shī)經(jīng)》里有個(gè)奇女子，許國(guó)許穆公的夫人，她是衛(wèi)國(guó)人，衛(wèi)國(guó)被北狄攻滅后，衛(wèi)國(guó)貴族就逃到黃河以南，后在齊桓公的幫助下復(fù)國(guó)了。在衛(wèi)國(guó)國(guó)破家亡時(shí)，許穆夫人接到消息，想回衛(wèi)國(guó)看一看，但根據(jù)當(dāng)時(shí)的禮，諸侯夫人是不能隨便回家的，只有像父母去世這種情況才可以。因此，許國(guó)的官員都批評(píng)許穆夫人“越禮”。但許穆夫人說父母之國(guó)都要滅亡了，比父母過世還要嚴(yán)重，結(jié)果就回家了。《詩(shī)經(jīng)》里的《載馳》就講的這個(gè)事。

孟子認(rèn)為許穆夫人能守經(jīng)達(dá)權(quán)，贊其“行中孝，慮中圣”。許穆夫人的思考抉擇，跟圣賢之道是不謀而合的。

如果用經(jīng)和權(quán)翻譯正和譎，齊桓公能夠守經(jīng)但是不能達(dá)權(quán)，晉文公懂得權(quán)變，但常常背離禮，背離常道。

批評(píng)齊桓公不懂權(quán)變，表現(xiàn)在哪里呢？他的后事沒有安排好，齊桓公雖然生前名譽(yù)、地位很高，但死后很慘，尸體放那里腐爛了，幾個(gè)兒子爭(zhēng)奪國(guó)君之位。他一死，齊國(guó)就衰落了。

第三點(diǎn)，孔子講“過猶不及”，有人就說齊桓公“正而不譎”是過，即光能守住經(jīng)，不懂權(quán)變，那也不行。晉文公“譎而不正”是“不及”，不夠“正”。

比如《孟子》講要實(shí)行仁政，有一條是恢復(fù)井田制，現(xiàn)在看就不現(xiàn)實(shí)。但仁政是常道，任何時(shí)代任何國(guó)家任何君主，都要遵守孟子的教導(dǎo)，行仁政，為老百姓著想，這就是“守經(jīng)”。同時(shí)也要懂得權(quán)變，當(dāng)今時(shí)代天翻地覆，面臨的問題難題古人都沒遇到過，但最關(guān)鍵的還是守住這個(gè)經(jīng)，仁政。

就如西方大哲學(xué)家海德格爾所說，人只是大地、自然的守護(hù)者。儒家認(rèn)為，領(lǐng)導(dǎo)人是百姓的守護(hù)者，不該居高臨下，覺得自己智慧，老百姓都很愚蠢，需要管理。而應(yīng)該給老百姓自然成長(zhǎng)的自由和空間，安居樂業(yè)，這點(diǎn)上道家和儒家相通。

王道、安仁、由仁義行

第四點(diǎn)，前面講過，齊桓公和晉文公各有優(yōu)劣，但顯然齊桓公的評(píng)價(jià)要高。但后世學(xué)人，像孟子，對(duì)兩人都有批評(píng)。

《孟子·梁惠王上》講齊宣王問齊桓晉文之事，孟子說不知道，說孔子和學(xué)生不談?wù)撨@個(gè)，隱含了孟子對(duì)兩人的批評(píng)。一些典籍里提到孔子門下，五尺之童都羞于談?wù)搩扇?，因?yàn)樗麄冎欢缘?，而不懂王道?/p>

孟子把統(tǒng)治分為兩類：王道和霸道。區(qū)別在，以德行仁者王，即國(guó)君有德，行仁政。以德服人，人們“中心悅而誠(chéng)服也”，如同七十子服孔子。以力假仁者霸，實(shí)力雄厚，卻假借仁義之名以力服人，別人因畏懼而服從，“非心服也”。

為何孟子批評(píng)兩人呢？《孟子·盡心篇下》講“征之為言，正也，各欲正己也?！闭魇巧戏ハ?，只有周天子才可以征伐諸侯。齊桓晉文是霸主，若假借周天子名義去征伐其他人，也是違背禮制的，是非正義的，所以孟子認(rèn)為春秋無義戰(zhàn)，說“彼善於此，則有之矣”?？赡荦R桓公比晉文公好一點(diǎn)，晉文公又比其他人再好一點(diǎn)，但是都“不正”。

第五點(diǎn)，孟子講過兩種行為，由仁義行和行仁義。前者是一個(gè)人道德很高尚，所作所為都發(fā)自內(nèi)心，符合道德仁義，非常自然，不是刻意做的。

比如舜，他后媽害他，但他對(duì)后媽還是很孝順，也很愛護(hù)后媽生的弟弟。這就是道德上自然流露出來的，他內(nèi)心是仁義的，做出來的就是仁義行為。

《孟子·離婁下》講“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之，舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也”。

“行仁義”就是抱著能獲得好處、聲望、粉絲等動(dòng)機(jī)，內(nèi)心可能還達(dá)不到道德仁義的君子境界，但內(nèi)心知道仁義是好的，他就做出些仁義事。

比如很多明星的詐捐行為。為何詐捐？其實(shí)就是假借仁義之名，想用“做好事”來博得贊美，但又沒有真的做，就作假。

佛教里講到的高僧大德，證悟、悟道之后，到達(dá)那個(gè)境界了，說的每句話寫的每個(gè)字，都是從他的本性里流露出來的，自然而然地符合那個(gè)道。舜在儒家的心目中就是這種人。但像齊桓晉文，還達(dá)不到，只是假借仁義之名。

最后補(bǔ)充一點(diǎn)，孔子說過“仁者安仁，知者利仁”，安仁就是由仁義行的境界。知者利仁就是很聰明，知道仁義可帶來好處才去做。

齊桓晉文尊王攘夷，其實(shí)就是 “行仁義”“知者利仁”，他們聰明，懂得。就像曹操，表面上行仁義，但大家都能看出來，他其實(shí)對(duì)漢獻(xiàn)帝并不是很尊重。

但并不是說“知者利仁”就不好，做好事是要鼓勵(lì)的。聰明的人做好事，到了一定程度，可以達(dá)到安仁的自然境界。

曹操在《短歌行》中寫道“正而不譎，其德傳稱?？鬃铀鶉@，并稱夷吾“”晉文亦霸，名亞齊桓。河陽之會(huì)，詐稱周王，是其名紛葩”。