江莎莎
摘 要:狐在中國(guó)古代文學(xué)作品中占據(jù)著極其突出的地位,人們對(duì)狐及其感興趣。本文將分析中國(guó)古代文學(xué)作品中所體現(xiàn)的狐文化,狐的嬗變過(guò)程以及分析嬗變的原因。
關(guān)鍵詞:狐;文學(xué)形象;嬗變?cè)?/p>
狐這一文學(xué)形象在中國(guó)古代文學(xué)作品中大致經(jīng)歷了三個(gè)發(fā)展階段,由動(dòng)物屬性的狐演變?yōu)橄槿鸬南笳鞯胶髞?lái)又幻化為人。一開(kāi)始幻化的人是沒(méi)有性別的,后來(lái)幻化為女性或男性,最后主要是幻化為女性。中國(guó)古代文學(xué)作品中所體現(xiàn)的狐文化其嬗變的原因就值得深究。
一、狐的嬗變
(1)獸類(lèi)。先秦作品中提到狐時(shí),大都停留在它的動(dòng)物屬性上和出于狐的實(shí)用價(jià)值。山海經(jīng)·南山經(jīng)》載“青丘之山,有獸焉,其狀如狐而九尾,其音如嬰兒,能食人,食者不蠱”,《山海經(jīng)· 海外東經(jīng)》又載“青丘國(guó)在其北,其狐四足九尾”。這里的狐,是作為獸類(lèi)出現(xiàn)在文學(xué)作品中的。狐的皮毛可以御寒,又很名貴?!对?shī)經(jīng)· 豳風(fēng)·七月》:“取彼狐貍,為公子裘。”《禮記·玉藻》:“君衣狐白裘?!泵蠂L君因有一件天下無(wú)雙的狐白裘而著稱(chēng)。屈原的《離騷》有“心猶豫而狐疑兮,欲自適而不可”之語(yǔ),這里的狐有所不同,寫(xiě)出狐性多疑并將其移植到人身上。從中我們也可以看到人對(duì)狐的認(rèn)識(shí)由動(dòng)物屬性的狐向擬人化文學(xué)形象發(fā)展。
(2)祥瑞的象征。秦相呂不韋的《呂氏春秋》中有狐為祥瑞的記載:“涂山人歌曰:‘悛悛白狐,九尾惶惶,如家就室,倡我都幫,祈愿為涂山東床。”唐代歐陽(yáng)詢(xún)的《藝文類(lèi)聚》引漢代班固《白虎通》:“狐死首丘,不忘本也。九德至,則九尾能得其所,子孫繁息。于尾,明后當(dāng)盛葉也?!薄端囄念?lèi)聚》將狐的有關(guān)資料列入“祥瑞部”中,特別是把九尾狐的出現(xiàn)視為吉祥的征兆,引錄“孫氏《瑞應(yīng)圖》:九尾狐者,六合一同則見(jiàn)。文王時(shí),東夷歸之?!庇钟兴卫顣P的《太平御覽》引《禮記·檀弓上》:“君子曰:‘樂(lè),樂(lè)其所自生。禮不忘其本。古之人有言曰:狐死正丘首。仁也?!焙蓜?dòng)物屬性的獸類(lèi)演變?yōu)橄槿鸬南笳鳎匚簧叱蔀樯耢`。
(3)幻化為人
①幻化為男性?!对?shī)經(jīng)·南山》“南山崔崔,雄狐綏綏”,舊注說(shuō)是諷刺齊襄公居高位而為邪行,“綏綏”是獨(dú)行求偶的樣子,就將雄狐作為好色之徒的象征,但這里只是將其擬人化了并沒(méi)有指出狐能直接幻化為男性。唐代元稹寫(xiě)過(guò)一首借狐諷人的《古社》以妖狐比喻小人,也沒(méi)有明說(shuō)性別。狐幻化為男性出現(xiàn)在文學(xué)作品中的數(shù)量是極少的,但還是有。宋李昉的《太平廣記》中有寫(xiě)狐“見(jiàn)形為少年,自稱(chēng)胡郎”,博學(xué)多才,迷惑了女子崔氏。明人郎瑛的《七修類(lèi)稿》提到“山東多狐貍,常聞狐貍成精,能變男女以惑人。予嘉靖八年以事到山東,以其事詢(xún)上人。上人曰:狐每夜半即潛入貧家破屋,出口受人鼻息,覺(jué)聞其氣,駭曰:打皮狐打皮狐,然不知其去幾許矣。如此久之,便能縮形,愈久便能變化,遂與民間男婦相淫亂,且善社其財(cái)物以益之”。可以明顯地看出,這里的狐既可以幻化為男性又可以幻化為女性。清蒲松齡的《聊齋之異·嬌娜》中也有狐幻化為男性的例子??v觀中國(guó)古代文學(xué)史狐幻化為男性的作品相對(duì)于狐幻化為女性的作品而言可謂是少之又少,究其原因稍后將具體分析。
②幻化為女性。東漢許慎的《說(shuō)文》:“狐,妖獸,鬼所乘也?!边@一記載使得狐與妖的關(guān)系成為鐵案。妖字從女,狐妖每每表現(xiàn)為女性化和脂粉氣也就有跡可循了。唐代歐陽(yáng)詢(xún)的《藝文類(lèi)聚》引《名山記》曰:“狐者,先古之淫婦也。其名曰紫,化而為狐,故其怪多自稱(chēng)阿紫?!碧拼?shī)人白居易的《古冢狐》、《和古社》均有“狐妖變美女”一說(shuō)?!肮炮:?,妖且老,化為婦人顏色好”,“女為狐媚害卻深,日增月長(zhǎng)溺人心”,“狐妖變美女,社樹(shù)成樓臺(tái)”,“歲魅少年客,十去九不回”,等等。在白居易的詩(shī)中雖然借狐諷人,但是詩(shī)人將狐妖變美女中的狐塑造成妖婦,狐的名聲越來(lái)越壞。唐傳奇《太平廣記》專(zhuān)錄狐的故事便多至九卷。沈既濟(jì)的《任氏傳》中的狐女成為古代狐女中的典型--有情有義的烈婦?!缎杏洝氛f(shuō)狐五十歲能幻化為婦人,百歲幻化為美女。蒲松齡的《聊齋之異》僅從《任氏傳》“轉(zhuǎn)換而出者”就有《青鳳》、《嬌娜》、《嬰寧》、《蓮香》等篇。并且狐女大都分為兩大類(lèi):一類(lèi)是反面的淫狐,吸食男性精氣,迷惑他人使其沉淪變壞;另一類(lèi)是正面的狐女,她們乖巧、善良、美麗、重情重義、知恩圖報(bào)。
二、嬗變的原因
(1)圖騰崇拜。人們對(duì)狐的認(rèn)識(shí)由獸類(lèi)到祥瑞的象征,這一過(guò)程跟圖騰崇拜相關(guān)。中國(guó)文學(xué)作品中的狐這一文學(xué)形象的嬗變類(lèi)似于西方文學(xué)作品在狼這一文學(xué)形象的嬗變,甚至可以說(shuō)驚人的相似。早期圖騰崇拜的特點(diǎn)恰如俄國(guó)學(xué)者普列漢諾夫所概述的那樣,相信人們的某一血緣聯(lián)合體和動(dòng)物的某一種類(lèi)之間存在著血緣關(guān)系。這表明原始初民最先將動(dòng)物作為圖騰列為親屬。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,原始初民又開(kāi)始尋找部落、氏族,甚至是自己的來(lái)源,于是早期的親屬觀念又融入了祖先觀念,與日常生活相關(guān)的動(dòng)物被奉為圖騰始祖。圖騰崇拜發(fā)展到后來(lái),圖騰又成了原始初民的保護(hù)神。因此狐由獸類(lèi)變成祥瑞的象征也就順理成章了。
(2)萬(wàn)物有靈說(shuō)?!霸谡J(rèn)識(shí)上,遠(yuǎn)古人把動(dòng)植物都看作有靈的東西”,而“在我國(guó)漢族地區(qū)廣泛迷信狐與黃鼬的做法以及許多靈禽異獸的神奇故事,都是這種原始信仰的遺留和轉(zhuǎn)化”,如唐代就有”事狐神”的民間風(fēng)俗。《太平廣記》“狐部”引唐代張鷟《朝野僉載》:“初唐以來(lái),百姓多事狐神,房中祭祀以乞恩,食飲與人同之,事者非一主。當(dāng)時(shí)有諺曰:無(wú)狐魅,不成村?!泵耖g祀狐的風(fēng)氣甚至還延續(xù)到了清代,清代各官署中常供“守卯大仙”之位,以防盜賊,民間甚至連狐皮袍子都不敢穿,生怕得罪大仙。
(3)封建倫理制度和男權(quán)主義。由前面所提及的圖騰崇拜和萬(wàn)物有靈說(shuō)可知狐幻化為人已經(jīng)不足為奇。這里主要探尋的是狐幻化為女性的作品為何遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)狐幻化為男性的作品的原因。中國(guó)幾千年的封建社會(huì)是以家庭為基礎(chǔ)單位的宗法血緣社會(huì),這種社會(huì)的婚姻不是以性愛(ài)而是以傳宗接代維持宗族和社會(huì)秩序?yàn)槟康?。?duì)男人來(lái)講,“娶妻要德不要色”;對(duì)女人來(lái)講,“女子無(wú)才便是德”。在男尊女卑的社會(huì)里,女性只能壓抑自己,男性只要有錢(qián)他們就可以通過(guò)納妾或嫖妓的方式來(lái)滿(mǎn)足自身的渴求。但也不能徹底化解他們心中的欲望,尤其是貧苦的人無(wú)法滿(mǎn)足賢妻美妾的愿望,他們就將賢慧、美艷、乖巧放在女狐身上,通過(guò)這種白日夢(mèng)來(lái)補(bǔ)償現(xiàn)實(shí)生活的缺失。清代王韜在他的《后聊齋志異·徐仲瑛》中借男主人公之口說(shuō)出了這種愿望--世間安得有情如狐媚,有才如艷鬼,性既風(fēng)雅,貌又美麗,與為伉儷,差足以慰我心耳?縱觀中國(guó)整個(gè)文學(xué)史,女性作家屈指可數(shù),中國(guó)文學(xué)史是男性的文學(xué)史,在狐幻化為女性的文學(xué)作品中,他們幾乎均把狐女塑造成美艷、多才、善良的化身。這樣的描寫(xiě)符合男權(quán)社會(huì)下,男性對(duì)女性的性幻想和審美標(biāo)準(zhǔn),《任氏傳》;《聊齋志異》中的《狐夢(mèng)》、《辛十四娘》、《嬰寧》、《蓮香》;《螢窗異草》中的《溫玉》等篇章均如此。
從狐這一文學(xué)形象在文學(xué)作品中的嬗變過(guò)程中,我們可以看到人在社會(huì)歷史進(jìn)程中認(rèn)識(shí)事物的一系列變化,從不知到知之不多,再到無(wú)所不知;簡(jiǎn)單到復(fù)雜,具體到抽象的認(rèn)識(shí)發(fā)展歷程。狐由它的實(shí)用價(jià)值上升到人們的精神寄托,通過(guò)狐在不同時(shí)期被賦予的不同身份我們可以透視當(dāng)時(shí)人們的生活狀態(tài)和精神狀態(tài)。
參考文獻(xiàn)
[1] 歐陽(yáng)詢(xún):《藝文類(lèi)聚》,上海:上海古籍出版社,1982。
[2] 李昉等:《太平御覽》,北京:中華書(shū)局,1985。
[3] 李昉等:《太平廣記》,北京:中華書(shū)局,1981。
[4] 程國(guó)賦:《唐代小說(shuō)嬗變研究》,廣州:廣東人民出版社,1997。
[5] 烏丙安:《中國(guó)民俗學(xué)》,遼寧:遼寧大學(xué)出版社,1988。
[6] 金文男:《狐與文學(xué)》,北京:中華書(shū)局,2004。
(作者單位:重慶師范大學(xué))