民俗活動(dòng)中的“聚戲”對(duì)非遺保護(hù)的思考

陸志康

摘要：民俗和傳統(tǒng)戲劇都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，思考民俗活動(dòng)中的“聚戲”效應(yīng)對(duì)傳統(tǒng)戲劇的發(fā)展有著特殊的價(jià)值。在民俗活動(dòng)搭建的“競(jìng)技”平臺(tái)中，傳統(tǒng)戲劇通過“對(duì)臺(tái)戲”、“兩下鍋”等多種形式激發(fā)自身的活力，筆者就此論述，希望能對(duì)傳統(tǒng)戲劇的發(fā)展提供借鑒。

關(guān)鍵詞：民俗;聚戲;對(duì)歌

中圖分類號(hào)：J809.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1005-5312（2018）18-0144-01

民俗活動(dòng)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，而傳統(tǒng)戲劇又時(shí)常成為民俗活動(dòng)的重要表現(xiàn)內(nèi)容，所以在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時(shí)代背景下，思考民俗活動(dòng)中“聚戲”效應(yīng)對(duì)傳統(tǒng)戲劇發(fā)展的影響至關(guān)重要，甚至可以說(shuō)節(jié)日民俗活動(dòng)是傳統(tǒng)戲劇良性發(fā)展的生存場(chǎng)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大的特點(diǎn)就是不脫離民族特殊的生活生產(chǎn)方式，是民族個(gè)性、民族審美習(xí)慣的“活”的顯現(xiàn)，廣西的節(jié)日民俗活動(dòng)豐富多彩，傳統(tǒng)戲劇又多種多樣，這兩者必然有著各種各樣的聯(lián)系，其中“聚戲”便是兩者聯(lián)系最明顯的表現(xiàn)。

一、生存在民俗活動(dòng)中的傳統(tǒng)戲劇

民俗中（尤其是節(jié)日）的“聚戲”效應(yīng)自古皆然，早在元代杜仁杰的散曲[般涉調(diào)·耍孩兒]就有《莊家不識(shí)構(gòu)闌》的記載，描寫了一個(gè)莊稼人到城里賣貨看到演戲時(shí)奇怪地說(shuō)“又不是迎神賽社，不住的擂鼓篩鑼”，這則材料足以說(shuō)明在民間的節(jié)日民俗活動(dòng)中都是需要演戲的，也說(shuō)明節(jié)日中的民俗活動(dòng)具有“聚戲”的效能，《東京夢(mèng)華錄·中元節(jié)》中有“構(gòu)肆樂人，自過七夕，便般《目連救母》雜劇，直至十五日止，觀者增倍?！钡挠涊d。都說(shuō)明了節(jié)日民俗活動(dòng)對(duì)傳統(tǒng)戲劇發(fā)生發(fā)展的作用，其強(qiáng)烈的“聚戲”效果，是戲劇生存發(fā)展的場(chǎng)域。

傳統(tǒng)戲劇通過民俗活動(dòng)這一媒介進(jìn)行橫向傳播和縱向傳承，同時(shí)民俗活動(dòng)也會(huì)反過來(lái)制約著戲劇的形態(tài)表現(xiàn)，比如在廣西盛行的“歌圩”（對(duì)歌節(jié)），是廣西壯族自治區(qū)壯族人民在特定的時(shí)間（農(nóng)歷三月三）、地點(diǎn)舉行的節(jié)日性聚會(huì)，它是以對(duì)歌為主體的民俗活動(dòng)，1983年廣西壯族自治區(qū)人民政府決定把每年農(nóng)歷三月三為壯族歌節(jié)，并在南寧、柳州、桂林等地舉行歌節(jié)盛會(huì)。廣西是多民族聚居的地方，民族民間歌舞豐富多彩，盛行廣西的彩調(diào)最早便是從民間歌舞和說(shuō)唱演變成的“對(duì)子調(diào)”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的，其中男女對(duì)歌對(duì)舞的表現(xiàn)形式便是民間“對(duì)歌”傳統(tǒng)的集中體現(xiàn)，所以說(shuō)民俗活動(dòng)中的“對(duì)歌”對(duì)民間戲劇還有“母體”的作用。演戲的傳統(tǒng)一旦成為民俗中一種不可缺少的內(nèi)容，那么戲劇對(duì)觀眾的吸附力就會(huì)大大增強(qiáng)。

民俗活動(dòng)中的儀式也是傳統(tǒng)戲劇生存的地方，例如上林壯族師公戲便是在跳神的基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的，以木制面具代替化妝，所戴面具多是諸神形象，酬什么神戴什么面具，如玉女娘、土地公、土地婆、特興、特凸、猴神、雷神、農(nóng)婆等，大都是驅(qū)鬼鎮(zhèn)妖之神，主要分布在巷賢、大豐、鎮(zhèn)圩、西燕、喬賢、塘紅等鄉(xiāng)。再如壯族師公戲，俗稱“唱師…跳師”，是壯族人民喜聞樂見的傳統(tǒng)民間藝術(shù)，主要流傳于河池、宜山、來(lái)賓、武鳴、邕寧、貴港等壯族居住區(qū)，由“跳神”發(fā)展而來(lái)，起初，師公在表演時(shí)戴上假面具，以神的形象為人間驅(qū)鬼逐疫。隨著演出劇目的增多，“人神”比例的變化，面具逐漸為化妝所代替，師公戲遂演變成一個(gè)劇種——壯師劇。

二、傳統(tǒng)戲劇是民俗活動(dòng)的重要表現(xiàn)內(nèi)容

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看，廣西傳統(tǒng)戲劇異常豐富，如邕劇、彩調(diào)、桂劇、桂南采茶戲、壯劇、侗戲、粵劇等入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;岑溪牛娘戲、桂平杖頭木偶戲、壯族師公戲、八步客家山歌劇、絲弦戲、牛歌戲、樂業(yè)唱燈、鹿兒戲、壯族提線木偶戲、防城采茶戲、平南大安粵、浦北鷯劇、上林壯族師公戲、扶綏壯族采茶劇、廣西木偶戲、鷯劇、陸川睚戲、南寧平話師公戲等傳統(tǒng)戲劇入選自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。進(jìn)入非物遺產(chǎn)的節(jié)日民俗活動(dòng)就更多的，如……等等。在廣西的諸多民俗活動(dòng)中，“對(duì)歌”成為一項(xiàng)必不可少的民俗項(xiàng)目，例如“顛羅顛羅那”歌會(huì)、圩歡”、云表歌圩、安龍歌會(huì)、毬絲歌會(huì)等等。彩調(diào)上廣西最具特色的戲劇劇種之一，其中以“對(duì)歌”的表現(xiàn)形式最為人熟知，例如反壓迫戲《劉三姐》，其他有愛情戲《龍女與漢鵬》、浪子戲《王二報(bào)喜》、荒誕戲《活人變牛》、智斗戲《阿三戲公爺》、孝道戲《五子圖》、社會(huì)悲劇《換子記>、善惡果報(bào)戲《二女爭(zhēng)夫》等，多以勞動(dòng)、愛情、生活、家長(zhǎng)里短、悲歡離合等為主。可見，民俗活動(dòng)中的“對(duì)歌”對(duì)戲劇發(fā)生的價(jià)值，及對(duì)當(dāng)?shù)貞騽∥幕挠绊懥ΑＭㄟ^民俗活動(dòng)中的“聚戲”來(lái)為戲劇的發(fā)展提供平臺(tái)，廣西民俗活動(dòng)豐富多樣，比如軍山廟會(huì)，是南寧市及周邊地區(qū)歷史最悠久、規(guī)模最盛大的大型廟會(huì)之一。數(shù)百年來(lái)，軍山廟會(huì)逐漸發(fā)展成為有道巫法事、唱師（演師公戲）、舞龍獅、山歌對(duì)唱、古裝戲、現(xiàn)代歌舞、商品交易等眾多項(xiàng)目的廟會(huì)集市。

如果從空間上來(lái)說(shuō)，每一種民俗活動(dòng)都是該地域廣大民眾在同一時(shí)間內(nèi)的共同行為;從實(shí)踐上看，民俗活動(dòng)是這里的人們世世代代流傳下來(lái)的生存習(xí)慣，是民族精神視域下的集體傳承。所以，通過這種全民性的民俗活動(dòng)，便會(huì)幫助戲劇形態(tài)的傳播聚集大量的觀眾，其實(shí)戲劇藝術(shù)的發(fā)展歷史就不段拓展觀眾和延續(xù)觀眾的歷史，所以大量觀眾聚集的地方，就自然而然地成為戲劇傳播的陣地。民間的節(jié)日民俗活動(dòng)為戲劇的橫向傳播提供生存的場(chǎng)域，不僅能夠豐富民間節(jié)日風(fēng)俗的內(nèi)容，而且也能通過“聚戲”的方式為戲劇的發(fā)展提供平臺(tái)支持，民俗搭臺(tái)，正是戲劇發(fā)展最原始、最本真、最具活力的地方。

三、民俗為傳統(tǒng)戲劇的發(fā)展提供“競(jìng)技”場(chǎng)

“對(duì)歌”是廣西多民族地區(qū)流行的民俗活動(dòng)，那是“對(duì)臺(tái)戲”的方式也一定會(huì)輕易融入這些民俗活動(dòng)中。實(shí)際上，唱“對(duì)臺(tái)戲”也是一種傳統(tǒng)的民俗活動(dòng)，例如宋莊綽（莊季裕）《雞肋篇》卷上記載：“成都自上元至四月十八日，游賞幾無(wú)虛辰。使宅后圃名西園，春時(shí)縱人行樂。初開園日，酒坊兩戶各求優(yōu)人之善者，較藝于府會(huì)。……自旦至暮，唯雜戲一色。坐于閱武場(chǎng)，環(huán)庭皆府官宅看棚。棚外始作高凳，庶民男女左右，立于其上如山。每渾一笑，須筵中哄堂，眾庶皆味者，始以青紅小旗各插于墊上為記。至晚，較旗多者為勝。若上下不同笑者，不以為數(shù)也?！睂?shí)際上，“對(duì)臺(tái)戲”是一種競(jìng)技的手段，通過“競(jìng)技”活動(dòng)的優(yōu)勝劣汰激發(fā)傳統(tǒng)戲劇的生存活力，不論是對(duì)傳統(tǒng)戲劇的傳承發(fā)展，還是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)都是一種機(jī)制，這種機(jī)制最適合在全民性的民俗活動(dòng)中展開。

在同臺(tái)競(jìng)技、優(yōu)勝劣汰的刺激機(jī)制下，節(jié)日民俗民俗活動(dòng)對(duì)傳統(tǒng)戲劇帶來(lái)了相互交流、相互學(xué)習(xí)、共同前進(jìn)的契機(jī)，“對(duì)臺(tái)戲”只是一種方式，另外還有“兩下鍋”、“風(fēng)攪雪”等多種方式?！皟上洛仭保吨袊?guó)戲曲曲藝詞典》解釋為：“清末民初時(shí)，京劇曾同山西梆子、直隸梆子（現(xiàn)在稱河北梆子）同臺(tái)演出，而劇目、表演均各自保持原狀，不相混合，這種班社，俗稱‘兩下鍋，②?？梢钥闯鰜?lái)，“兩下鍋”劇種、劇團(tuán)團(tuán)結(jié)起來(lái)相互幫助的一種方式。甚至還有“三下鍋”，“滇劇主要腔調(diào)有襄陽(yáng)、胡琴、絲弦三種。開始一個(gè)戲班只唱一種強(qiáng)調(diào)，后來(lái)因?yàn)槿耸碌蛄愫推渌?，逐漸形成三種強(qiáng)調(diào)雜演，俗稱‘三下鍋。有時(shí)一本大戲兼用三種腔調(diào)，如《蘇武牧羊》《蟒蛇記》等;有時(shí)一本大戲的一折兼用三種腔調(diào)，如《長(zhǎng)生殿》的《游御園》，《下南唐》的《殺四門》”?！皟上洛仭贝偈箘》N、劇團(tuán)、演員之間同臺(tái)協(xié)作，相互學(xué)習(xí)，共同提高，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)下，傳統(tǒng)戲劇生存發(fā)展的有效方式。比如彩調(diào)，屬聯(lián)曲體，分板、腔、調(diào)3大類，板有訴板、哭板、罵板、憂板等，腔有小生腔、旦腳腔、丑腳腔、搖旦腔、老生腔、娃仔腔等，調(diào)有比古調(diào)、走馬調(diào)等，此外還有相公腔、化子腔、挑擔(dān)腔、飲酒腔、鮮花調(diào)、十月花等等其他專用調(diào)，故有“調(diào)多共用，板腔細(xì)分”之說(shuō)，這些板、腔、調(diào)都不是在同一時(shí)間形成的，都是在彩調(diào)的發(fā)展過程中，大部分通過節(jié)日民俗的平臺(tái)，相互吸收、相互借鑒形成的，也是民間“多下鍋”的另類表現(xiàn)形式。

無(wú)論是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的申報(bào)獲批，還是廣西自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的申報(bào)獲批，其實(shí)無(wú)形性中都在形成一種“門戶之見”。一旦一種戲劇形式被評(píng)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，其目錄下就必然會(huì)產(chǎn)生各級(jí)非遺產(chǎn)傳承人，這樣該傳承人便成為本劇種保持本土地域特色的代表，為了傳承本劇種藝術(shù)特色，便會(huì)把劇種的發(fā)展泥古在固定領(lǐng)域而難以突破。所以，在一個(gè)劇種成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄時(shí)必須保持清醒的頭腦，在民間節(jié)日民俗活動(dòng)中，同過“對(duì)臺(tái)戲”、“兩下鍋”等方式，打破單支發(fā)展的門戶之見，會(huì)對(duì)我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)產(chǎn)生不可估量的優(yōu)化作用。