莊子和郭象關(guān)于安命思想的對比

張騰飛

摘 要：莊子是先秦道家思想的集大成者，郭象是魏晉玄學(xué)的集大成者，他們處在相似而又不同的社會環(huán)境中，從社會和個人的需要出發(fā)，或者繼承、發(fā)展或者改造了道家學(xué)說，并分別把道家學(xué)說推向了兩個發(fā)展高峰。本文以莊子和郭象關(guān)于安命思想的對比為出發(fā)點(diǎn)，進(jìn)行詳細(xì)探討。

關(guān)鍵詞：莊子；郭象；安命思想

一、莊子安命思想

莊子，戰(zhàn)國時哲學(xué)家。他繼承和發(fā)展了老子的“道法自然”的觀點(diǎn)，認(rèn)為“道”是無限的，自始至終無所不在，強(qiáng)調(diào)事物的自生自滅，否認(rèn)有神的主宰，是道家學(xué)派的創(chuàng)始人之一。

莊子哲學(xué)的核心思想在于其生命哲學(xué)思想，而生命哲學(xué)思想中于世人最能受用的部分當(dāng)是探討如何安頓人們困惑且脆弱的生命，而莊子安頓生命的哲學(xué)對于當(dāng)今遭遇生命困頓的人們而言無疑具有重要的啟示意義。在《莊子》內(nèi)篇之“命”的思想譜系里，具有使命、命運(yùn)、命名、生命等多重含義，相應(yīng)地，《莊子》內(nèi)篇的安“命”哲學(xué)可以從拒絕使命之“命”、安順命運(yùn)之“命”、懸置命名之“命”、保全生命之“命”等幾個方面來加以分析。易言之，《莊子》內(nèi)篇關(guān)于安頓生命的實(shí)現(xiàn)路徑涵括以下幾個方面。

（一）拒絕使命之“命”

根據(jù)有關(guān)史料的記載和《莊子》文本的記述來看，莊子一生不愿做官，毅然決然的擺出了和統(tǒng)治者不合作的姿態(tài)。《史記·老子韓非列傳》記載說“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：‘千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污讀之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉”。擔(dān)負(fù)國君之使命是如此的艱難和可怕，莊子拒絕擔(dān)當(dāng)、拒絕做官就是自然而然的事情了，因?yàn)榍f子始終把生命的保全放在首位。易言之，世人通常所極力追求的功名利祿、權(quán)勢尊位，莊子卻視之為侄桔自身生命的羅網(wǎng)而一向選擇回避甚至抗拒的做法，其目的也就是為了追求自身生命價值的最大實(shí)現(xiàn)。

（二）安順命運(yùn)之“命”

所謂安順命運(yùn)之“命”，顧名思義，就是安然接受和順從命運(yùn)的意思，也就是要求人們在主觀和精神上對自己命運(yùn)中所遭遇的不可避免的一切不幸采取安然處之、順其自然的態(tài)度。莊子認(rèn)為人們安順命運(yùn)的行為實(shí)際上是德性的極致，也就是道德的最高境界，即《莊子》內(nèi)篇所說：“知其不可奈何而安之若命，德之至也?！鼻f子認(rèn)為安順命運(yùn)之“命”有助于實(shí)現(xiàn)對生命之“命”的安頓。而且安順命運(yùn)被莊子視為德性的極致，可見，在莊子看來，這對于提升生命的質(zhì)量、實(shí)現(xiàn)生命的安頓是極其的重要。

（三）懸置命名之“命”

在莊子看來，“無名”的人是圣人，所謂“圣人無名”，也就是說，俗人是難以做到“無名”的。無疑，莊子要求人們向圣人學(xué)習(xí)，做到“無為名尸”，即不為名之主，也就是要絕棄求名的心思和欲望。而且莊子說“吾將為名乎名者，實(shí)之賓也。吾將為賓乎？”所以，“無名”之人，是根本不會在乎語言世界所賦予給自己的各種名號，甚至被稱作牛或馬都無所謂，莊子所說的“一以己為馬，一以己為牛，哪刀就是這個意思。既然“無名”之人，對被稱呼為?；蝰R都無所謂，那么對所謂善、惡、美、丑、智、愚之名就更加無所謂了。實(shí)際上，他們對一切語言世界所賦予于己的名號皆不在乎，即已然超越一切名號。倘若人們超越一切名號即徹底懸置命名之“命”，就自然不會做出為了求名而傷害生命本然的愚蠢行為，這無疑有益于人們返回和持有生命的本真狀態(tài)。

（四）保全生命之“命”

保全生命，就是要保護(hù)自己的生命，珍惜自己的生命，絕不讓自己的生命受到損傷，也就是要盡量避免一切可能的非正常死亡，以終其天年。莊子雖然在精神修養(yǎng)上強(qiáng)調(diào)要“忘其身”。但實(shí)際上莊子也非常重視肉體生命的保全，提出“不以好惡內(nèi)傷其身”，強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)“保身”、“全生”、“盡年”。不難理解，在莊子所處的“僅免刑焉”的動亂時代，當(dāng)時的人們自然深感自我之生命隨時可能遭受威脅的困頓，那么，安頓好自己的生命，必然要面對和思考的問題就是如何保全自己的生命。從積極的角度來看，它使一些面對命運(yùn)無可奈何、悲觀絕望的夯們從痛苦的陰影中解脫出。

二、郭象的安命思想

郭象，字子玄，魏晉時期著名哲學(xué)家。他在政治上可謂“春風(fēng)得意”，曾得到東海王司馬越的重用，成為氣焰侵逼內(nèi)外的當(dāng)權(quán)人物。郭象能言善辯，才華橫溢，聽其言論“如懸河瀉水，注而不竭”?！肚f子注》是郭象哲學(xué)思想的集中體現(xiàn)，郭象據(jù)此而確立了玄學(xué)集大成者的地位。郭象注《莊子》成功的關(guān)鍵在于既闡釋《莊子》，而又不囿于《莊子》；對其既有繼承，又有發(fā)展。因此，郭象思想中的安命，與莊子相比又有所區(qū)別。

（一）安“性”命

郭象認(rèn)為，人的“性命”決定了此事物之所以成為此事物的原因，在“性命”

面前，人類無能為力，只能安心順性命的發(fā)展。從此角度來說，“安`性命”與“順性”的觀點(diǎn)是相同的。、但是“性命”與“性”還是稍有不同的，性有一種內(nèi)在的因素在里面，是一種先天的本質(zhì)屬性，而性命則是有一種外在的顯現(xiàn)，安性命就有一種安于性所決定的必然之命的意味，而這種命又通過外在的遇命表現(xiàn)出來，這遇命里面有一部分是性命，有一部分是遇命?！靶灾?，不得不為也性所不能，不得強(qiáng)為故圣人唯莫之制，則同焉皆得而不知所以得也?！毙悦鼪Q定萬物能做到的，就是萬物不得不做到的性命決定所不能做到的，不能勉強(qiáng)自己去做所以圣人的做法就是安其性命，不違背性命行事，從而達(dá)到內(nèi)心的安寧。

（二）安“遇”命

一般講“命”，多就必然性而言，但郭象所說的“命”實(shí)際也包括偶然性，即包括一切既成狀態(tài)，無論是必然或是偶然，作為既成狀悉則是一樣的，都是人應(yīng)該安然順之的。在前文己經(jīng)講到“遇命”就是“冥然以所遇為命?！痹谑挛锷勺兓臅r候所遇到的偶然的命，這偶然之中包含著一部分必然，一部分偶然。郭象說“則中與不中，唯在命耳。而區(qū)區(qū)者各有所遇，而不知命之自爾?！敝信c不中都是偶然的因素，這就是“遇命”，不是由神意或規(guī)律所決定的，知道了這一點(diǎn)就能安于遇命了?！胺蛎惺伦?，不舍晝夜，推之不去，留之不停。故才全者隨所遇而任之?！鄙涝谌说囊簧幸脖憩F(xiàn)為偶然因素，人不知道自己什么時候會死，雖然生死就是己經(jīng)由“性分”決定了的，但是表現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)世界里，人還是不能通過一些規(guī)律來斷定自己的壽命。

（三）安命的結(jié)果

郭象認(rèn)為人們對待“命”的態(tài)度應(yīng)該是“順性”、“安命”即可說成是“順命”。他認(rèn)為“命”的終極原因是“性分”，所以從根本上來說，“順命”就是各依其“性分”來自得自足，自造自樂和自運(yùn)自化。這樣，只要各足其性，各適其性，便可“乘天地之正”，“游變化之涂”，從而達(dá)到“逍遙”?！板羞b”來源于《莊子逍遙游》，它具有快樂、舒適、幸福、自由的意思?！肮笳J(rèn)為所謂逍遙，是行為與本性一致而獲得的心理愉悅?！奔词恰绊樏钡慕Y(jié)果。郭象反復(fù)指出，按照性分或本性的自然要求，平靜的面對各種人生境遇，把它們視為不可改變的命運(yùn)來接受，即“順命”，就能達(dá)到逍遙之境。如果萬物都“順命”，那么萬物都皆可獲得精神自由，即“逍遙”。

三、莊子與郭象安命思想比較

莊子說，“無以人滅天，無以故滅命?！鼻f子這里把命和天對舉，這說明他所說的命運(yùn)本身就是天命。

但什么是天命呢？命的日常意義是命令，它具有規(guī)定、主宰和支配等意義。但在莊子看來，命并不是人的命令而是天的命令。但天在莊子那里也有特殊的意義。首先，一天不是天帝和任何意義上的人格神。莊子認(rèn)為，帝或鬼神也只是某種特別的存在者而不是最高的存在，因此也就沒有支配一切亦即人和世界萬物的力量。其次天也沒有倫理道德的意義。在儒家思想傳統(tǒng)中，天是道德的根據(jù)，因而也是人的道德的源泉，所謂“天生德于予”。然而莊子認(rèn)為，天并非倫理道德的化身，相反它比倫理道德更為本源，“是故古之明大道者，先明天而道德次之”。實(shí)際上，天在莊子那里具有多重意義。天一方面指天空，也就是日月等運(yùn)行的場所另一方面天也指天地及其萬物此外天還指天然亦即自然，或者說自然而然的本性。但由于自然本身并沒有在莊子的思想中完全的獨(dú)立出來而是混雜在天地萬物之中，所以天有時也泛指萬物自然，“牛馬四足，是謂天。”但天命之天既不是天空或者天地萬物，甚至也不是萬物的自然，而是自然本身。因此，天命的根本意義就是自然的命令和運(yùn)作。

作為自然的命令，天命是主宰一切的力量。這也就是說，天命不僅主宰了天地萬物的發(fā)生，而且還規(guī)定了人自身的生活，“不知吾之所以然，命也?！弊鳛樽罡叩闹髟?，天命是人自身所不能完全知曉的，因而也是無法改變和拒絕的。在這樣的意義上，天命是必然的?！八郎嫱觯F達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也?！比欢f子認(rèn)為，還存在著一種與天命不同的時命，“古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時命大謬也。當(dāng)時命而大行乎天下，則反一無跡不當(dāng)時命而大窮乎天下，則深根寧極而待此存身之道也?！睍r命作為時勢或者時運(yùn)，它是天命在某種特定的歷史條件中的運(yùn)行和具體表現(xiàn)的形態(tài)。天命是必然的和不變的，而時命則是偶然的和變化的。如果說人在天命的規(guī)定中是完全無能為力的話，但在時命的運(yùn)行中卻是可以有所作為的。莊子認(rèn)為，當(dāng)時命則“反一無跡”，不當(dāng)時命則“深根寧極而待”，這說明人仍然可以自覺的選擇與時命相應(yīng)的生存方式去實(shí)現(xiàn)自身安身立命的目的。當(dāng)然，在莊子那里，這種自覺的選擇并不一定意味著對現(xiàn)實(shí)處境的一種積極變革，而是更多的表現(xiàn)為一種超脫的人生態(tài)度，“且夫得者，時也，失者，順也安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。”但不管是天命還是時命，莊子認(rèn)為，它們都是對人的生活的規(guī)定。因此人仍然要認(rèn)識命運(yùn)并聽從命運(yùn)的安排，“達(dá)大命者隨，達(dá)小命者遭?！边@里的大命就是天命，小命則是人自身的時命。莊子認(rèn)為，認(rèn)識天命是為了把握人自身的命運(yùn)。同時也只有認(rèn)識并聽從了天命，人才能夠遭遇和把握自己的命運(yùn)，從而成為一個真正的人，并由此而獲得生命的平安和歡樂，“致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復(fù)情，此之謂混冥?！?/p>

郭象認(rèn)為只有認(rèn)識和把握了自己的命運(yùn)，人才能成為一個真正的人，“而窮理致命，固所以為至人之道也?！钡裁词敲孛匀皇翘烀９笳J(rèn)為，命作為天命，既不是人的命令，但也不是任何神靈的意志，它只是自然的規(guī)定，“不知其所以然而然，謂之命，似若有意也，故又遣命之名以明其自爾，而后命理全也。理必有應(yīng)，若有神靈以致之也。理自相應(yīng)，相應(yīng)不由于故也，則雖相應(yīng)而無靈也?！睂ηf子而言，天命是不變的，但在郭象看來，天命本身是變化的，“以化為命而無乖連。”如果天命自身就是變化的話，那么天命就是時命，就是事物的生成和變化。郭象認(rèn)為，在時命之外并不存在某一更高的主宰。因此，天命直接顯現(xiàn)為時命，它只是萬物自然的發(fā)生，“是以知命之必行，事之必變者，豈于終規(guī)始，在新戀故哉”由此觀之，郭象把莊子的天命觀徹底的自然化了。

郭象以所遇為命的思想突出了命運(yùn)給予的現(xiàn)實(shí)性，它要求人們承認(rèn)并接受現(xiàn)實(shí)命運(yùn)的安排?！坝雠c不遇，非人為也，皆自然耳。”但是，人如果只是被現(xiàn)實(shí)的命運(yùn)所限定和牽引的話，何處才是人生的自由之地“命非己制，故無所用其心也。夫安于命者，無往而非逍遙矣，故雖匡陳羞里，無異于紫極閑堂也?！边@即是說對于命運(yùn)的安排，人只要做到自然無心，自由也就無所不在。郭象這一無心順任的解脫思想試圖表明，現(xiàn)實(shí)的世界仍然是可以超越的。超越不在現(xiàn)實(shí)世界之外，而是就在現(xiàn)實(shí)世界之中。但如此理解的世界己經(jīng)被理想化了，它只是一種心靈的自由境界。

在莊子那里，逍遙是游戲天地自然，是人生的超越和精神自由的追求，因而也是心之游或者說游心。莊子常常把游與心聯(lián)系起來，同時也與他所說的道聯(lián)系起來。“汝游心于淡，合氣于漠?！?“吾游心于物之初?！薄扒也恢恐耍涡暮醯轮?。”淡是淡然、自然亦即心靈的寧靜?！拔镏酢奔醋匀恢?，德則是道的顯現(xiàn)?！坝涡挠诘?、“游心于物之初”、“游心乎德之和”都是超越日常耳目心志的欲求，虛靜其心，體道而游。而郭象自足其性、游外冥內(nèi)的新逍遙觀，同樣是建立在他的天道論基礎(chǔ)之上的。郭象天道論認(rèn)為，萬物的存在沒有任何外在的根據(jù)，而是自身為自身建立根據(jù)。它由此而消解了道、天、無等在老莊和魏晉玄學(xué)思想中的本體論意義，從而把萬物還原為自生獨(dú)化而又玄同彼我的自然存在。在郭象看來，這樣的自然不僅本真自足，而且生動自明。因此，盡管物有大小、能有多少，只要覺悟自身的這種本性，并在現(xiàn)實(shí)的社會生活中去充分展開人自身的這種自然本性，常人和圣人都可以逍遙。

郭象的足性逍遙把莊子的逍遙天地的精神理想拉回到個體當(dāng)下的感性生存，但它仍然具有一種超越的精神，并表現(xiàn)為一種人生的審美境界。郭象回到個體感性生存的足性逍遙，并不完全是向世俗生活的一種妥協(xié)和沉淪。相反，它正是一種審美境界的創(chuàng)造。因?yàn)槿俗陨淼拇嬖诒拘栽诠竽抢锛炔皇菍θ粘Ｖ臐M足，也不是對虛無飄渺的抽象精神的渴求。本性亦即自性在郭象那里有豐富的含義，它反對羨欲、矜夸等情欲的泛濫但不否定人的自然的欲求，它既是自然的又是社會性的，它沒有任何的根據(jù)和具體的所指卻又本真自明、寧靜自足而富有生命的氣息。如此理解的自性在郭象那里就是個體生命自身的獨(dú)化自得，亦即基于生活世界本身的有無本原性的生成。而玄同萬物、內(nèi)外相冥的玄冥之境作為存在自身生成的自由境界，它在根本上就是生存自身的超越所創(chuàng)造的審美境界，一個與道同在而又感性現(xiàn)實(shí)的逍遙世界。

四、結(jié)語

從人生實(shí)踐的角度來講，莊子和郭象的安命思想都觸及了人生的真問題，他們都主張?jiān)跓o可改變的既定境遇之中選擇較好的可能的生活態(tài)度，并且去追尋某種自由的體驗(yàn)。和現(xiàn)實(shí)的政治自由來比，莊子和郭象的自由都可說是消極的或內(nèi)向的，但是和完全接受既定境遇而沒有任何追求相比，莊子和郭象的逍遙還是有其積極的現(xiàn)實(shí)意義的。從個人主動性的發(fā)揮來說，莊子的逍遙比郭象的逍遙更積極一些；從普通人的實(shí)踐來說，郭象的自足其性似乎比莊子的超越的逍遙更容易實(shí)現(xiàn)。在現(xiàn)實(shí)的自由無可追求的時候，繼續(xù)不懈地奮斗、拼博固然是一種從道義上值得肯定的方向和行為，但是從實(shí)效的角度來看，既然任何人都無法避免無可奈何的既定境遇，那么，在無可奈何的既定境遇降臨時，有些人選擇不作唐吉珂德，不作殉難的烈士，轉(zhuǎn)而追求純個人的精神的滿足，應(yīng)該是可以獲得理解或同情的至少是不應(yīng)該受到譴責(zé)的。這是對價值的多元主義的一種肯定。

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