“一帶一路”背景下《四書》在18世紀英國的傳播與影響

⊙孫施昕［江蘇師范大學文學院，江蘇 徐州 221100］

一、早期自由神論中的《四書》

《四書》傳入歐洲最早可以追溯到利瑪竇時期，即16世紀末至17世紀初。以利瑪竇、羅明堅為代表的首批進入中國內陸的羅馬公教傳教士，為了傳教工作的順利進行，率先開始翻譯拉丁文版本的《四書》用于學習中文。1662年，耶穌會教士郭納爵和殷鐸澤也由于相同的原因合譯出版了以《大學》《論語》（前五章）為底本的中拉雙語刻本《中國智慧》。殷鐸澤在不久后又翻譯出版了《中庸》相對應的中拉雙語刻本《中國政治倫理》。1687年，柏應理將近年出版的三種《四書》拉丁文譯本在巴黎進行重版，結題為《中國哲學家孔子》。一般英國讀者閱讀的英文譯本《孔子的道德》直到1691年才得到發(fā)行。至此，歐洲關于儒家學說已經有了較為系統(tǒng)的論述。在此背景下，英國政治家、散文家坦普爾爵士撰寫了一系列關于《四書》的雜文。

坦普爾是在1685年的一篇關于園林布置的文章中開始直接提到中國，而在其更久之前的文章里雖然沒有直接談到孔子，卻處處有儒家學說的影子。在1671年發(fā)表的《政府的起源及其性質》中，坦普爾談到世界上的政治組織可分為君主政府以及民主政府，二者都來源于家庭組織，是“父權”的直接體現。這與孔子所說的“君君、臣臣、父父、子子”（《論語·顏淵》）①的性質十分相近。除此之外，其1683年撰寫的《英雄德性論》詳細論述了儒家“修身、齊家、治國、平天下”的政府學說，并且在白應理等人的《四書》拉丁文譯本的理論支撐下，進一步闡釋了“為政在人”的學說。坦普爾論述儒家學說是基于耶穌會傳教士翻譯的《四書》等典籍資料，難免會受到翻譯者的影響，因此，在介紹儒家學說時并沒有脫離當時關于《四書》的一般看法，但他的文章更適合普通民眾的閱讀。

早期歐洲關于中國的論述側重于政治和道德，17世紀末“中國人事件”發(fā)生后，中國人的信仰和宗教引起了歐洲人的思考，以廷德爾為代表的18世紀英國早期自然神論者開始引用《四書》作為例證闡釋英國的宗教問題。廷德爾在其1731年發(fā)表的《創(chuàng)世紀以來就有的基督教》中指出：“我并不認為孔子和耶穌基督教的格言有何差異，我甚至認為前者的簡單樸素的語錄可以幫助我們闡明后者的比較晦澀的指示?！雹谥鲝堖\用圣經與儒家學說進行對比研究。他認為要將理性作為處理一切事物的準則，反對神的啟示，而儒家學說恰好可以作為他證明自己主要論點的理論依據。廷德爾甚至認為在一定程度上儒家學說顯得更為合理，對圣經的徹底批判導致其有將圣經完全轉化為中國式儒家學說經典的趨勢。廷德爾廣泛地涉獵了中國的書籍，他將中西兩大道德體系對比進行道德研究，將儒家學說與耶穌學說提升到同一高度，同時，嘗試運用儒家學說批駁圣經中的不合理成分，在批判宗教角度上進行了形式的創(chuàng)新突破，為后繼的宗教學批評家提供了一種可能的研究范式。

英國政治作家博林布魯克在長期的政治失意時期，對《四書》為代表的中國儒家思想也有過深入的思考。在1714年6月與喬納森·斯威夫特的通訊中，他將孔孟的學說分為個人對自己、家庭和國家的責任，與《大學》中所說的“修身、齊家、治國、平天下”不謀而合。同時，博林布魯克也從柏應理等人的《四書》拉丁文譯本以及李明的《中國現狀新志》尋找佐證中國存在原始宗教的資料。他認為中國存在原始宗教，這種宗教信仰自然的規(guī)律，順天而行，用理性引導人性，與之相比，歐洲宗教故弄玄虛的成分占據極大的比例。他以此作為宗教批評的理論根據，挑戰(zhàn)圣經的權威性，高揚理性，反對神學。博林布魯克在廷德爾學說的基礎上，進一步發(fā)展，以中國原始宗教為基礎，用自然的道理，即“天道”，駁斥追求神秘主義的神學家，從而達到以理性反抗神學的目的。

博林布魯克關于儒家學說的論述主要集中在1754年出版的《論文集》中，影響了歐洲一大批研究儒學的學者。英國詩人蒲柏的《論人篇》體現了明顯的自然神論傾向，被認為是根據博林布魯克的散文稿而寫成的。法國啟蒙主義的領軍人伏爾泰在中國的哲學和宗教問題上，與博林布魯克立場保持基本一致，認為儒學對“天”和“天道”的信仰是與孔子的道德結合而建立在常識的基礎上的。同時，18世紀中葉的自然神論倡導者，大多延續(xù)廷德爾、博林布魯克的學術思路，以《四書》展現的儒家學說的理性主義為理論指導，抨擊啟示宗教，質疑教會存在的價值。在此層面上可以說《四書》在一定程度上為歐洲解放思想、破除教會迷信提供了積極的引領作用，是歐洲啟蒙運動理性主義思潮的重要組成部分。

二、《四書》研究方向的轉移

18世紀30年代，法國人杜赫德編輯出版了《中國通志》，英國《君子雜志》的出版人凱夫和當時倫敦的另一出版人瓦茨隨之展開了英文譯本的翻譯工作，并就翻譯的準確度問題進行了長期的辯論。同時期的英國作家塞繆爾·約翰遜為《君子雜志》撰寫歷史人物和當代名流小傳時，也依據《中國通志》為孔子寫了一篇小傳。這樣《論語》就有了主要的三個英文譯本。在語言二次轉譯的過程中，一些重要內容會流失，同時，三位初版譯者在翻譯的過程不自覺地增添自己的想法，使得《論語》英語翻譯的準確度又下降了一個層次。但是，關于英譯版本的爭論在客觀上也傳播了《論語》內涵的思想。在三個版本中，根據翻譯的按語對比中文原版，約翰遜的翻譯更貼近原義，側面也體現了約翰遜的哲學思想和儒家思想的內核有相近之處。他在孔子小傳最后總結孔子學說中談到，孔子整個學說的重點是在于宣揚道德性，并使人性恢復到它原有的完美狀態(tài)。當然這種說法受到當時法文譯本注解者和翻譯者的影響。

18世紀初期出現了一系列假托他國人而創(chuàng)作的信札，最具代表性的為孟德斯鳩的《波斯人信札》。英國詩人哥爾斯密在此文學創(chuàng)作潮流下創(chuàng)作出了《中國人信札》（后更名為《世界公民》）。

哥爾斯密在創(chuàng)作時參考了郭納爵等人的《四書》拉丁文譯本、李明的《中國現狀新志》以及杜赫德的《中國通志》。因此，《中國人信札》中有一部分關于儒家學說的論述。例如第7函中提到：“我們要恪守那中庸之道，既不是無動于衷，也不宜悲傷自損；我們的企圖不在滅絕性情，而在節(jié)制情性；碰到悲傷故事，不是默然無動，而在使每一災禍化為有利于己的條件。”③這里的中庸的英文譯法正是根據《四書章句集注》中的“中者，不偏不倚、無過不及之名，庸，平常也”④得出的。另外，第33函中舉例中國歷史上的賢臣明君，為證實“修身、齊家、治國、平天下”的理論提供事實依據，隱喻英國現行政治制度的腐化和銹化。除此以外，《中國人信札》中也存在以中國哲學思想抨擊教會的觀點。例如，書中的中國哲學家是“子不語怪力亂神”式的人物，哥爾斯密正是通過這樣一個人物來發(fā)表自己不便直說的對英國宗教的觀點。但是，哥爾斯密對儒家學說的看法存在單一、片面和過度贊揚的缺陷，因此儒家學說中落后、保守的部分削弱了對英國社會的批評力度。

英國語言學家威廉·瓊斯可以稱作是英國第一個漢學家。他關于中國哲學思想的論述較為松散、零碎，不成體系，但是在教育學方面，其學說具有一定的研究價值。瓊斯在首次閱讀《大學》后就寫成了論述教育的文章。文章已經失散，存留的《大綱》開篇引用的就是“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”。在后文的論述中，瓊斯強調教育的主要目的是“善”，而“至善”是個人推廣至全人類的一種博愛精神。為了能夠有推而至全人類的善，必須進行知識的普及，提高知識學習的能力。雖然瓊斯見到的《四書》材料已經是三四次轉譯后的材料，對《四書》不可能有透徹的理解，但是對這段話的闡釋一定程度上表現了瓊斯對儒家學說有著個人獨特的見解，并且準確地抓住了原作者議論的重點。

之后瓊斯對中國的宗教和倫理道德的論述，一方面《四書》的原來含義受到中文到拉丁再到英文轉譯的影響，存在較大的偏差，使得瓊斯對相當一部分孔孟之道的理解誤差較大；另一方面，瓊斯開始注重比較東西方思想理論，甚至在一定程度上更為推崇孔子的言論，認為傳教士對中國“異教”的稱呼實質上是“狹隘的心胸與粗鄙的態(tài)度”⑤。

三、對《四書》的批評言論

英國學者對中國文化的了解大多來源于法國學者的研究，但是與法國學者在18世紀形成對中國文化過度狂熱的情況相反，英國學者與中國文化的關系進入了冷卻期。在18世紀贊揚、推崇《四書》為代表的中國哲學大氛圍下，以笛福為代表的另一部分英國學者有了截然相反的意見，二者的主要分歧集中在宗教方面。持反對意見的學者大多為主教、傳教士等教會人士。

正如上文所說，英國早期自然神論者引《四書》為例證闡釋、抨擊教會，反對者的主要反駁點也集中在此。1737年，佚名撰寫的《自然神教的救藥》認為，中國人對孔子的推崇是一種偶像崇拜，也就是另一種形式上的信仰，從這個角度出發(fā)，即使中國人自稱不信仰宗教，也是因為他們沒有受到感召。宗教人士對《四書》之類的儒家學說的批評性論述，大多圍繞著“中國人沒有宗教信仰”展開。

猛烈抨擊中國哲學思想的英國小說家丹尼爾·笛福，其觀點充分體現在了《魯濱遜漂流記》的第三部《真誠的感想》中。在書中，笛福借魯濱遜之口稱孔子學說將政治、道德和迷信混為一談，三者毫無關系，也沒有說出有意義的道理?？鬃訉W說使得傳教士在中國進展緩慢，異教徒無法領會神啟。此外，他還認為17世紀英國學者對中國文化的狂熱僅僅是因為發(fā)現中國文明化程度高于預期，中國唯一值得稱贊的只有瓷器。笛福的大部分作品都存在大量對中國政治、經濟、文化等各個方面的蔑視和大量的虛構，然而，笛福為什么要對中國進行徹底的輕視和詆毀，學界并沒有定論。

18世紀中葉對中國誹謗程度最高的是1753年至1754年在《君子雜志》上發(fā)表過幾篇文章的無名氏。中國人推崇龍，當時有將龍指代中國的說法?！缎录s》中記載了一種十角七頭的怪獸是基督的敵人，無名氏提出龍就是這種怪獸，即中國是基督的敵人。在后續(xù)的文章中，無名氏更是認為中國及其周邊國家是邪惡、陰險的豹子，它們蠱惑、麻痹了歐洲人，并且聲稱許多有學識的人贊同這種說法。雖然這些觀點是無稽之談，但也從側面反映對儒家學說代表的中國文化，許多歐洲人還持懷疑的態(tài)度。

四、語言著作中的《四書》

出于生活和傳教的需要，前往中國的傳教士大多選擇翻譯《四書》來作為學習中文的手段。由此導致《四書》拉丁文譯本、英文譯本流傳到英國后，也長期作為漢語語言學習教材。耶穌會士柏應理和殷鐸澤等人翻譯的《四書》拉丁文譯本是漢語學習的一般材料和參考用書。在此基礎上，法國傳教士馬若瑟編寫了《漢語札記》的拉丁文本，以《四書》作為闡釋漢語基本語法的實例，減少了漢語學習以及用漢語寫作的難度，長時間作為歐洲各國的漢語語言教學范本。英國倫敦會傳教士馬士曼也編寫了以《四書》作為底本編寫的《中國言語》，被選用為倫敦皇家學院的漢學專業(yè)教材。該書以中國的文言語法為核心，大量的《四書》原文作為語料，同時也有選擇性地摘錄了朱熹等人的注疏，以及晚清文人關于《四書》的討論，一定程度上展現了漢語的本質，使得漢語更容易被接受，引發(fā)英國人學習、研究漢語。同為倫敦會傳教士的馬禮遜在英國下層讀書人的幫助下完成了《華英字典》。這本工具書以《康熙字典》為基礎，分為《漢英字典》《五車韻府》《英漢字典》三部分。同時，以《四書》為語料來源，靈活地運用《四書》解釋字詞含義、闡發(fā)相關文化。《華英字典》的普及讓英國的普通民眾也有機會自學中國文化，增加了兩國人民交流的機會。威廉·瓊斯爵士在研究漢語語言方面也頗有建樹。在歐洲人普遍認為漢字是象形文字的時代，他已經發(fā)現漢字其實具有圖畫性或表意性。同時，也觀察到了漢字符號，即偏旁部首，組合形成的新的效果，揭示了漢語書寫系統(tǒng)的一個重要特點。根據自己對印度語言的理解，瓊斯還深入考察了漢語中的佛教用語的來源和意義。例如，阿彌陀佛在中國佛教徒的概念里實際上是對佛的稱呼，“阿彌陀”意為“無量”，是用來修飾“佛”的。此外，瓊斯對《四書》名稱的翻譯至今是通用的稱呼方式。

《四書》在18世紀英國的傳播是一次成功的跨文化傳播?！端臅纷畛跻岳∥淖g本的形式傳入英國，因此在英國學界和上流社會受到較為廣泛的關注。學者的研究推動英文譯本《四書》的出版發(fā)行，使得英國的一般讀者能夠以《四書》為基礎材料學習漢字、了解中國文化。隨著研究的逐步深入，英國學者的研究角度也從中國的政治、道德，擴展到哲學領域，并且溢美之言和溢惡之言相互爭執(zhí)。這種情況的產生從側面反映出《四書》代表的儒家學說具有深層的內涵和極強的可讀性，值得深入探討、研究。這一點也是現今學者研究對外文化傳播值得思考和借鑒的地方。《四書》在18世紀英國的傳播可以作為一個典型案例研究如何在“一帶一路”的戰(zhàn)略背景下，進行沿線國家的中國文化傳播。首先，根據其他國家、地區(qū)的實際情況，對中國典籍采用中文直接翻譯至其他語言的形式，避免由于再譯導致的信息誤差、遺漏。其次，在學術交流的過程中，注重求同存異，從其他國家的學術研究成果中，思考研究的新角度、新思路。最后，需要認識到《四書》一類的中國典籍不僅可以作為漢語語言學習的重要工具，同時也是文化的載體，其中蘊含著的人文價值也是不可忽視的。

① 張燕嬰譯著：《論語》，中華書局2006年版，第177頁。

②③④ 范存忠：《中國文化在啟蒙時期的英國》，上海外語教育出版社1991年版，第28頁，第170頁，第201頁。

⑤ 朱熹：《四書章句集注》，中華書局1983年版，第17頁。