嵇心
本雅明曾引用過《萊布尼茨報》里的幾句話:“……單是想留住影像,就等于是在褻瀆神靈了。人類是依上帝的形象創(chuàng)造的,而任何人類發(fā)明的機器都不能固定上帝的形象……”一百多年后的今天,單單手機自拍就已泛濫成災,我們再讀到這段話,會感到十分滑稽。攝影術(shù)發(fā)明之前,將不斷變幻的影像凝固下來,宛如不可能的瘋狂念頭。按喬弗里·巴欽的看法,攝影正是這一“熱切的渴望”之實現(xiàn)。
一八三九年,攝影正式誕生。但因為混雜著太多熱切的渴念,它在今天仍然如巨大的謎團,令人著迷又百思不得其解。一百多年來,圍繞攝影的問題始終有無數(shù)話語翻騰著。攝影技術(shù)越發(fā)展,討論越方興未艾。為此,不禁要問,我們內(nèi)心深處是否仍然住著一個害怕被攝影攝取魂魄的野蠻人?
本雅明、桑塔格、巴特、伯格等大家都曾“染指”攝影,他們各自的論述精彩紛呈,且都已成為探討攝影的經(jīng)典著作。即便如此,巴西籍哲學家威廉·弗盧塞爾(Vilém Flusser)的《攝影哲學的思考》一書仍有不可替代的重要性。這薄薄一冊,因其深邃的理論思考,晦澀的寫作風格,顯得極為難啃。然而,一旦讀進去,不由得為威廉·弗盧塞爾的新穎洞見擊節(jié)嘆賞。
威廉·弗盧塞爾思路宏闊而深入,緊緊圍繞攝影的同時,又遠遠超出攝影,將攝影放置在人類歷史的縱深處進行思考,尤其是直面攝影給當代社會帶來的各種劇變。他沒有像攝影史家那樣試圖去定位攝影誕生的具體歷史時刻,卻從未忽略攝影誕生的動機及后果。攝影在他眼中,不只是一種視覺機器的發(fā)明,一種技術(shù)的運用;更重要的是,隨著攝影技術(shù)的大規(guī)模使用,它逐漸滲透進人類生活,象征著某種社會的轉(zhuǎn)型:攝影是后工業(yè)社會的一種征候。莫霍利·納吉在二十世紀二十年代就預感到,那些對攝影問題無知的人,將會成為明天的文盲。因此,破解攝影及其所代表的一切,便成為哲學的當務(wù)之急。威廉·弗盧塞爾所謂的“攝影哲學”絕不是學術(shù)工業(yè)一個有待開發(fā)的品類,而是事關(guān)人類命運的思想使命。
威廉·弗盧塞爾在最后一章《攝影哲學的必要性》中直接指明:“影像—裝置—程序—信息”是探討攝影本質(zhì)的基本概念,也是攝影哲學的基礎(chǔ)。據(jù)此,照片被他定義為“由裝置根據(jù)程序生產(chǎn)和流通的影像,其先天功能就是傳達信息”。
當我們讀完全書,便能體會到作者的嚴密,他正是遵循四個基本概念展開書寫。一般情況下,他的每一章開頭總是直接探討概念和狀況,結(jié)尾進行總結(jié),同時引出下一章要探討的內(nèi)容。每章之間嚴絲合縫,納入同一邏輯鏈條上運行?;蛟S正是這樣的結(jié)構(gòu),讓人有時一不專心,就跟不上敘述論證的節(jié)奏,以致知難而退。
《影像》和《技術(shù)性的影像》兩章涉及對影像的定義,特別重要又極其費解。威廉·弗盧塞爾將我們司空見慣的“影像”一詞重新提煉編織成屬于自己的概念,挖掘出更深刻更豐富的內(nèi)涵,大大突破了人們通常的見解。對于“影像”,我們一般只求直覺上的認知,并未真正做深入的考究。但在威廉·弗盧塞爾筆下,影像是人類處理現(xiàn)實的一種途徑,是對外在現(xiàn)實的抽象,是將現(xiàn)實從四維空間中剝離,變成二維象征符號。他認為,對影像這種二維象征符號的解讀,是一種重新掃描,將其重新還原到原有的時空情境里。但二維影像本身是模糊不清、富有歧義的,解讀也會隨之增加或刪減元素,因此仿佛處在一個“魔法世界”。影像的魔法世界,不斷重復,是非歷史的,也缺乏因果性。由他的描述可知,影像是人類最本質(zhì)的經(jīng)驗,是人與世界打交道的途徑和中介,我們借由影像理解世界。此種描述,似乎沾染著神秘主義人類學色彩。書寫的發(fā)明,是對影像的鎮(zhèn)壓,是一種“驅(qū)魔”,將人類引入邏輯思維里。由于使用文字,保存記憶,人類開始具有歷史意識。文字與影像,始終處于競爭狀態(tài),威廉·弗盧塞爾寫道:“書寫與影像的斗爭,歷史意識與魔法的斗爭,貫穿了整個歷史。”
“技術(shù)性的影像”是對文字世界的反擊,是文字和影像斗爭的結(jié)果:文字解釋影像,但逐漸形成了“文本崇拜”,文本變得晦澀難解,進而無法解釋影像,歷史出現(xiàn)了危機?!凹夹g(shù)性的影像”是為挽救歷史危機應運而生的。威廉·弗盧塞爾認為,十九世紀由于印刷術(shù)的風行,獲得文本變得輕而易舉,文本極度泛濫。大眾閱讀的涌現(xiàn),文化不得不分裂成純藝術(shù)、科學技術(shù)與廉價文本。技術(shù)性的影像是為了彌合文化的分裂,使三者仍可以溝通。就此而言,技術(shù)性影像成了三者之間共通的平面。
技術(shù)性影像是可重復大量生產(chǎn)與傳播的影像,它由“裝置”制造。照相機是一種最早的裝置,威廉·弗盧塞爾認為可以通過分析攝影裝置,進而分析一般裝置的特征。
照相機的運作原理很復雜,它是通過對光學理論的特殊運用而成像。一般人會輕易認為所拍攝的照片,就是對外部現(xiàn)實的真實再現(xiàn)??墒?,在威廉·弗盧塞爾看來,照相機這種裝置有其自身的程序,攝影者和相機密切配合的同時,也是作為程序的執(zhí)行者。攝影者只執(zhí)行,并不能完全看透程序本身。程序?qū)ν獠楷F(xiàn)實進行重新編碼,“攝影裝置生產(chǎn)了象征符號:就是按照已經(jīng)規(guī)定的方式來生產(chǎn)具有象征性的平面”。就像玩游戲一樣,游戲規(guī)則盡管有限,卻可以玩出無數(shù)花樣,使游戲一直進行。因為裝置程序的可能性不可窮盡,無法被耗盡。在不斷試圖突破開發(fā)可能性的同時,照片的數(shù)量變得極其龐大。弗盧塞爾認為,一張成功的照片,是攝影者和攝影裝置搏斗的結(jié)果,是在既定程序里玩出更多新花樣,攝影者的意圖與裝置程序搏斗后實現(xiàn)了短暫的和解。人支配裝置,裝置也支配人?!皵z影裝置充分說明了勞動的自動化和人類為了游戲而獲得解放?!比艘环矫嬉l(fā)揮裝置的功能,另一方面又不想完全被其束縛,這蘊含著當代社會中人的狀態(tài)。我們會驚奇地發(fā)現(xiàn)威廉·弗盧塞爾通過對攝影裝置的分析,進而深入剖析裝置本身,盡管他立論的起點完全不同,但得出的結(jié)論竟然與??潞桶⒏时緦Α把b置”的批判有不謀而合之處。這充分說明一位大師思想的穿透力和遠見,以及對困境的超常敏感。
人人都有照相機,都是攝影者,照片于是四處流布。這類技術(shù)性影像,成為人類認識感受現(xiàn)實、與世界打交道的重要中介,于是“現(xiàn)實已逐漸成為一個象征符號,進入了影像符號的魔法的宇宙中”,當代社會成了“攝影的宇宙”。弗盧塞爾揭示:“攝影的宇宙和一切基于裝置的宇宙,都使人類和社會機器人化了?!蓖じケR塞爾的判斷,竟然比法國當代哲學家斯蒂格勒“自動化社會”的類似論斷早得多。
“相機最終證明了是所有裝置的祖先,把我們的一切生活都機器人化了,從公開的舉動到內(nèi)在的思想、感覺和欲望?!庇纱宋覀兛芍じケR塞爾把目光聚焦在攝影的深意所在。在他看來,“攝影的宇宙只是眾多裝置化的宇宙中的一個,而且其中無疑危險重重……攝影的宇宙充當了整個后工業(yè)社會生活的一種范式,攝影哲學則可以作為任何針對當下和未來存在的哲學的出發(fā)點”。
裝置之間互相聯(lián)合,形成更大的裝置,最終使整個社會也成為巨大的裝置系統(tǒng),即所謂的“裝置的宇宙”。倘若威廉·弗盧塞爾所描述的“裝置的宇宙”正在成為我們的現(xiàn)實,裝置的程序是自動化的,人的意圖不再具有決定性,反而是對程序的服從,讓程序自動運作。人被裝置所奴役,成為裝置的配件,這種處境極其悲哀,人終于被自己發(fā)明的事物所捆綁,是一種更深程度的“異化”。
按照威廉·弗盧塞爾的說法,我們又迎來一個新魔法時代,一個因復制影像無限豐富,重新消滅了歷史意識的后歷史時代。一切又在不斷重復,程序尤其如此。他要追問的是,既然裝置的程序是設(shè)定,并起決定性作用,人的自由空間在何處?這恰恰是威廉·弗盧塞爾提出攝影哲學的必要性:在裝置的宇宙里,重思人的自由問題。他通過研究攝影這一典型范式,破解這一自由難題。他寫道:“攝影哲學必須揭露,在自動化的、被程序化的和使其他東西程序化的裝置的領(lǐng)地中,人類的自由無立錐之地,并且最終表明,為自由開辟一個空間仍然存在可能性。”
正如上文所述,攝影者一方面固然要配合裝置程序,但同時又與之展開搏斗。攝影者就像玩游戲一樣“把玩”裝置,融合的時候又分離,而不是完全屈從于程序。威廉·弗盧塞爾認為:“首先,人們可以智取裝置的愚蠢僵化。其次,人們可以把人的意圖悄悄注入程序當中,而不被它預見。第三,人們可以迫使裝置生產(chǎn)出不可預見的、看似不可能的、富含信息的東西。第四,人們可以蔑視裝置及其生產(chǎn),然后把興趣從物上轉(zhuǎn)移開來,全神貫注于信息。簡言之,自由就是一種策略,讓偶然性和必然性服從于人類的意圖。自由就是與裝置的博弈(spielen)。”正是攝影者的實踐具有這種種策略,才讓威廉·弗盧塞爾看到了希望。但從另一個角度,我們又不得不懷疑,在此處攝影者被看成追求自由的象征,這樣悲壯的角色他們能否承擔得起。因為,畢竟哲學家極有可能把攝影者浪漫化和理想化了。