寧陽地方劇種音樂特點(diǎn)及其傳承保護(hù)

顏秀娟

摘要：寧陽地方劇種是寧陽縣乃至泰安市、山東省重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。現(xiàn)在它的發(fā)展面臨諸多的問題，保護(hù)已是迫在眉睫，為搶救這一寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，讓古老的寧陽地方劇種重新煥發(fā)出青春活力，并世代相傳，這是我們這輩音樂人義不容辭的責(zé)任。

關(guān)鍵詞：寧陽；地方劇種；傳承保護(hù)

“地方戲”作為傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，是指凝結(jié)著某一地域的民風(fēng)習(xí)俗、從而為那一地域的大眾喜聞樂見的演劇形式，地方戲是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。寧陽縣隸屬山東省泰安市，五帝時(shí)期，縣境屬少昊之墟，有著悠久的歷史文化傳統(tǒng)。同時(shí)，富有濃郁地域特色的“地方戲”——寧陽弦子戲、寧陽柳琴戲和寧陽漁鼓，在周邊地域也都享有盛名。這些劇種，也是寧陽縣乃至泰安市、山東省重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

寧陽弦子戲距今已有二百余年歷史，在中國四大劇種（南昆、北戈、東柳、西梆）中屬于“東柳”，它在唱腔突出“九腔、十八調(diào)、七十二哎嗨”，唱腔有時(shí)洪亮、有時(shí)圓潤、有時(shí)柔美、旋律動(dòng)人，并按劇情需要巧用“花腔”和“變調(diào)”，突出人物性格。弦子戲的演奏分文戲和武戲兩種，一般由五人組成，主要以“笛、笙、三弦”等樂器為主，有“笛是骨、笙是肉、弦是筋”之說。代表曲目有《打登州》、《雙龍冠》、《掛龍燈》、《紅嫂》等。

寧陽柳琴戲又名拉魂腔，有慢板、二行板、吞板、緊板、炸板、散板等幾種類型，除了慢板的強(qiáng)調(diào)變化比較快之外，其他板式的強(qiáng)調(diào)基本相同，在旋律和節(jié)奏上沒有明顯的區(qū)別。唱腔也并不固定，隨心而動(dòng)。因曲調(diào)優(yōu)美，演唱時(shí)尾音翻高或有幫和，故叫拉魂腔，又有拉呼腔、拉后腔等名稱，1953年正式定名寧陽柳琴戲。代表曲目有《小姑賢》《大觀園》《秦香蓮》《花燈》等。

寧陽漁鼓，至今已有100余年歷史。寧陽坡莊人翟教寅十分熱愛漁鼓藝術(shù)，總結(jié)隸屬“曾、柴、張、楊”四大門派的技巧，勤學(xué)好問，拜曲阜姚村的張合法為師，不僅繼承了山東漁鼓傳統(tǒng)藝術(shù)，而且有了新的藝術(shù)發(fā)展。翟先生所演唱的漁鼓為“寒腔”派，嗓音宏亮而細(xì)膩，唱腔婉轉(zhuǎn)而含蓄，吐詞清晰，動(dòng)作灑脫。寧陽漁鼓吸收了山東琴書的部分精華，在表演上吸收了戲劇表演的一些動(dòng)作。劇情生動(dòng)形象而又幽默，從無閑言冗語，更不作庸俗的插科打諢。其代表曲目有《陳三兩爬堂》、《劉鏞坐南京》、《乾隆私訪》、《回龍傳》、《楊家將》、等。

但是，這些劇種在寧陽的發(fā)展并非一帆風(fēng)順，僅新中國成立之后就受到了三次較大的沖擊：第一次是十九世紀(jì)中期（1950年）左右，在這期間，個(gè)別文化極端分子對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行全盤否定，造成了較大的沖擊。第二次是文化大革命期間，文革提出了“破四舊”的口號(hào)，對(duì)傳統(tǒng)文化的不尊重，傳統(tǒng)文化和民族風(fēng)俗造成了大面積的破壞。第三次是現(xiàn)代社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的沖擊，鄉(xiāng)村生活發(fā)生了巨大變化，在城鎮(zhèn)化浪潮下，許多村落人煙稀少，地方戲生存的土壤日漸貧瘠。從上世紀(jì)80年代開始，一直持續(xù)到現(xiàn)在，并呈現(xiàn)出愈發(fā)強(qiáng)烈的態(tài)勢(shì)。

當(dāng)然，地方戲劇種的衰落也有其自身的原因，首先是傳承人出現(xiàn)了斷層，因?yàn)榈貌坏阶銐虻闹匾?，傳承人的生活壓力增大，改行做其他的大有人在。而年輕人想學(xué)戲劇的又寥寥無幾。還有就是資金的問題，地方劇團(tuán)大多是“自掙自吃”的模式，而地方戲服務(wù)于農(nóng)村百姓，很多時(shí)候是免費(fèi)送戲，資金來源匱乏，發(fā)展難以為繼。

地方戲是民族文化的經(jīng)典，對(duì)它的保護(hù)已是迫在眉睫。近年來，我國加快了對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，頒布了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，當(dāng)?shù)卣仓贫艘幌盗写胧┖驼?。?duì)于地方戲的生存和發(fā)展而言，“生態(tài)保護(hù)”是尤為重要的，地方戲劇有賴以生存和發(fā)展的文化土壤，其他傳統(tǒng)文化也與之一并形成了互補(bǔ)共滋的文化生態(tài)。

地方戲要擺脫生存窘?jīng)r和發(fā)展困境，還要特別強(qiáng)化“生產(chǎn)自救”的意識(shí)并在生產(chǎn)過程中實(shí)現(xiàn)文化傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換。我們知道，劇種的生存狀況如何，是靠劇目來體現(xiàn)的。生產(chǎn)出一部有影響的好戲并藉此推出一位擔(dān)大梁的“腕角”，對(duì)一個(gè)劇種的生存和發(fā)展而言是至關(guān)重要的。還需要強(qiáng)調(diào)的一點(diǎn)是，作為傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的地方戲，是一種仍在傳承、可以激活的“活態(tài)文化”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程強(qiáng)調(diào)的“原汁原味”。生產(chǎn)自救的理念還包含著對(duì)傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換，是一種發(fā)展中的生產(chǎn)自救。我們相信，地方戲只有追求發(fā)展才能有效生存，只有發(fā)展著的建設(shè)也才是最有效的保護(hù)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承需要政府和民間的共同參與，這就要求在立法保護(hù)的過程中，一方面要規(guī)定政府的責(zé)任和義務(wù)，明確政府行為的原則和限度，另一方面還要給民間自然傳承留出空間，發(fā)揮人民大眾參與的積極性。在關(guān)鍵時(shí)刻，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭遇損失和破壞的時(shí)候，政府要發(fā)揮間接干預(yù)的職能，通過法律手段和經(jīng)濟(jì)手段對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承進(jìn)行干預(yù)和引導(dǎo)。政府要放權(quán)給民眾，而不是直接以行政手段對(duì)具體傳承活動(dòng)進(jìn)行直接干預(yù)，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到自然的傳承。因此在立法保護(hù)的過程中，要合理平衡政府干預(yù)與民間傳承的關(guān)系。

雖然在近年來，寧陽弦子戲、寧陽柳琴戲和寧陽漁鼓有了一定的發(fā)展，周邊區(qū)域也有了一定的認(rèn)知度和影響力，但是，三個(gè)寧陽地方音樂劇種仍然是處境堪憂，經(jīng)費(fèi)短缺、設(shè)施簡(jiǎn)陋、人才醫(yī)乏、傳承斷層等諸多問題長(zhǎng)期困擾。為搶救這一寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，讓古老的寧陽地方劇種重新煥發(fā)出青春活力，并世代相傳，這是我們這輩音樂人義不容辭的責(zé)任

文化是民族精神存在的基本方式。一個(gè)民族之所以能夠健康發(fā)展并在發(fā)展中開辟自己的歷史道路，就是因?yàn)檫@個(gè)民族的文化傳統(tǒng)中形成的各種優(yōu)秀品格深深地烙刻在每一個(gè)民族成員的心底，成為這個(gè)民族在創(chuàng)造自己文明歷史過程中自強(qiáng)不息的力量源泉。民族精神外化為民族文化藝術(shù)多姿多彩的種種形態(tài)和方式時(shí)，這些形態(tài)和方式直接對(duì)應(yīng)著民族精神各種層面，成為民族精神的全方位的再現(xiàn)。只有這樣，地方劇種才能散發(fā)持久的生命力。

參考文獻(xiàn)：

[1]安祿興《山東地方戲曲音樂》

[2]張庚《中國大百科全書》

[3]丁昭《明清寧陽縣志匯釋》