淺析明清文化對蘇州昆劇服飾的影響

孟 月,林 瞳,呂瑩瑩,仇家旺,任麗紅,*

(1.常熟理工學(xué)院 藝術(shù)與紡織服裝工程學(xué)院,江蘇 蘇州215500;2.常熟理工學(xué)院 蘇州紡織服裝文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)研究院,江蘇 蘇州215500)

昆劇作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),至今已經(jīng)有六百余年的歷史,是戲曲劇種中最為古老的一種,也被叫作“昆山腔”、“昆曲”,它在我國所有的戲曲中可以說是當(dāng)之無愧的魁首。其實早在明朝中葉至清代中葉,戲曲中影響最大的聲腔劇種就是昆曲,被譽(yù)為“百戲之祖,百戲之師”。

1 明清文化下昆劇服飾的起源

昆劇作為中國戲曲史上表演體系最為完整的劇種,最大的特點(diǎn)是腔調(diào)細(xì)膩婉轉(zhuǎn)、抒情性強(qiáng),戲劇腔調(diào)與舞蹈動作的結(jié)合巧妙而和諧,其傳統(tǒng)劇目有《游園驚夢》、《思凡》、《癡夢》、《跪池》、《醉皂》等,都是古代戲曲文學(xué)中的不朽之作。自明代嘉靖年間魏良輔改良昆山腔后,昆曲便以嶄新的姿態(tài)由蘇州向江南其他地區(qū)迅速傳播、擴(kuò)散,成為戲劇種類的主導(dǎo)聲腔,并由此激發(fā)了江南地區(qū)昆曲演出的熱潮,當(dāng)時的人們在喜慶節(jié)日、社交往來、冶游等許多社會活動中都喜以昆曲“伴奏”,有些人甚至把它當(dāng)作日常生活的必須品。不僅市民階層為昆曲所癡迷,它更受到了統(tǒng)治者、士大夫和官僚的倡導(dǎo),成為明中葉至清中葉最重要的全民性文化事項之一[1](見圖1、圖2)。

圖1 昆劇《思凡》劇照

圖2 昆劇《游園驚夢》劇照

隨著士宦官道和商人將昆劇文化傳布各地,從吳地傳布到四方、從民間傳入宮廷,昆劇不斷創(chuàng)新和發(fā)展著,而昆劇演出的服裝服飾也在不同的演出環(huán)境、觀眾群體和資助人的影響下發(fā)生了一些改變。例如受宮廷文化的影響,明清宮廷昆劇演出服裝在面料、紋飾等方面都顯示出更加唯美化的傾向[2]。在明清時期漫長的發(fā)展過程中,昆劇服飾形成了嚴(yán)密的服飾文化系統(tǒng),以委婉的風(fēng)格與我國傳統(tǒng)禮儀和服飾文化相結(jié)合,不斷地貼近生活并完善發(fā)展。隨著昆劇文化不斷的繁榮,昆劇服飾也在文人、官商的資助下以衣箱制度的形式得以長足的發(fā)展。受明清法令的制約,昆劇服裝基本以明代時期人們的生活服飾為原型,衣箱制度的形成又受明代服飾等規(guī)定影響極大,形成了一套貴賤有別、等級有差的衣箱行頭。昆劇中男女文扮造型基本上以明代生活服飾為參照進(jìn)行設(shè)計,而戎扮則一部分將生活中的戎服搬上舞臺,另一部分參照了明代寺神將造型[2](見圖3)。

昆劇服飾中所運(yùn)用的色彩與古代色彩觀念有著緊密的聯(lián)系。上下五色系統(tǒng)是中國傳統(tǒng)五色觀念的延續(xù),它的形成與話本、小說等俗文學(xué)有著緊密的聯(lián)系。服飾中表現(xiàn)的紋飾除了用來表現(xiàn)等級的作用,更體現(xiàn)了明代紋樣寫實化和寓意吉祥的特點(diǎn)。明清昆劇戲衣大量采用當(dāng)時日益商品化的顧繡和蘇繡工藝[2],戲服上的一針一線,多是繡娘親手繡制,絲線綻放的花朵和圖案精美的紋飾在角色表演過程中展現(xiàn)若隱若現(xiàn)的柔和光澤,精彩絕倫,再加上紋繡針法經(jīng)過手工藝人不斷改進(jìn)也更加適合舞臺展示。在精湛的手工業(yè)和繁盛的商貿(mào)往來的刺激下,昆劇服飾也逐步成為一門獨(dú)立的藝術(shù)品而聲名遠(yuǎn)揚(yáng)(見圖4)。

圖3 明代服裝

2 昆劇服飾所處的文化氛圍

昆劇服裝從起源到發(fā)展,很大程度上由這一時期的人群所決定,其發(fā)展史中少不了藝術(shù)名流的改革,才能有如今的規(guī)模。

明清時期,東南一帶經(jīng)濟(jì)繁榮,文化事業(yè)隨之昌盛。江南文化的發(fā)展,為昆劇服飾的進(jìn)一步發(fā)展?fàn)I造了良好的氛圍。

圖4 蘇繡紋樣

2.1 雅文化

江南自古以來,自然環(huán)境優(yōu)渥,物產(chǎn)豐饒,風(fēng)景秀麗,這樣環(huán)境下成長的人多少會有細(xì)膩、柔婉的性格,在藝術(shù)上追求浪漫。

從文化傳承的角度上來說,江南文化繼承并發(fā)展了六朝的雅文化。六朝文人在日常生活中追求優(yōu)游逸樂,喜好柔糜輕佻、秾麗哀艷,六朝史書和詩文中體現(xiàn)了灑脫、飄逸、風(fēng)流、曠達(dá)的“才子”形象,以其對個體生命的自由體驗。明代文學(xué)家湯顯祖認(rèn)為詩歌是各地民風(fēng)特質(zhì)的反映,并將蘇州的特質(zhì)歸納為“風(fēng)流”。

詩者,風(fēng)而已矣。國之風(fēng),采而為詩,舒促、鄙秀、澹綺、夷隘,各以所從。江以西有詩,而吳人厭其理致;吳有詩,江以西厭其風(fēng)流。予謂此兩者好而不可厭,亦各其風(fēng)然,不可強(qiáng)而輕重也[3]。

2.2 俗文化

明朝中葉后,隨著手工業(yè)的不斷發(fā)展,江南開始出現(xiàn)工場制,商業(yè)興旺,經(jīng)濟(jì)繁榮,農(nóng)產(chǎn)品也進(jìn)一步出現(xiàn)商業(yè)化,經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑,受鄙視的商地位有所提高。

儒家學(xué)派的心學(xué)開始傳播,主張“心即理”,影響了明朝晚期思想中對于情欲的正面主張和看法。因此人欲與天理,不再如朱熹所認(rèn)為的那樣對立,是可以被正面接受的,連當(dāng)時的內(nèi)閣首輔李贄、徐階、張居正等人也有這樣的主張。

至此,二者的有機(jī)結(jié)合導(dǎo)致了江南地區(qū)奢靡之風(fēng)盛行,無論士大夫,還是富豪都開始追求物質(zhì)享受。其中最富庶的蘇州成為這股風(fēng)氣的發(fā)源地。

3 明清文化下昆劇服飾的發(fā)展

3.1 昆劇前期服飾形制

昆劇戲衣多為明式服裝,除戎裝部分表現(xiàn)出與生活裝較大差異外,文扮服裝與明代生活基本相同。昆曲早期的服飾并不華麗,只是為了符合腳色的特點(diǎn)而選用不同的服裝,所以多取材于日常服飾,表明腳色的身份即可。因為戲劇服飾是以表現(xiàn)人物實際生活品格為特點(diǎn)的,即便比現(xiàn)實生活中的服飾稍事夸張,也不曾脫離表現(xiàn)人物的需要[4]。

3.2 昆劇后期服飾形制

3.2.1 士大夫文化對昆曲服飾影響

明朝中后期,昆劇獲得了士大夫的青睞,昆曲服飾逐漸向高雅的風(fēng)格靠近。這種融入是多方面的,包括了服飾形制、制作工藝、色彩、圖案等。

(1)服飾形制

最具有代表性的便是文人頭巾。一些當(dāng)時流行的頭巾經(jīng)過藝術(shù)加工后,便進(jìn)入了昆劇中,創(chuàng)新發(fā)展的同時,也很好地塑造、突出了人物形象。昆劇中書生所用的的必正巾是晚明流行的飄飄巾改造而來:以軟緞制,上繡花,腦后繡花飄帶兩根。飄飄巾是明代士大夫所戴的一種便帽,前后各披一片,因步行時隨風(fēng)飄動而得名,頗顯儒雅風(fēng)度(見圖5)。

圖5 飄飄巾、必正巾

(2)制作工藝

蘇繡、顧繡而成的精美圖案成為昆劇服飾華美的重要手段。蘇繡、顧繡技法類似,風(fēng)格相近,可以概括為“精細(xì)雅潔”。

(3)色彩

士大夫所喜愛的顏色也深深影響了昆劇服飾。昆劇中年輕文士著道袍,以月白色居多,這正是受了明末江南流行的雅素的“蘇樣”服飾影響[2]。

女子服飾中女衫、女襖也是月白色占據(jù)主體。追求的正是《易經(jīng)》中所說的白賁之美,認(rèn)為質(zhì)地本身放光才是真正的美,也是文人審美趣味影響昆劇服飾的體現(xiàn)。

(4)圖案

昆劇服飾的圖案一部分是寫實化的,寫生花鳥、蝶戀花、梅蘭竹菊,都是經(jīng)常出現(xiàn)的裝飾紋樣,風(fēng)格受到了宋代理學(xué)“窮理盡性”的影響。

3.2.2 市民文化對昆曲服飾影響

昆劇受到士大夫青眼的同時,也受到富裕的市民階層的追捧,服飾整體風(fēng)格呈現(xiàn)奢華,表達(dá)對平安幸福生活的向往。

(1)圖案

喜聞樂見的裝飾效果,也進(jìn)入到昆劇服飾中。一部分服飾圖案有著吉祥的寓意,如平升三戟紋樣、祥云、雜寶紋,表達(dá)市民階層對于平安、幸福生活的追求。

(2)制作工藝

極度追求奢侈。刺繡被廣泛應(yīng)用于昆劇服飾中,且面積不小,其中最為典型的便是一束梅道袍,一支花卉圖案布滿整件,奢華之至。更有甚者,一件男性的富貴衣,本來是窮秀才穿的破斜領(lǐng)青色長褶,卻硬要用青色綢緞料作底,釘上各種紅綠顏色綢方塊做補(bǔ)丁。

4 結(jié)語

昆劇服飾從起源到發(fā)展,是明清江南文化、士大夫階層、市民文化共同助力的結(jié)果,對其制作工藝、服飾形制、顏色、圖案等均產(chǎn)生巨大影響,豐富精致了昆劇服飾。士大夫文化使其雅致,市民文化使其奢華,二者的有機(jī)結(jié)合成就昆劇這一雅俗共賞藝術(shù)的同時,也使中國戲劇服飾走上了美學(xué)高峰。

參考文獻(xiàn):

[1]管 骍.試論明清“時世妝”與昆劇服飾的相互影響[J].絲綢,2005,(10):47-49.

[2]管 骍.昆劇舞臺美術(shù)源流考[D].蘇州:蘇州大學(xué),2006.

[3]鄭錦燕.昆曲與明清江南文人生活[D].蘇州:蘇州大學(xué),2010.

[4]朱 琳.昆曲與近世江南社會生活:以昆曲受眾群體為對象的考察[D].蘇州:蘇州大學(xué),2006.