無訟與息訟：調(diào)解在南宋理訟解紛中的應(yīng)用
——基于《名公書判清明集》的研究

洪 洋

儒家學(xué)說在經(jīng)歷法律的儒學(xué)化與儒學(xué)的法律化這一雙向運(yùn)動后，儒家的治世理念滲透到封建官僚體制的制度層面與實(shí)踐運(yùn)行之中，呈現(xiàn)出歷久彌新的生機(jī)與活力。作為習(xí)圣賢之道、遵圣賢之禮的“父母官”更將儒家倫理規(guī)范奉為為人處世、治官治民的圭臬。他們在“貴和”“尚中”等儒家思想的指引下，致力于構(gòu)建謙讓無爭、仁而有序的“大同社會”。根據(jù)儒家學(xué)說，若要遏制敗人倫、滅親情的爭訟風(fēng)潮，必須以德化民、以情感民、以理服民，兼具美教化、正風(fēng)俗、端人心之功效的調(diào)解制度成為了官員們理訟息爭的首選項(xiàng)。相較于威嚴(yán)審判，體現(xiàn)濃厚中庸色彩的調(diào)解制度成為基層官員們塑造親民形象的最佳選擇。他們常常以“父母官”的姿態(tài)在調(diào)解的過程中教化勸諭糾紛當(dāng)事人，幫助其重塑協(xié)和親族、赒濟(jì)鄉(xiāng)閭的睦族觀念，使其在人倫親情的感染下自覺消弭紛爭。為了保障調(diào)解功效的發(fā)揮，基層官員們鼓勵(lì)支持宗族的族長、房長以及在鄉(xiāng)土社會中頗具影響力的士紳、尊者積極參與糾紛的調(diào)解，由此形成了官府調(diào)解、官民同調(diào)與官批民調(diào)等獨(dú)具特色的調(diào)解模式。筆者擬對南宋時(shí)期調(diào)解模式形成的社會語境及其運(yùn)行方式展開探討。

一、南宋時(shí)期調(diào)解制度興盛的社會背景

（一）經(jīng)濟(jì)背景

兩宋時(shí)期商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展使經(jīng)濟(jì)利益多元化，催生了冗繁的民間紛訴，正所謂“人戶交易田地，投買契書，交爭訟界至，無日無之”［1］。與經(jīng)濟(jì)態(tài)勢相適應(yīng)，鄉(xiāng)民們重利輕義，在功利主義思想的影響下，他們罔顧家族親情掀起財(cái)產(chǎn)爭端，母子、叔侄、兄弟之間因?yàn)闋帄Z財(cái)產(chǎn)而交爭興訟的事例很普遍。面對龐雜的利益糾葛與風(fēng)俗鄙薄的親族之訟，肩負(fù)著促使社會和諧無訟之重任的基層官員們在衡平法律效果與社會效果的過程中最終選擇了后者。這一選擇也使他們的身份定位由專業(yè)化的“法官”轉(zhuǎn)變?yōu)橛H民化的“父母官”。在紛爭勢頭難以有效遏制的境況中，運(yùn)用調(diào)解制度不僅可以協(xié)調(diào)熟人社會的人際關(guān)系，緩和親族、鄰里之間的矛盾，還能以最小的經(jīng)濟(jì)成本與社會成本換取經(jīng)濟(jì)活動與社會生活秩序的正?；?、有序化［2］，為實(shí)現(xiàn)基層官員們所標(biāo)榜的消弭爭訟、維護(hù)“和合”社會的治理目標(biāo)打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

（二）宗法背景

建立在自然經(jīng)濟(jì)之上的宗族，作為傳統(tǒng)宗法社會的基本組織結(jié)構(gòu)單元，其保守閉塞的地緣與血緣關(guān)系如同紐帶一般將宗族成員與生產(chǎn)資料緊密聯(lián)系在一起，使成員們始終保留著安土重遷、家長特權(quán)、親鄰互保、團(tuán)結(jié)協(xié)助的觀念與習(xí)俗。這恰好為官府通過親族與鄰里的調(diào)解化解糾紛、息訟止?fàn)幪峁┝藢氋F的契機(jī)［3］?；鶎庸賳T們逐漸意識到，在熟人社會中滋生的紛訴必然拘囿于親友族鄰的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)之中，其所暗含的親情與族情等柔性情懷歷來抵制著嚴(yán)刑峻法的肆意干預(yù)，高高在上的國法必須在經(jīng)過天理與人情的補(bǔ)正與修繕之后方可充滿鄉(xiāng)土氣息。此外，在有著盤根錯(cuò)節(jié)的宗法人倫關(guān)系的社會實(shí)體中，族人們的生死榮辱與家族的興衰休戚相關(guān)［4］。出于安宗睦族的實(shí)際需要與家丑不可外揚(yáng)的現(xiàn)實(shí)考慮，宗族的族長或房長往往會主動調(diào)處族人之間的沖突，力求為爭議雙方提供一套為人處世的“量”與“度”的生活范式。當(dāng)然，若當(dāng)事人因“細(xì)故”糾紛徑直訴諸官府，官員們?nèi)詴怨倜裢{(diào)以及官批民調(diào)等方式召集或委托族中尊者協(xié)助調(diào)解，確保調(diào)解之無訟、息訟功效的正常發(fā)揮。

（三）思想文化背景

儒家先師孔子將“必也使無訟”作為一種德治社會的理想，希望通過“道之以德，齊之以禮”構(gòu)建起“和為貴”“讓為賢”的和諧社會。至南宋，儒學(xué)的社會秩序整合價(jià)值即無訟與息訟的追求因程朱理學(xué)的發(fā)展而提升到了“義理”的高度?；鶎庸賳T們嚴(yán)謹(jǐn)遵從理學(xué)教義，他們在儒學(xué)復(fù)興的洪流中開始進(jìn)一步完善大眾化、普遍化的道德系統(tǒng)。其渴望人際關(guān)系安定祥和的夙愿“邏輯地指向了基層社會更為普遍的庶民道德建設(shè)，傳統(tǒng)儒家的‘個(gè)人—家—國—天下’的倫理關(guān)懷展開了由思想而行動的歷史建構(gòu)”［5］。官員們又通過“義理決獄”與“執(zhí)法原情”，用國法與刑獄的震懾保障調(diào)解的執(zhí)行效力，為息訟效果的實(shí)現(xiàn)打造了堅(jiān)硬的后盾。

二、無訟的追求：“寓教于調(diào)”的勸諭式調(diào)解

南宋時(shí)期民事調(diào)解制度呈現(xiàn)出制度化的發(fā)展趨勢。官員們深諳宗法血緣關(guān)系在維護(hù)倫常秩序、鞏固統(tǒng)治根基等方面的作用，他們對于牽涉到血緣與親緣關(guān)系的利益爭訟總是采取“以恩誼感動”的調(diào)解優(yōu)先原則，而非直接揆之于法作出看似與國家意志相一致但實(shí)則有悖于儒家正統(tǒng)觀念的判決結(jié)論。換言之，其更愿扮演“父母官”的親民角色，在“教諭的調(diào)?！敝凶骷议L般的說服調(diào)解，以調(diào)停子女爭吵的仁愛父母的形象勸導(dǎo)糾紛雙方重塑“孝行純至、友愛著聞”的家族信仰［6］，強(qiáng)化其重義輕利、和諧無訟的謙讓意識。正所謂“唯以厚人倫、美教化為第一義……于父子之間，則勸以孝慈，于兄弟之間，則勸以愛友，于親戚、族黨、鄰里之間，則勸以睦姻任恤?！保?］363官府主導(dǎo)下“寓教于調(diào)”的勸諭式調(diào)解方式正式定型。

（一）官府調(diào)解

堅(jiān)守儒家正統(tǒng)思想的基層官員們往往通經(jīng)術(shù)、明吏事、曉法律、重現(xiàn)實(shí)，注重保護(hù)弱勢群體的財(cái)產(chǎn)權(quán)益，擁有著權(quán)變能動的利益衡平藝術(shù)［8］。他們在理訟解紛的過程中更傾向于實(shí)現(xiàn)個(gè)案的實(shí)質(zhì)正義與良性的社會效果。判定與劃分民事責(zé)任只是勸諭式調(diào)解的一個(gè)跳板，通過曉之以理、動之以情的調(diào)解維系家族關(guān)系與重構(gòu)倫理道德秩序才是最終歸宿。他們寓教化于調(diào)解、寓勸諭于情理，以人倫親情孜孜不倦地進(jìn)行勸導(dǎo)式說教，其營造無訟氛圍的不懈努力最終是為了“閭閻小人，無不翻然悔悟”［7］207的理想目的。

如在“母子兄弟之訟當(dāng)平心處斷”［7］361-362一案中，韓應(yīng)之因母親偏愛其弟韓閎而借阿奴自刎之事誣告其弟；韓閎亦挾母訴兄，家庭關(guān)系竟惡化到如斯地步。官員吳雨巖認(rèn)為“為政者先風(fēng)化”，非但未將平息爭訟的焦點(diǎn)放在治兄弟二人不孝、不友與不悌之罪上來，反而在“母子也，兄弟也，天倫也”這一親情倫理意識的牽引下，把目光轉(zhuǎn)移到恢復(fù)融洽和諧的家庭關(guān)系的視域內(nèi)。當(dāng)庭引上3人“委曲勸諭，導(dǎo)以天理”“然后母子得以相告語，兄弟得以相勉諭，而嘩徒不得以間隔于其間”?？嗫谄判牡恼{(diào)解最終使母子3人摒棄前嫌，和睦如初。調(diào)解不僅僅適用于“庭審”階段，而且貫穿于訴訟過程的始終。只要糾紛雙方甘愿“消爭融隙，變鬩為怡”，官員們甚至不惜以撤銷原判為代價(jià)另行勸諭調(diào)解。如在“俾之無事”［7］367-368一案中，官員蔡久軒“特從所請”，在“乞行免追”之后又傾心調(diào)處若庸、若涇、若沔3兄弟之間因家產(chǎn)分析產(chǎn)生的矛盾，并使其簽押了標(biāo)志著調(diào)解成功的“合同文字及無爭狀”。同時(shí)，以“念同氣之親，思鹡鸰之義，勿信嗾使教唆之言，輒興傷風(fēng)敗俗之訟”的人倫義理再次不厭其煩地規(guī)勸其應(yīng)以手足親情為重，從道德教化層面永斷貪婪逐利的訟根。

（二）官民同調(diào)

考慮到家族近鄰情誼的維護(hù)與調(diào)解協(xié)議的有效執(zhí)行，基層官員們常常在先行調(diào)解的同時(shí)邀請或委托宗族尊長、鄉(xiāng)曲鄰里等協(xié)同調(diào)解。可以說，官民同調(diào)旨在通過官府的司法權(quán)威與民間力量的共同參與，匯集官府與民間的調(diào)解智慧，使體現(xiàn)“風(fēng)俗之大惡，人情所同惡”的親屬爭訟早日化解平息。

如在“繼絕子孫止得財(cái)產(chǎn)四分之一”［7］251-257一案中，田縣丞去世后其抱養(yǎng)子世光又死，只留下秋菊母女，本應(yīng)承擔(dān)起“當(dāng)公心為世光立嗣”重任的田縣丞之親弟通仕竟“不顧條令”，在訟師的教唆煽動下公然欺凌“侄與侄孫皆孤幼”，妄圖以己子立為世光之后，盡占其兄之遺產(chǎn)。面對遺產(chǎn)分配以及延續(xù)世光香火的立繼紛爭，官員劉后村一方面對通仕予以倫理訓(xùn)教：“大凡人間尊長所以心忿者，則欲家門安靜，骨肉無爭……通仕名在仕版，豈可不體尊長之教誨，官司之勸諭，而忍以父祖之門戶，親兄之財(cái)產(chǎn)，厭足囚牙訟師無窮之溪壑”；另一方面則“喚上田族尊長與通仕夫婦、劉氏、珍郎并秋菊、二女當(dāng)官勸諭”，教之以義理、仁愛，糾紛當(dāng)事人遂在有感于家族親情的基礎(chǔ)上“聯(lián)書定對”，愿息爭訟。另在“因其財(cái)而悖其母與兄姑從恕如不悛即追斷”［7］362一案中，李三為人子而悖其母，為人弟而悖其兄，揆之于法當(dāng)以重懲。但官員胡石壁始終秉持“以教化為先，刑罰為后”的治民理念，遂對其施以“孝于父母，友于兄弟”的禮義道德訓(xùn)誡；同時(shí)亦勸導(dǎo)李三的母親與兄長應(yīng)寬恕其過錯(cuò)，“他日心平氣定，未必天理不還”，并押李三歸家，“仍仰鄰里相與勸和”。官民同調(diào)可以使糾紛當(dāng)事人在官府的威嚴(yán)與族鄰的親情這一雙重作用的影響下，遷善遠(yuǎn)罪、洗心革慮，勸諭式說教與親情化觸動更有益于無訟境界的實(shí)現(xiàn)。

（三）官批民調(diào)

鄉(xiāng)土社會中的精英們?yōu)榱怂茉熳约旱耐c公信力，樂意調(diào)處宗族鄉(xiāng)鄰的矛盾糾紛，主動為官府分憂解難。官方美教化、厚風(fēng)俗的期許與民間正名分、重自治的實(shí)踐不謀而合，具有半官半民性質(zhì)的官批民調(diào)模式彰顯出了獨(dú)特的魅力。

如在“兄弟爭葬父責(zé)其親舊調(diào)護(hù)同了辦葬事”［7］376一案中，兄弟二人因父親曾知府“處置子弟，輕重失中”而心生怨恨，在其父逝后又因遺產(chǎn)繼承糾紛赴府相互控告，以致產(chǎn)生父死不葬這一滅人倫的后果。官員天水念其是名家之后，不忍心“官司為國家行法，從公定斷”。由于兄弟二人的6位親友都為官宦士子，天水隨即批示此6人“以葬親大事為念，各持公論，極力調(diào)護(hù)”，以使“兄弟各遂天倫之愛，急辦葬親”。另在“賃人屋而自起造”［7］334-335一案中，店主蔣邦先誣告租賃人李茂森私自“撤舊造新”。官員胡石壁以歷時(shí)已久店主才前來告狀的客觀事實(shí)，識破了其“欲勒其裁減錢數(shù)”的貪邪內(nèi)心。但因雙方是親戚，財(cái)產(chǎn)利益理應(yīng)讓位于兩家情誼，胡石壁遂將爭議雙方“押下本廂，喚鄰里從公勸和，務(wù)要兩平，不得偏黨”。由于“鄉(xiāng)黨耳目之下，必得其情”，能夠洞悉紛爭來龍去脈的鄉(xiāng)黨族鄰較之高高在上的衙門官員更易通過調(diào)解的方式從根源上化解矛盾，具有親和力的調(diào)解無疑會產(chǎn)生春風(fēng)化雨、潤物無聲的社會效果。

在長期的司法實(shí)踐中，官批民調(diào)已具有相對完備的程序，有效地保障了調(diào)解制度的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。首先，設(shè)立調(diào)解的時(shí)效制度，避免因久調(diào)不決而導(dǎo)致動輒數(shù)年的累訟、健訟?？v觀《名公書判清明集》輯錄的判詞，基層官員們常以“五日”作為民間調(diào)解的最長期限。如上述兩案中天水與胡石壁均對調(diào)解人作出了“官司當(dāng)以五日為期，坐待回報(bào)”以及“五日”的批示。若調(diào)解的期限已過，自然將轉(zhuǎn)入判決程序。其次，若調(diào)解成功即當(dāng)事人達(dá)成調(diào)解協(xié)議，其應(yīng)在協(xié)議書“無爭狀”或“無詞狀”上簽押，以此標(biāo)志著協(xié)議書正式生效，如“連押了辦祥葬合同文字及無爭狀”［7］368“監(jiān)劉正甫以禮遜謝……取無詞狀”［7］200。再次，應(yīng)由當(dāng)事人或調(diào)解人把調(diào)解協(xié)議書“回申”官府，通過“責(zé)狀入案”的方式保證官員們能夠監(jiān)督與控制民間調(diào)解，并對其合情理性進(jìn)行及時(shí)的審查，如“引監(jiān)吳元昶從公定對，取合狀申”［7］110及“和允已定，仰責(zé)狀入案”［7］257。最后，出于調(diào)解協(xié)議有效執(zhí)行與斷絕訟根的需要，官員們有時(shí)會讓當(dāng)事人當(dāng)庭寫下不再興訟的保證書，如“再責(zé)向后再訟罪罰狀入案訖”［7］368，以固化來之不易的調(diào)解成果。

三、息訟的追求：“法情允協(xié)”的威懾式調(diào)解

“禁絕爭端原是一切社會維持秩序的最低限度，也是一切行為規(guī)范所同具的目的。”［9］然而，在“無日無之”的民間糾紛尤其是族親近鄰之間的爭訟這一冷酷的現(xiàn)實(shí)面前，通過純粹的勸諭式調(diào)解根本無法順利地攀上無訟治理境界的頂峰。因此，基層官員們在反思中求創(chuàng)新，其深刻意識到“疏闊的宗法人倫情理在界定親屬間利益紛爭時(shí)的空洞性與有限性”［10］，遂在調(diào)解仍優(yōu)先于審判得以適用的恤刑理念的鼓舞下，開始了依法息訟的新的征程，以國法為后盾對“嗜利無恥，頑不可化”的愚民進(jìn)行威懾式調(diào)解，使其在國法的壓力面前接受調(diào)解，選擇息訟。正所謂“官司按法而行。若要如此委曲勸諭，幾時(shí)是了？ ”［7］329“不以條法以剖判曲直矣。然則何以息訟哉？”［7］336-337

官員們將“義理決獄”與“執(zhí)法原情”作為源頭活水注入到調(diào)解制度中，使威懾式調(diào)解兼具國法、天理與人情等復(fù)合面向，在體現(xiàn)儒家的義理原則和德治精神的同時(shí)更加貼近現(xiàn)實(shí)生活［11］，為解紛息訟建立起了良好的社會基礎(chǔ)。威懾式調(diào)解自然把國法作為其應(yīng)有之意，在國法的規(guī)范作用下收集證據(jù)、定讞事實(shí)，并以此為前提依法說理、依法促調(diào)。因此，以國法為后盾的威懾式調(diào)解成為勸諭式調(diào)解的延續(xù)與補(bǔ)充，寄托了官員們竭力平息紛訴的美好理想。

如在“女家已回定帖而翻悔”［7］346-348一案中，謝迪拒不承認(rèn)定親帖出自己手，官員劉后村為了探尋案件事實(shí)、判明是非曲直，遂把帖子移送全行書鋪進(jìn)行辨驗(yàn)。鑒定結(jié)論乃為“系謝迪男必洪親筆書寫”，謝迪的謊言在確鑿的證據(jù)面前不攻自破。不僅如此，劉后村在查明“定帖之內(nèi)，開載奩匣數(shù)目，明言謝氏女子與劉教授宅宣教議親”的具體內(nèi)容后，還援引“許嫁女，已投婚書及由私約而輒悔者，杖六十……”以及“雖無許婚之書，但受聘財(cái)亦是。注云：聘財(cái)無多少之限”的律文規(guī)范，從事實(shí)與法律兩個(gè)層面證實(shí)定親貼有效、謝迪之女與劉穎的婚姻法律關(guān)系成立。但劉后村并未依證據(jù)法直接判決謝迪敗訴，其又站在人之常情的現(xiàn)實(shí)主義立場上，以“既已興訟，縱使成婚，有何面目相見”為由勸告雙方和對，充分考慮爭議雙方的實(shí)際利益。謝迪因陷入法律的被動窘境必然會選擇接受調(diào)解。當(dāng)然，“劉穎若無絕意，謝迪只得踐盟”。由此可見，在劉后村“仰更詳法制，兩下從長定對”的威懾式調(diào)解下，兩家會出于避免纏繞官司的考慮而自愿息訟，否則將會承擔(dān)國法制裁的不利后果。

另在“德興縣董黨訴立繼事”［7］621一案中，立繼子董黨因“見逐于母雖久”而屢次興訟。由于此案關(guān)涉母子人倫，官員劉后村便采取審慎的理訟態(tài)度，在探明董黨為其養(yǎng)父所承重“并無不孝破蕩之跡”的客觀事實(shí)之后，認(rèn)為養(yǎng)母趙氏逐子的行為實(shí)無道理。一方面勸導(dǎo)董黨“宜自去轉(zhuǎn)懇親戚調(diào)停母氏，不可專靠官司”；另一方面則回帖兩縣，明確批示請董許二士“更為調(diào)護(hù)”，以全母子親情。同時(shí)，劉后村又以“雖有夫亡從妻之法，亦有父在日所立不得遣逐之文”的法律規(guī)范為后盾，迫使趙氏在認(rèn)識到自己過錯(cuò)的前提下，甘愿接受調(diào)解，復(fù)收董黨為子，由此紛訴止息。

此外，官員們不僅在調(diào)解過程中援引法律以法促調(diào)，在調(diào)解接近尾聲時(shí)亦會再次以國法相威懾，重申警告之語。如“若再來紊煩，必將無理之人重置典憲”［7］368“如或不悛，定當(dāng)重置”［7］371“如更不體官司告戒之意，三尺具存，自當(dāng)施行”［7］376-377，使糾紛當(dāng)事人在趨利避害心理的驅(qū)使下履行調(diào)解協(xié)議。由此可見，無論是官府調(diào)解抑或是官民同調(diào)、官批民調(diào)，都可窺見威懾式調(diào)解的身影，其價(jià)值旨蘊(yùn)始終映射著“務(wù)當(dāng)人情，合法理，絕后患”［7］233的精神。

四、結(jié)語

與社會轉(zhuǎn)型變革帶來的爭訟風(fēng)潮相適應(yīng)，南宋時(shí)期的基層官員們并未拘囿于緣法而判的囹圄，其把實(shí)現(xiàn)無訟與息訟的社會治理目標(biāo)寄希望于調(diào)解制度，并賦予調(diào)解優(yōu)先適用的特權(quán)，由此形成了“法情允協(xié)”的司法調(diào)解風(fēng)格。一面是語重心長的倫理教化，另一面則是在說教的背后跳動著證據(jù)定讞、依法促調(diào)的時(shí)代脈搏［12］。調(diào)解優(yōu)先原則及其勸諭與威懾的制度設(shè)計(jì)，根源于中國民眾樸素的價(jià)值觀，即“和諧與安寧是正道，矛盾與沖突則屬變道，‘息事寧人’‘和為貴’乃是最基本的人生哲學(xué)；解決爭端的最佳手段是和解，和睦與調(diào)解在觀念之中優(yōu)于訴訟與判決”［13］，體現(xiàn)著天然的正當(dāng)性與合理性的調(diào)解制度也因此成為官員們理訟解紛的重要工具。

雖然南宋調(diào)解制度具有美教化、息爭訴的積極意義，但其歷史局限性亦不容忽視。第一，官府調(diào)解、官民同調(diào)與官批民調(diào)均是官方話語體系下的調(diào)解模式?！案改腹佟眰冞^分強(qiáng)調(diào)無訟與息訟的社會效果在一定程度上忽略了法律評判，即使是依法說理、依法促調(diào)的威懾式調(diào)解仍然打上了“法情允協(xié)”的烙印，這無疑阻礙了鄉(xiāng)民們法律意識與國家法治觀念的形成。第二，建立在“義務(wù)本位”基礎(chǔ)上的調(diào)解制度更加重視社會整體利益，其按照“妥協(xié)讓步-利益的再分配-獲利息訟”的運(yùn)轉(zhuǎn)軌跡，以壓制與犧牲個(gè)人權(quán)利為代價(jià)換取家族與社會秩序的安定，不利于樹立公民的權(quán)利意識［14］。因此，我們應(yīng)以批判的態(tài)度挖掘南宋調(diào)解制度的鏡鑒價(jià)值。首先，充分發(fā)揮自治、法治、德治“三治”融合的橋梁作用，在法安天下、德潤人心的精神指引下普及法律知識，使基層社會的調(diào)解者依據(jù)法律規(guī)范調(diào)處糾紛，止紛息訟。其次，重構(gòu)調(diào)解的制度定位，以和諧社會的“權(quán)利本位”為導(dǎo)向，以維護(hù)糾紛當(dāng)事人的合法權(quán)益為重心，以公平正義、民主法治為原則，避免出現(xiàn)固守于情理的“和稀泥”式調(diào)解與久調(diào)不決的現(xiàn)象。最后，突破調(diào)解者身份與調(diào)解理念的束縛，由“父母官”或“親民官”轉(zhuǎn)變?yōu)槭謭?zhí)法紀(jì)的“仲裁員”，由“動之以情、曉之以理、懾之以法”的追求無訟與息訟的傳統(tǒng)調(diào)解轉(zhuǎn)變?yōu)橐允聦?shí)為依據(jù)、以法律為準(zhǔn)繩的“教之以行、喻之以法”的現(xiàn)代調(diào)解，不斷完善我國的非訴訟解決機(jī)制。