幽默與莊肅：莊子的"諧"與"莊"關(guān)系初探

唐凌爽

摘 要：莊子是我國幽默文學(xué)的鼻祖，其主要著作《莊子》是其幽默散文風(fēng)格的集中體現(xiàn)。本文通過對文本的剖析，總結(jié)莊子散文中體現(xiàn)的幽默特點及表現(xiàn)手法，并以此為基礎(chǔ)探討莊子幽默文風(fēng)的成因以及文章背后所隱藏的莊肅，這種莊肅不僅僅體現(xiàn)在莊子對隱晦大道的言說，還體現(xiàn)在莊子曠達(dá)幽默的人生觀和對世人的慈悲關(guān)懷之中。

關(guān)鍵詞：莊子；幽默；莊肅

“幽默”一詞是上個世紀(jì)30年代由林語堂先生從“humour”音譯而來。在林語堂先生看來，幽默只有在人的智慧得到啟迪，面對外在問題從容不迫、行有余力之后才會出現(xiàn)；同樣的，一個國家、一個民族的文化，也只有在發(fā)展到一定程度之后，才會出現(xiàn)幽默文學(xué)。我國的幽默文學(xué)出現(xiàn)時間較早，《詩經(jīng)？褰裳》中：“子不我思，豈無他人”之語，便是幽默在我國最早的體現(xiàn)，而在此之后，莊子以“第一等頭腦”作幽默之文章，由此莊子被稱為“中國幽默之祖”。莊子的幽默是“亦莊亦諧”的，幽默為表象，而莊肅則是目的，二者互為表里，以幽默風(fēng)趣、不盡不實之言體現(xiàn)理性的反思。

《文心雕龍？諸子》中言及莊子則稱“莊周述道以翱翔”，說明莊子的散文除了手法修辭多彩出眾之外，還有富有極強(qiáng)的幽默個性，巧用言辭以辯雕萬物，對此，《莊子？天下》中有一段被認(rèn)為是對莊子的學(xué)術(shù)乃至一生的總結(jié)：

“芴漠無形，變化無常，死與生與，天地并與；神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術(shù)有在于是者。莊周聞其風(fēng)而說之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不奇見之也。以天下沉濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。”

該段提出了莊子幽默構(gòu)建方法——以“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”使人見奇；以及莊子使用的最多的三種表現(xiàn)形式——寓言、重言和卮言，這兩者都是莊子對幽默之運用的最好體現(xiàn)。

所謂的“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”實際上指的便是在莊子之幽默中所表現(xiàn)出來的“虛構(gòu)”這一最為突出的構(gòu)建要素。近代學(xué)者聞一多先生在《古典新義？莊子》中提及想象與諧趣的關(guān)系：“諧趣和想象打成一片，設(shè)想愈奇幻，趣味愈滑稽，結(jié)果便愈能發(fā)人深省——這就是莊子的寓言。 ”無獨有偶，西方美學(xué)家在對幽默產(chǎn)生基礎(chǔ)作分析時指出突然性、意外性、驚奇性是引人發(fā)笑必不可少的前提，而笑則是幽默的基礎(chǔ)。就莊子散文而言，其所虛構(gòu)的人、物和故事多表現(xiàn)為一種喜劇性的新奇，運用虛構(gòu)的方法通過對奇特怪異的藝術(shù)形象和荒誕玄虛的奇聞趣事的勾畫，以達(dá)到意外和出奇的效果。

《莊子》中新奇怪誕的藝術(shù)形象層出不窮，特別是在人物的命名上，莊子更是直接運用許多道家思想中的抽象概念為人物命名，如“混沌”一詞原本指淳樸自然沒有分別的大道的狀態(tài)，而在莊子的筆下?lián)u身一變成為中央之帝，這位帝王無七竅以視聽食息，渾然一個大肉球！莊子以抽象概念化人物形象，充滿了滑稽怪詭之想象，加重了喜劇性和驚奇性，既隱喻了高深玄妙的道家思想，又不失幽默風(fēng)趣，使人在會心一笑間回味無窮。莊子對虛構(gòu)的運用不只體現(xiàn)在藝術(shù)形象的命名上，更表現(xiàn)于對奇聞趣事的描述中。明代羅勉評價道：“《莊子》為書，雖恢詭誦怪，佚宕于‘六經(jīng)外，譬猶天地日月，固有常經(jīng)常道，而風(fēng)云開闔，神鬼變幻，要自不可陰。古今文士，每每奇之。 ”莊子通過對這些奇聞趣事的描述，利用對話者肯定或否定的態(tài)度，達(dá)到喜劇性的升華，以揭露社會現(xiàn)象的丑惡、反映道的思想。。

莊子的幽默有其自己的特點與體系，是一種有目的、個性化的虛構(gòu)，“諧趣”不離虛構(gòu)，虛構(gòu)不離 “三言”便是其體系化的表現(xiàn)。所謂“三言”即《莊子？天下》中所提的寓言、重言、卮言三種“諧”的具體形式，莊子以此闡述“道”的存在。

寓言和重言在是幽默的最主要的表現(xiàn)形式，寓言即假托外物來論述自己的思想和理論，這寓言大多行虛構(gòu)之事，假借不存在或者原本不能說話的事物，行滑稽怪誕之事，言諷刺反常之語。而重言則是借托歷史中德高望重的長者之嘴，說一些他們原本不會說之話，如莊子常常借孔子之口論述道家的觀點。

三言中最重要的也是最難理解的便是卮言，其原意為無心之言，《莊子？寓言》中給卮言的解釋十分不明確：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年?！保褪钦f無心之言每天都會說，合乎于自然的邊際，因此發(fā)揮，因而終年。好像卮言便是完全合乎于自然的一種語言，但是什么樣的語言又是合乎自然的呢？好在莊子于解釋之后附加了卮言的例子：“不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰言無言。言無言，終生言，未嘗言；終身不言，未嘗不言?！锕逃兴唬锕逃兴?，無物不然，無物不可?！庇纱藙t可看出，所謂卮言即自反之言，順著這樣的語言所推演，事物皆可回歸到他的反面?！兜赖陆?jīng)》有言：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。 ”由此觀之，卮言不僅僅符合于自然的邊際，還是道的反映，正是循道而反的說話方式。卮言也因其自反的特點而變得十分幽默，同時因卮言又往往是宏觀雄論，因而莊肅無謔，從這個方面看來，卮言亦是“諧”與“莊”統(tǒng)一的表現(xiàn)。

我們應(yīng)該看到，莊子的散文作品更重要的是服務(wù)于他對道家思想闡述，對道的感悟與體認(rèn)。道是無限性的故而不能為有限的語言所描述，又因為道的超形象性而不能被對象化、物化；可是莊子作書立言，開門授徒的目的便是言道之不可說，傳播大道之妙。這里也因此形成了一個悖論：道既不可說又必須訴諸于言論。既然語言的區(qū)分功能與道的不可言說爭鋒相對，莊子處于矛盾之中又如何得以兩全？莊子很早就看穿了這一點，明白所謂的語言的束縛亦是邏輯的束縛，規(guī)范的語言形成區(qū)分，那么無規(guī)范不符合邏輯的語言自然也就取消了這一束縛的存在。故此莊子以“諧”相抗衡，走向了常語的反面，以求解除對道的拘執(zhí)，以達(dá)到本真之言，當(dāng)然，卮言也完成了莊子的使命，通過不斷的自反最終達(dá)到返璞歸真，和以天倪。

世人多說莊子追求逍遙游的精神境界，不為世事所累，不被人事牽連，活的自是瀟灑。然而誠如林語堂先生對幽默的評價一般：“因謂幽默是溫厚的，超脫而同時加入悲天憫人之念”。莊子的幽默并非一味地辛辣與諷刺，在他尖酸刻薄的筆調(diào)背后是悲天憫人的情懷，逍遙于世外的莊子對這個黑白顛倒、是非不明、本末倒置世界的抨擊，為使人提供了一種解脫以尋求大道的方法——游世養(yǎng)心?！肚f子？在宥》中說云將兩遇鴻蒙，請教化育萬物之道，鴻蒙僅以“養(yǎng)心”二字回答，這個回答不僅僅是對云將說的更是對世人的慈悲，物本自化，唯有養(yǎng)心，才能達(dá)到物我兩忘、混而為一的境界。我們暫且不論“游世”二字是否消極出世，莊子對世人的叮嚀與關(guān)心卻是躍然紙上了。

莊子的莊肅，隱藏于幽默之后，唯有透過“諧”之滑稽怪誕、吊詭無妨才可看到莊子自在逍遙之后對人間的殷切教誨。

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