彝族堆繡工藝生產(chǎn)性保護的必要性分析

李正周

【摘 要】堆繡是雙柏縣彝族民間藝術中一張響亮的名片，具有獨特的審美價值，目前堆繡的保護方式主要為館藏式保護。隨著社會的發(fā)展和現(xiàn)代文化的沖擊，堆繡賴以生存的原生文化土壤逐漸消亡，如何傳承、保護堆繡工藝成為亟待解決的問題。對比分析常見保護方式的特點，既利于理清頭緒、明晰方向，又利于客觀分析堆繡的傳承現(xiàn)狀，提出切實可行的保護方式。對傳統(tǒng)手工藝進行生產(chǎn)性保護是目前手工類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要方法和有效途徑之一，通過調(diào)研，發(fā)現(xiàn)堆繡的傳承鏈出現(xiàn)斷層情況，更面臨后繼無人的尷尬局面，而實施生產(chǎn)性保護，能讓堆繡文化在人們的實際使用中被感知、體悟和傳播，從而實現(xiàn)真正意義上的活態(tài)傳承。

【關鍵詞】堆繡工藝；傳承鏈；生產(chǎn)性保護；活態(tài)傳承；必要性

中圖分類號：J523.6 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2018）06-0121-02

一、堆繡工藝的傳承現(xiàn)狀

通過調(diào)研走訪得知，堆繡目前傳承方式為家庭式和師徒制，這種世代相承和拜師學藝的傳承方式穩(wěn)定而緩慢，并且形成了穩(wěn)固的傳承鏈和經(jīng)驗式的知識體系。從歷史發(fā)展的縱向角度看，融入傳承鏈中的任何個體都處于傳與承的時間節(jié)點上，即擁有雙重身份，一是傳播者，二是承襲者；從空間概念上來看，地域文化和生態(tài)環(huán)境在塑造了堆繡獨特的藝術形態(tài)時，也給其帶來了諸多的影響和制約。換言之，即傳者與承者雖然有所側重，但經(jīng)常以“兼性身份”存在，家庭式和師徒制的傳承方式使傳承結構緊密、穩(wěn)固，傳承代際之間趨同性較為明顯，在造物意識、表現(xiàn)形式、美學風格等方面能實現(xiàn)一脈相延。但是上述兩種傳承方式是基于一定的環(huán)境因素制約下的，原生文化的完整性是基礎，傳與承的主體是關鍵，缺乏了任何一方，傳承鏈便冰消瓦解。

民間藝術本質(zhì)上是一種生態(tài)藝術，其文化生態(tài)環(huán)境的改變，必然使藝術作品的形態(tài)產(chǎn)生改變，并隨著傳承群體的斷代而逐漸消融。據(jù)調(diào)查統(tǒng)計，雙柏縣目前共有縣級傳承人6人，在一定條件下，傳承人成為傳承鏈的關鍵節(jié)點，其不僅是堆繡技藝的擁有者，更是文化的引領者、創(chuàng)新者和守護者，她們的強記博聞、聰明才智、心靈手巧和文化自覺性、自信心以及精益求精的工匠精神才是堆繡文化中最寶貴的財富。傳承鏈的主體是“人”，傳承人凝聚著獨特的造物思維，傳承著巧奪天工的堆繡技藝，創(chuàng)造著璀璨多姿的堆繡藝術形態(tài)，塑造著熱烈奔放又柔婉細膩的美學風格。在社會多元文化的影響下，傳承群體中的年輕一代對堆繡文化的價值缺乏認同感，“傳承是一個有機的生命鏈，是一個民族的藝術以及文化得以存在、延續(xù)和發(fā)展的必要機制。即，只有通過傳承才能夠保證某一民族的藝術在主體的作用下代代相沿。”[1]（p91）堆繡是在彝族人民世代演化中逐步豐富和發(fā)展起來的一種獨特的刺繡藝術，是傳承群體在文化發(fā)展和社會進步中不斷地繼承和創(chuàng)新的碩果，正如有的學者所說：“正是一代代傳承者不斷注入自己新的認識和新的創(chuàng)造，才可能使一個民族的藝術真正存活于當代人的生活之中，并充分顯示其獨特的美學價值與精神力量?！盵1]（p92）目前，堆繡的傳承鏈亟待完善，傳承人斷代問題是重中之重，提升普通民眾傳承民族文化的自覺性，增強其文化自信心和自豪感能起到一定的效用，但極其有限，應從傳承群體的整體性保護入手，通過制定相應的扶持政策，給予傳承群體實實在在的利益，鼓勵、支持創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)，積極搭建研究和銷售平臺，為實施生產(chǎn)性保護奠定堅實的基礎。

二、常見的保護方式及其特點

（一）倡導原生態(tài)的保護方式。原生態(tài)的保護方式即不走市場開發(fā)的道路，只是保護好文化遺產(chǎn)的原生文化土壤，使其按照原有的傳承關系和路徑自然而然地發(fā)展。這種保護方式能最大限度的保護某種文化遺產(chǎn)的原生屬性，保持其淳樸、自然的藝術特質(zhì)，能較為全面的呈現(xiàn)和延續(xù)其原生樣貌，但此種保護方式必須依托于文化環(huán)境的長期穩(wěn)固，一旦環(huán)境出現(xiàn)改變，尤其是現(xiàn)代生活方式和主流文化的滲入，其依賴的根基必然會產(chǎn)生動搖，社會是在不斷發(fā)展變化著的，文化的進步即在不同的文化觀念和思想意識的相互碰撞和取長補短中得以實現(xiàn)，理想化的方式很豐滿，但如果沒有切實的利益點作為支撐，傳承群體出現(xiàn)斷代只是時間問題。目前，堆繡的傳承環(huán)境已經(jīng)裂變，生產(chǎn)生活方式的改變強烈地沖擊和改變?nèi)藗兊恼J識和行為，生態(tài)基礎的薄弱使原生態(tài)的保護方式難以實現(xiàn)。

（二）倡導數(shù)字化保護方式。數(shù)字化保護是目前民間文化藝術的主要保護方式之一，即通過數(shù)字化技術，對民間藝術的形式、特點、圖形、色彩等進行數(shù)據(jù)采集，實現(xiàn)藝術作品的數(shù)字轉化的留存，通過建立數(shù)字資源庫，方便人們檢索和利用，并能通過現(xiàn)代傳播媒介更廣泛地推廣和傳播。如楚雄師范學院李仲良教授主持的國家社科基金項目“彝文古籍極其數(shù)字化保護與利用研究”，該項目即通過數(shù)字技術收集、整理彝族古籍，并建成了數(shù)字資源庫，為彝文古籍的相關研究和開發(fā)利用奠定了扎實的基礎。數(shù)字化保護方式能實現(xiàn)文化遺產(chǎn)的永久性留存，尤其在瀕危藝術種類的保護方面應用較廣，能最大限度的還原傳統(tǒng)的民間藝術形態(tài)，奠定較為全面、完整的資料基礎，具有廣闊的應用前景。

（三）倡導館藏的保護方式。館藏式保護方式較為常見，如鄉(xiāng)鎮(zhèn)級文化站和各類文化館、博物館的收集和展示就屬于典型的館藏式保護，方法主要是將一些特色的、經(jīng)典的、瀕危的民間藝術作品通過捐贈、收購等方式系統(tǒng)的收集、記錄起來，再進行展示。傳統(tǒng)的館藏式保護為靜態(tài)展示，方便專家學者進行資料采集，也利于大眾近距離了解和感悟民間藝術文化，隨著時代的發(fā)展，館藏式保護也呈現(xiàn)出新的方式，如充分利用傳播媒介，注重運用聲光電來設計、開放新的展示系統(tǒng)，有些也與數(shù)字化保護方式結合，實現(xiàn)靜態(tài)、動態(tài)的完美契合。雖然館藏式的保護雖然能為交流、展示和研究提供一定的便利性，但堆繡工藝目前并未使用數(shù)字技術進行采集和推廣，導致傳播面較為狹窄，造成“養(yǎng)在深閨人未識”的局面。

三、實施生產(chǎn)性保護的必要性

生產(chǎn)性保護的方法是讓民間文化資源走產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的道路，使其成為一種文化產(chǎn)品，并進行銷售，即“在保護中開發(fā)，在開發(fā)中保護”。生產(chǎn)性保護自從提出以來，受到了大家的廣泛認同，相關的研究也比較多，目前主要集中在傳統(tǒng)工藝的保護方面，如佛山木版年畫的生產(chǎn)性保護研究、云夢皮影的生存現(xiàn)狀及生產(chǎn)性保護對策研究、安徽非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護問題研究等論文成果，為堆繡工藝實施生產(chǎn)性保護的可行性提供了支撐。但筆者認為實施生產(chǎn)性保護要注意三方面問題：首先，民族文化資源要具備實施生產(chǎn)性保護的條件和可能性；其次，開發(fā)是一種“以文化為本”的保護性開發(fā)；再次，能否更好、更科學地促進傳承和發(fā)展；再次，對改善從業(yè)者的生活水平是否具有實效性。堆繡工藝實施生產(chǎn)性保護必然會走特色文化創(chuàng)意產(chǎn)品研發(fā)之路，勢必會產(chǎn)生一定的經(jīng)濟效益，但不意味著以追求利潤為目標，其最終目的是保護好堆繡工藝文化的真實性、整體性和促進活態(tài)傳承。目前，楚雄州的彝繡有做得較好的企業(yè)，如彝家公社、納蘇等刺繡企業(yè)，其產(chǎn)品暢銷國內(nèi)外，但也有部分企業(yè)打著生產(chǎn)性保護的幌子，肆意的開發(fā)出一些質(zhì)量低劣、美學品格低下的刺繡產(chǎn)品，并被不少走捷徑的無良企業(yè)大量的仿造，充斥于旅游產(chǎn)品市場，為追求經(jīng)濟利益而不擇手段，這既是對生產(chǎn)性保護的惡意中傷，更是對優(yōu)質(zhì)民族傳統(tǒng)文化的踐踏。

綜上所述，堆繡工藝實施生產(chǎn)性保護既要對概念、核心特征有正確的認知和把握，又要利于傳達堆繡文化特有的文化內(nèi)涵，同時還要避免誤入功利化市場運作的泥潭。堆繡工藝實施生產(chǎn)性保護的必要性主要體現(xiàn)在三個方面，首先，實施生產(chǎn)性保護是堆繡工藝活態(tài)傳承的現(xiàn)實需求。從造物角度來說，堆繡的產(chǎn)生和發(fā)展都以實用為主，根據(jù)堆繡主要流傳地雙柏縣的安龍堡鄉(xiāng)、大麥地鎮(zhèn)為田野點的調(diào)研情況來看，堆繡依然以一種“自用”的方式存在，繡品只為滿足人們的生活所需。但現(xiàn)實的情況是，這種“自用”的需求還能持續(xù)多久？以小孩裹背為例，制作一件裹背耗時平均在一年左右，甚至更長，但是年輕的一代并不認同這種傳統(tǒng)的物質(zhì)形式，傳承更無從談起。其次，實施生產(chǎn)性保護是堆繡工藝是轉型發(fā)展的內(nèi)在需求。目前民間手工藝的創(chuàng)新發(fā)展多數(shù)都以現(xiàn)代產(chǎn)品開發(fā)有機融合，以創(chuàng)意設計和手工制作有效創(chuàng)新傳統(tǒng)民間工藝樣式。堆繡工藝采用材質(zhì)轉化、技法融合、工藝創(chuàng)新等方式達成傳統(tǒng)與現(xiàn)代的有機結合，在新的時代語境中開拓一條新的傳承途徑，從而推動堆繡的創(chuàng)新發(fā)展。最后，為堆繡工藝實施生產(chǎn)性保護是雙柏縣文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要支撐。在雙柏縣打造“民族文化藝術之鄉(xiāng)”的文化品牌建設中，特色文化的凝練和文化軟實力的提升是必要的和緊迫的。堆繡根植于深厚的彝族傳統(tǒng)文化，具有獨特的文化特征和美學品格，是區(qū)域民族文化中的一顆璀璨明珠，也是雙柏縣文化旅游中極其重要的環(huán)節(jié)，更是增強城市影響力、吸引力和提升市場競爭力的關鍵。

四、結語

文化部于2012年正式對“生產(chǎn)性保護”概念提出官方闡述：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護是指在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實踐過程中，以保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝為前提，借助生產(chǎn)、流通、銷售等手段，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉化為文化產(chǎn)品的保護方式?！蹦壳?，在政府部門的倡導和支持下，收藏了部分傳承人的作品用于展示、交流，繡品已逐步脫離了實用功能，成為獨立的藝術作品，并收藏于雙柏縣文化館。堆繡具有裝飾美化、圖騰崇拜、自然崇拜、祈福納祥、趨利避害等文化內(nèi)涵，既有物質(zhì)的也有精神的，而文化是一種觀念形態(tài)，其表達必然要依賴一定的載體?！拔幕d體主要有物質(zhì)文化載體和精神文化載體兩種主要形式[2]”，實施生產(chǎn)性保護能創(chuàng)新堆繡的生產(chǎn)方式，使其展現(xiàn)出新的藝術樣式，更符合大眾的需求，從而在新的時代中煥發(fā)出新的生命力。

參考文獻：

[1]宋生貴.當代民族藝術之路-傳承與超越[M].北京：人民出版社，2007，91-92.

[2]張勝冰，屈小青，鄒龍.民族藝術與文化產(chǎn)業(yè)[M].青島：中國海洋大學出版社，2009，94.