論克里普克的語言哲學思想

摘 要：索爾·克里普克（Saul Kripke）是當代著名的哲學家和邏輯學家。在語義學上，其對之前羅素等人的傳統(tǒng)指稱理論發(fā)起了巨大挑戰(zhàn)，以可能世界理論與本質(zhì)主義為基礎，構建起了自己的一套因果指稱理論。本文嘗試對克里普克的語言哲學理論思想進行簡要的描述與分析，并提出筆者對其的一點疑問。

關鍵詞：指稱理論，可能世界

一、克里普克對摹狀詞理論的批判——因果指稱理論與本質(zhì)主義

在談論克里普克是如何批判摹狀詞理論之前，我們需要介紹羅素發(fā)展傳統(tǒng)的語義理論而形成的摹狀詞理論（Description Theory）。陳嘉映先生在其著作《語言哲學》中將其翻譯為特稱描述語理論，更明顯體現(xiàn)了這一理論所處理的問題。這一理論的核心內(nèi)容就是對某些語句做出改寫，把包含特稱描述語的乃至包含一般概念作為主詞的句子改寫成一個命題函式，以揭示其真正的邏輯結(jié)構，而其中如果包含著專名，我們總是可以用某個相應的摹狀詞去替換這個專名。比如說“金山不存在”就改寫為“沒有一個x，這個x既是金子做的，又是山”，這樣既可以保證的確不存在“金山”“法國國王”這種實體對象，又可以確保它們?nèi)匀皇怯幸饬x的。之后維特根斯坦也對摹狀詞理論有所發(fā)展，他認為名稱的指稱的確不是由一個摹狀詞決定的，它是由一簇摹狀詞決定的。而克里普克為批判這一理論提出了可能世界理論，之所以要介紹可能世界理論，是因為在后面的討論中我們會發(fā)現(xiàn)，克里普克對摹狀詞理論的批判以及構建自己的指稱理論時，可能世界理論都在其中扮演了重要的角色，因此對克里普克的可能世界理論的了解是必要的。

克里普克在模態(tài)邏輯發(fā)展史上第一個明確使用了“可能世界”一詞，克里普克的這個“可能世界”并不是彼岸世界或遙遠星球這樣的物理實體，而是現(xiàn)實世界中的反事實情形，“可能世界是被規(guī)定的，而不是通過高倍望遠鏡被發(fā)現(xiàn)的”。也就是說，現(xiàn)實對象屬性的加或減都會導致可能世界的構成，比如說尼克松是1970年的美國總統(tǒng)，那么就存在一個可能世界在1970年尼克松不是美國總統(tǒng)?；谶@一可能世界理論，克里普克對摹狀詞理論進行了批判。

根據(jù)上文我們分析一下摹狀詞理論，摹狀詞理論認為任何名稱都既有含義又有指稱，其中含義表達為一個或一簇摹狀詞，這個名稱與這些摹狀詞有定義性關系，而指稱是由含義所決定的?？死锲湛藙t認為，既然摹狀詞與名稱有定義性關系，那么摹狀詞構成的含義應該表達相關對象的必然屬性，但摹狀詞往往做不到這一點。比如說在可能世界中魯迅并沒有棄醫(yī)從文，因而并沒有創(chuàng)作出《狂人日記》，那么“《狂人日記》的作者”這一摹狀詞就并不能表達“魯迅”的含義。克里普克認為本來摹狀詞就不能與名稱對換，比如“尼克松”這一專名就有“1970年的美國總統(tǒng)”這一摹狀詞，而尼克松沒有在1970年當上美國總統(tǒng)，這是在可能世界中完全有可能發(fā)生的，而替換后，“1970年的美國總統(tǒng)沒有在1970年當上美國總統(tǒng)”就是明顯的矛盾語句了，這其中的問題就在于盡管70年的美國總統(tǒng)可能不是尼克松，但“尼克松”卻不可能不是“尼克松”，“70年的美國總統(tǒng)”也不可能不是“70年的美國總統(tǒng)”。

基于這一點批判，克里普克提出了自己的因果指稱理論，他把專名、自然類術語—自然物質(zhì)或生物種類的名詞、摹狀詞統(tǒng)稱為指示詞，再把專名和自然類術語兩者與摹狀詞區(qū)分出來，他認為專名和自然類術語在可能世界中仍然指稱的是同一對象，“亞里士多德”在每個可能世界都是用來指稱亞里士多德其人，“水”在所有的可能世界都是指稱水這一自然種類，而這一點是摹狀詞所不能做到的，于是他就把這兩者稱為嚴格指示詞，摹狀詞則屬于非嚴格指示詞。需要強調(diào)的是，在指稱理論方面克里普克并沒有自信提出一個取而代之的理論，而只是提出了一個他認為比摹狀詞理論更好的描述“舉行一個最初的命名儀式，在這里，對象可能以實指的方式來命名，或者這個名稱的指稱也可以通過某個摹狀詞來決定，此時聽說了這個名稱的人往往會帶著與傳播這個名稱的人相同的指稱來使用這個名稱”，即指稱的確定決定于社會現(xiàn)實的因果鏈條。

那么這一命名的因果鏈條其源頭在哪呢？對于這一問題，克里普克選擇用本質(zhì)主義去解釋?！盁o色”“無味”等等摹狀詞是不能決定水之為水的，“兇猛肉食性的貓科動物”是不能決定虎之為虎的，那么是什么決定的呢，克里普克說，是H2O這一分子式?jīng)Q定水之為水的，是某串獨特的遺傳密碼決定虎之為虎的。克里普克認為對象都存在一個必然屬性，即該對象不可或缺的屬性，這一本質(zhì)屬性存在何處呢，克里普克尋求于自然科學的幫助，即個體的來源構成或其內(nèi)在結(jié)構原理。這就是克里普克的本質(zhì)主義。

二、對可能世界與本質(zhì)主義的一點疑問

依照克里普克對嚴格性指示詞的解釋，其在任何可能世界指代的對象都是唯一的，比如“尼克松”在任何可能世界指的都是尼克松其人，但父母給其取名叫“尼克松”、其他人叫其“尼克松”這些都是偶然的，也就是說存在可能世界尼克松不叫“尼克松”。對于這一點當然可以輕易給出解釋說，對于嚴格指示詞來說，在任何可能世界，這東西必然是這東西，但這樣解釋的話指稱理論就失去了其意義，指稱理論是為了給事物命名，而這樣一來克里普克的指稱理論與指稱并沒有關系。

上面的疑問可以說是語義詞意在各個可能世界中如何保持其同一性，畢竟不只是“尼克松”，“總統(tǒng)”，“美國”等等語義指稱都可以發(fā)生變化，也許在某一可能世界中的“尼克松1970在中國乞討”與如今“尼克松1970在美國當總統(tǒng)”是同一意思，這是完全有可能的。語義詞意在可能世界中會變化，那事物也是如此，事物在何種程度變化卻仍是同一事物呢？這是很難區(qū)分的。假使某人的父母得了精神病精神狀況大變，該人仍然對父母正常相待，因為他認為他父母還是他父母，那如果他父母變成了青蛙并且行為舉止越發(fā)像一只真正的青蛙呢？人可以容貌大變還依然是原來的人，但一把椅子變成了桌子的樣子它還是椅子嗎？

對于事物變化的疑問，本質(zhì)主義無疑是很好的解答，但其本身也存在不少疑問。蒯因?qū)τ趯ο蠖加斜厝粚傩赃@一點就有異議，他提出了“數(shù)學家騎車人悖論”，對于數(shù)學家來說，推理能力是必然屬性，有兩條腿不是，而對于騎車人來說有兩條腿是必然屬性，推理能力不是，那么對于這個騎車的數(shù)學家而言哪個是必要屬性呢？其次，克里普克在尋求本質(zhì)中對自然科學過于倚重也是有其問題的，物質(zhì)結(jié)構內(nèi)還有結(jié)構，我們憑什么說是H2O而不是氫和氧的亞原子結(jié)構決定了水的指稱呢？過去我們因為自然科學的限制把重水（H2O2）與水混為一談，后來隨著科學進步把兩者區(qū)分了，以后我們會不會再發(fā)現(xiàn)水這一指稱中還存在其他的指稱呢？克里普克把傳統(tǒng)的本質(zhì)屬性的本體論嫁接到科學方法上，這一嘗試有待商榷。

參考文獻

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[4]葛歡歡.《論克里普克和普特南的指稱理論》 《哲學百家》08年第4期

[6]余多星 王曾福 《克里普克本質(zhì)主義思想述評》 《哲學百家》10年第3期

作者簡介

左思特，1996年10月，男，湖南長沙人， 本科在讀， 哲學