《中庸》君子論之研究

謝夢(mèng)瑤

摘要：《中庸》將儒家的至德賦予了君子，給君子的理想人格設(shè)定了一個(gè)非常高的標(biāo)準(zhǔn)，這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)體現(xiàn)在修心、修身、治人三個(gè)方面。以慎獨(dú)、時(shí)中、求誠(chéng)作為修心標(biāo)準(zhǔn)來要求君子；以循序漸進(jìn)、遵守倫理道德、守分正己作為修身?xiàng)l件要求君子；君子既要作為世人的道德表率，又要無聲無臭地教化世人?！吨杏埂返木诱?，在歷史上對(duì)于培養(yǎng)政治及社會(huì)人才發(fā)揮了極大的作用，即使在今天仍然有現(xiàn)實(shí)的價(jià)值。

關(guān)鍵詞：中庸；君子

中圖分類號(hào)：G648文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：B文章編號(hào)：1672-1578（2018）02-0013-02

在《中庸》中有許多關(guān)于君子的論述，《中庸》中所提到的道德標(biāo)準(zhǔn)也大多是對(duì)君子而言的。所以，《中庸》中闡述的道可以說是君子之道，《中庸》也就成了一部培養(yǎng)君子的經(jīng)典。本文以《中庸》中的有關(guān)君子的論述為依據(jù)，從君子修心、修身、治人三個(gè)方面對(duì)《中庸》的君子論做一探究與解析。

1.君子修心之標(biāo)準(zhǔn)

孔子將中庸之道奉為至德，他說："中庸其至矣乎！"同時(shí)，孔子又說："君子中庸。"也就是將中庸之德賦予了一個(gè)特定的對(duì)象，亦即君子。所以中庸之道也就成了君子之道?！吨杏埂肥且孕姆ㄒ婇L(zhǎng)的，因此，《中庸》從首篇開始就論及君子修心的標(biāo)準(zhǔn)。"慎獨(dú)"是君子修心的第一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，"莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。"《中庸》之所以在開篇就提出君子要慎獨(dú)，是因?yàn)椤吨杏埂窂?qiáng)調(diào)"道也者，不可須臾離也，可離非道也。"既然一旦離開就不是真正的道了，那么，不僅行為上事事要遵循道，內(nèi)心也要時(shí)時(shí)堅(jiān)守道。每個(gè)人的內(nèi)心都是自己獨(dú)有的，是他人很難進(jìn)入的空間。所以人的內(nèi)心活動(dòng)只有自己最清楚，"莫見乎隱，莫顯乎微"說的就是這個(gè)意思。天下沒有比自己的心更隱蔽的地方了，所以君子修道重在修心，修心則要慎獨(dú)。為了使道不離于心，君子須時(shí)刻心存敬畏，內(nèi)心沒有一點(diǎn)背離道的東西，心中也就沒有一絲愧疚。一般人達(dá)不到君子品德的原因，就是做不到在看不見的內(nèi)心深處堅(jiān)守道。

"時(shí)中"是君子修心的第二個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。《中庸》引述孔子的話："君子之中庸也，君子而時(shí)中。"要求君子應(yīng)當(dāng)隨時(shí)做到適中，權(quán)衡輕重，以察時(shí)變，無過無不及。而君子想要做到時(shí)中，則需修煉敬以直內(nèi)的功夫來持守內(nèi)心。心不放逸亂跑，如此便專主于一，便做到了"敬"，心也就有了主。當(dāng)心有主時(shí)，也就守中了。君子持中以用之，權(quán)變與守道并行，小人則肆無忌憚專走極端。可見"君子時(shí)中"是君子修心的標(biāo)準(zhǔn)，而這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是小人無法做到的。

"誠(chéng)"是君子修心的第三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。《中庸》把誠(chéng)視為貫穿萬事萬物的理，不誠(chéng)則無物。同時(shí)也把追求誠(chéng)作為達(dá)到中庸之道的重要心法，要求君子"誠(chéng)之為貴"。圣人可以"自明誠(chéng)"，是天生的"誠(chéng)者"；君子則"自成明"，是后天追求誠(chéng)的"誠(chéng)之者"。前者是天道，后者則屬于人道。追求人道的君子就需要擇善固執(zhí)，堅(jiān)持修心以使心誠(chéng)，然后以一顆誠(chéng)心去面對(duì)萬事萬物，內(nèi)心的誠(chéng)形于外，道德也就日益顯著。但是，即使自己始終不能彰顯，也能夠誠(chéng)心不變，正如《中庸》所說："君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，惟圣者能之。"這樣的誠(chéng)心境界已經(jīng)可以比之于圣人。

2.君子修身之途徑

《論語·憲問》記載，子路問孔子怎樣做君子。孔子回答了三點(diǎn)："修己以敬"、"修己以安人"、"修己以安百姓"。就是說君子要通過時(shí)時(shí)事事來修己。"修己以敬"相當(dāng)于以上所說的修心功夫；而"修己以安人"、"修己以安百姓"則是通過行為來修身。同樣的意思在《中庸》中也有充分的表達(dá)，如"君子之道費(fèi)而隱"，再如"君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。"這些都表明，萬事無論大小都包含君子之道，小可開始于夫婦之事，大可極至明察天地。君子想為政也先要以修身為本："故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。"（《中庸》）

那么君子該如何修身呢？《中庸》提出了一系列的方法。首先，君子修身應(yīng)當(dāng)循序漸進(jìn)。"思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。"（《中庸》） 施行善政要得賢臣，得賢臣必須先修正自身，修正自身必須修養(yǎng)自己道德品質(zhì)，修養(yǎng)道德品質(zhì)必須以仁為首，所以君子不可以不修身。修身、事親、知人、知天，從修身做起，推己及人，由小及大。

其次，君子修身應(yīng)注意道德倫理規(guī)范。在父子、君臣、兄弟、朋友、這四對(duì)關(guān)系上，孔子提出了君子之道四，即孝、悌、忠、信。君子要遵守這四道，自身首先要做到孝順父母，忠于君子，恭敬兄長(zhǎng)，對(duì)朋友提出的要求自己先做到。注意自己的一言一行，按照道德的要求行事，不足的地自我勉勵(lì)，言行一致，才是忠厚篤實(shí)的君子。

再次，君子修身素位而行，依據(jù)自身所處的位置行事，并安于所守。"君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難，君子無入而不自得焉。在上位不凌下，在下位不援上，正己而不求于人則無怨。"（《中庸》）不論順境還是逆境，在上還是在下，君子都能在任何處境下以修身為本分。

君子修身如同射箭一般："失諸正鵠，反求諸其身。"（《中庸》）射不中靶心，就要反過來檢查自己。同理，君子若修身有所偏離，也要反省自身。

3.君子治人之境界

在修心、修身的基礎(chǔ)上，《中庸》對(duì)君子治人構(gòu)想出了理想的境界。

首先，君子要以德服人，而不是以權(quán)威治人?！吨杏埂诽岢觯?君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。"之所以能夠做到既不用獎(jiǎng)勵(lì)又不用懲罰但民眾都中規(guī)中矩，是因?yàn)樽鳛橹卫碚叩木幼约阂陨碜鲃t，要求別人做到的自己一定做得更好。具有"不動(dòng)而敬，不言而信"（《中庸》）的威信，民眾心悅誠(chéng)服，這樣一來，就能夠達(dá)到"君子篤恭而天下平"的境界。

其次，要做到"不動(dòng)而敬，不言而信"（《中庸》），就必須要求君子的一言一行都要達(dá)到相當(dāng)高的標(biāo)準(zhǔn)?！吨杏埂诽岢觯?是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。"這里提出了天下道、天下法、天下則三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。君子的舉動(dòng)可以作為天下人的常道，他的行為可以作為天下人仿效，他的言語可以作為天下人的準(zhǔn)則。為何君子的言行值得天下人仿效？《中庸》這樣解釋："是故君子之道本諸身，徵諸庶民?？贾T三王而不繆，建諸天地而不悖。質(zhì)諸鬼神而無疑。百世以俟圣人而不感。"就是說君子的言行不但要符合現(xiàn)在民眾的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，還要符合傳統(tǒng)的標(biāo)準(zhǔn)、天地的標(biāo)準(zhǔn)、鬼神的標(biāo)準(zhǔn)，并且還要經(jīng)受歷史的檢驗(yàn)。這樣一來，君子作為天下人的表率也就是名副其實(shí)的了。

再次，雖然君子作為天下人的表率，但是其表率作用卻不是大張旗鼓，而是"無聲無臭"的。《中庸》引《詩經(jīng)》的句子"衣錦尚絅"，主張"君子之道，闇然而日章。"君王治人是為了維護(hù)其統(tǒng)治，凸顯的是自身，所以多用嚴(yán)刑峻法，外華實(shí)則內(nèi)虛；君子治人則是為了使民眾得到教化，凸顯的是百姓，并不標(biāo)榜自己，所以君子之治樸實(shí)無華。雖然外在樸素然而美在其中，所以君子之治默默實(shí)行卻一天天顯著。"知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯?？膳c入德矣。"（《中庸》）君子使民眾于無聲無息間自然而然得到教化，讓民眾覺得是自己教化了自己，這就是最好的教化。

4.結(jié)語

綜上所述，《中庸》將儒家的至德賦予了君子，給君子的理想人格設(shè)定了一個(gè)非常高的標(biāo)準(zhǔn)，這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)體現(xiàn)在修心、修身、治人三個(gè)方面。以慎獨(dú)、時(shí)中、求誠(chéng)作為修心標(biāo)準(zhǔn)來要求君子；以循序漸進(jìn)、遵守倫理道德、守分正己作為修身?xiàng)l件要求君子；君子既要作為世人的道德表率，又要無聲無臭地教化世人?！吨杏埂返木诱?，在歷史上對(duì)于培養(yǎng)政治及社會(huì)人才發(fā)揮了極大的作用，即使在今天仍然有現(xiàn)實(shí)的價(jià)值。

參考文獻(xiàn)：

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[2]張思敏. 中庸：儒家君子人格的最高境界[D].蘭州大學(xué)，2008.

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