從《論語》看如何處理人際關(guān)系

劉偉

《論語》的《學(xué)而》篇提出了五種人際關(guān)系，即父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友。這五種關(guān)系無論是確立還是解除，個體自由選擇程度都要受到家族、社會、時代等諸多因素的制約。

《學(xué)而》作為《論語》的首篇，主要探討了兩個基本問題：“學(xué)什么”和“怎么學(xué)”。此篇中的“學(xué)”，不僅包括學(xué)習(xí)各種知識，還包括向生活實踐學(xué)習(xí)，最終指向是學(xué)“為人”，即如何把“人”做好。《學(xué)而》篇提出了學(xué)“為人”要處理好五種人際關(guān)系，即父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友。這五種關(guān)系分屬兩個層面：“父子”、“兄弟”和“夫婦”屬于“家族”層面，“君臣”、“朋友”屬于社會層面。在“家族”層面上，“父母”、“兄弟”屬于血統(tǒng)關(guān)系，“夫婦”屬于姻親關(guān)系。在“社會”層面上，“君臣”屬于個體與政權(quán)之間的關(guān)系，“朋友”則屬于個體之間的關(guān)系。

處理“血統(tǒng)”關(guān)系：重在“孝”“悌”

有子曰：“其為人也孝弟（即悌），而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與！”（《學(xué)而·第二》）皇侃《義疏》曰：“善事父母曰孝，善事兄曰悌也。”孝順父母、尊敬兄長，是做人的根本。父母是自己生命的來源，兄長與自己血脈相通，都是自己在這個世界上最親的人，也是最終的依靠。孝順父母、善事兄長，既是個體的應(yīng)然行為，也是血統(tǒng)延續(xù)的必然要求。因為前人之行，后人當(dāng)然效仿。“孝”“悌”相傳，才能保持整個家族的繁衍相繼。

“孝弟是維系以血緣為紐帶的父系家長制嫡長子繼承的封建宗法關(guān)系的基本品德?！痹鯓硬拍茏龅叫┠?？

《學(xué)而》篇指出了兩點：首先，要落實到日常行為當(dāng)中?！笆赂改福芙咂淞?。”（《學(xué)而·第七》）在家孝順父母，盡心竭力；面對兄長，保持敬重。把對父母的孝順、對兄長的敬重融入平凡生活，化為可見的日常行為，這是最基本的要求。其次，要遵循和繼承父之道?！案冈?，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣?！保ā秾W(xué)而·第十一》）在古代社會，父親作為一家之主，對家庭的生存與發(fā)展起著非常重要的作用。至于“父之道”是否“合理”，也只能仁者見仁、智者見智。

處理“姻親”關(guān)系：重在“德”

在家族里，除了血統(tǒng)關(guān)系，就是姻親關(guān)系。姻親與血統(tǒng)密切相連，而姻親關(guān)系的核心是夫婦。在古代社會，男主外、女主內(nèi)，妻子承擔(dān)著相夫教子的重要職責(zé)，是家庭里非常重要的角色。對男子而言，選擇妻子不只是個人的事情，而且事關(guān)家庭乃至整個家族的長遠(yuǎn)發(fā)展，必須慎重對待。如何選擇妻子呢？《學(xué)而》篇提出了標(biāo)準(zhǔn)：“賢賢易色?！保ā秾W(xué)而·第七》）此句多有爭議。有學(xué)者把“賢賢易色”譯為：對妻子，重品德，不重容貌。因為，妻子的品德對家庭的影響至關(guān)重要。而本篇突出“學(xué)”，應(yīng)該將如何處理夫妻關(guān)系作為主要內(nèi)容。因此，“賢賢易色”可理解為：對待妻子，應(yīng)該從最初的品德與容貌并重逐步改變?yōu)橹匾暺返?、看輕容貌。

除了明確“孝”、“悌”、“德”之外，《學(xué)而》篇還提出了總的原則，即個體應(yīng)以家族為根基，不要疏遠(yuǎn)甚至離開家族。“因不失其親，亦可宗也?！庇袑W(xué)者認(rèn)為這個“親”應(yīng)是“血親”“姻親”之意。儒家認(rèn)為“愛”有差等之分、親疏之別，當(dāng)個體遇到困難，最先想到求助的是自己的親人。此章所強(qiáng)調(diào)的就是個體要學(xué)會與家族其他人員相處，把家族作為自己立足和發(fā)展的根基。

處理君臣關(guān)系：重在“敬”、“忠”

這一條指的是古代君臣關(guān)系?！熬础保饧础爸t恭，尊敬”，既要符合禮制，又要保持距離?！肮Ы诙Y，遠(yuǎn)恥辱也。”（《學(xué)而·第十三》）“恭是遜從，禮是體別。若遜從不當(dāng)于禮，則為恥辱；若遜從近禮，則遠(yuǎn)于恥辱。遜從不合禮者何？猶如遜在牀下及不應(yīng)拜而拜之屬也。”由此可知，“恭”的對象多指君主。孔子一生倡導(dǎo)禮，行為要符合禮制，對待君主亦如此?！肮Ф鵁o禮則勞”（《泰伯·第二》），不遵循禮制，對君主一味謙恭，既不符合孔子的思想，也不能保證不會招致恥辱。

另外，對君主的“敬”還體現(xiàn)在要保持適當(dāng)?shù)木嚯x?！笆戮龜?shù)，斯辱矣”（《里仁·第二十六》），“所謂大臣者，以道事君，不可則止”（《先進(jìn)·第二十四》），都強(qiáng)調(diào)對待君主在符合禮制的情況下掌握尺度，適可而止?！爸摇保饧础爸邑憽?，對待君主要身心合一，平時盡其職責(zé)，誠心事主，關(guān)鍵時刻能夠為君主犧牲生命。

處理朋友關(guān)系：重在“信”

“與朋友交，言而有信?！保ā秾W(xué)而·第七》）如何做到“信”呢？

首先，要按“義”而行。與朋友交往要符合當(dāng)時社會的行為準(zhǔn)則或規(guī)范，符合整個社會的價值趨向?！把员匦?，行必果，徑徑然小人哉！”（《子路·第二十》）孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！保ā睹献印るx婁章句下》）無論孔子還是孟子，都強(qiáng)調(diào)守信要從宏觀著眼，符合社群大義，而不應(yīng)拘泥于細(xì)枝末節(jié)。

其次，要比朋友做得更好?！盁o友不如己者”。有學(xué)者認(rèn)為，此章是孔子對君子的要求，作為君子要做到三點：莊重、忠信和知錯必改?？杉?xì)分為三個層次：第一個層次，要求君子做到“重”并解釋理由，“不重，則不威；學(xué)則不固”。第二個層次，要求君子做到“忠”“信”，即“主忠信”。第三個層次，要求君子知錯必改，即“過，則勿憚改”?！盁o友不如己者”放在“過，則勿憚改”之前，應(yīng)與前兩個層次聯(lián)系密切。這句話可譯為：“（在莊重、忠信方面），沒有朋友超過自己?！比绻c后面的“過，則勿憚改”聯(lián)系起來，這一章正好從正反兩個方面對君子提出了要求：正面，要做到莊重、忠信，比朋友做得好；反面，知道過錯，要及時改正。如果這樣理解，“無友不如己者”也就不會有歧義了，在邏輯上也講得通，在某方面做得比朋友好，并不是說不與朋友交往。