浙江地區(qū)從東漢到宋代的明器演變

江文雯

（景德鎮(zhèn)陶瓷大學，景德鎮(zhèn)市， 333000)

我國自漢代起即重視喪葬之禮，“以為死人有知，與生人無以異”，認為要將死人當做活人對待，迷信人死之后有另一個世界，為此厚葬之風盛行。“世之厚葬為榮，薄終為恥辱”。于是在東漢時期，越窯、甌窯、婺州窯等浙江青瓷窯便開始生產出一種特殊的瓷器，即五聯罐作為陪葬用品。東漢王充的《論衡》：“謂如生死，閔死獨葬，魂孤無副，丘墓閉藏，古物乏匱，故作偶人一侍尸柩，多藏食物以歆精魂?！比龂趺C《喪服要記》：“五谷囊者，起自伯夷叔齊不食周粟而餓死，恐其魂之饑也，故設五谷囊，吾父食味含脯而死，何用此為？”都表明五聯罐不僅是一件寄托古人宗教迷信思想的陪葬用具，還是一件裝盛糧食的谷倉，是古代迷信中為了不讓死去的祖先魂魄挨餓而儲蓄糧食的明器。東漢時期五聯罐的明顯特征是上腹部由一個大罐和五個小罐組成，各罐之間堆塑了人物和動物，下部為罐體。自五聯罐等新興制品的出現后，早期青瓷簡單、寧靜的器物上開始展示了一種欣欣向榮、富有生氣的場面。在裝飾藝術上出現了人物、走獸、飛鳥等動物形象。

三國、西晉時期，繼承漢厚葬之風，“送終之制，競為奢靡，生者無擔石之儲，而財力盡于墳土”。為了適應社會需求，越窯生產了大量隨葬用的明器。三國的東吳時期，五聯罐開始逐漸向堆塑罐演變。這一時期的五聯罐的特點是五個罐的位置在人們的視覺中比較明顯，而所堆塑的人物、動物都圍繞這幾罐展開。明器代表著一個地區(qū)的喪葬習俗，從明器中可以反映出古人對死后世界的期望和幻想。在這一時期的五聯罐中，我們可以感受到三種思想：一是人死后魂魄仍然是存在的，并且可以進食；二是道教思想，即人死后的理想境界是升天成仙；三是外來宗教思想萌芽，佛教開始傳入。故宮博物院收藏的一件三國五聯罐上有：“永安三年時，富且洋（祥），宜公卿，多子孫，壽命長，千意（億）萬歲未見英（殃）”銘文，寓意著主人期望生活在陽間的子孫后代開枝散葉，福壽綿長，家族興旺。因此陶瓷工匠們在堆塑各種附件時首先考慮的是如何讓死者在陰間過上好日子，超越生時的地位、權力和生活享受，以及如何讓死者魂魄盡早升天成仙。

東漢五聯罐

三國五聯罐

三國五聯罐

唐元和十四年蟠龍罌

浙江地區(qū)在春秋時期屬于吳越國范圍內，早期越人深受楚漢文化影響，信奉蛇鳥圖騰和祖先崇拜。秦漢以來，巫術盛行，祭祀頻繁，厚葬成風。東漢末道教盛行，《陳楚文化》描述道教“雜糅入流傳下來的巫術禁忌、鬼神祭祀、民間信仰、神話傳說、各類方法術數，……雜取儒家、墨家、陰陽家、養(yǎng)生家等諸家學派中的自我修養(yǎng)思想、宗教信仰成分和倫理觀念，在度世救人、長生成仙而追求與道合一的總目標下神學化、方術化為多層次的宗教體系”。道教對越地南遷貴族階層影響很深，越窯所在地的名人文學、藝術作品都深深帶有魏晉玄學精神和神仙道家思想。六朝時期，由于戰(zhàn)爭頻發(fā)，為了躲避動亂北方士族紛紛越淮渡江，浙江地區(qū)以其優(yōu)越的地理環(huán)境成為南遷中原的士族理想定居之地。南北文化融匯交流，為浙江地區(qū)帶來了豐富的儒家文化和先進的社會生產力。此時佛教從海陸兩路傳到中原地區(qū)，傳教士們?yōu)榱烁斓刈屓藗兘邮招碌耐鈦碜诮?，讓佛教教義滲透入民間，必須首先實現佛教教義的中國化，也就是說要借助當地文化根基加以擴散傳播。由于外來宗教沒有獨立于本地原始宗教和中國早期道教、儒家思想之外，而是借助當地文化擴散傳播，于是當時人們對于佛教的理解不深，無法區(qū)別道教教義與佛教教義，把道教神仙與佛像混淆起來。對于知識層極其低下的窯工們來說，佛教、道教、原始宗教之間并不那么界限分明，他們用自己的理解去制作的五聯罐，因此在堆塑裝飾中時常能看到道教神仙和佛像一同出現。戰(zhàn)亂頻繁的六朝時期，百姓迫切的需要精神寄托，將佛像用來辟邪，這也是當時宗教大融合的一種體現。

當五聯罐上出現堆塑平臺，并且平臺上有比較明顯的堆貼內容之后就演變成為堆塑罐了。西晉初期，五聯罐裝飾中仍是大罐明顯，小罐退化。從西晉早期開始，大罐漸漸被建筑所遮蓋，小罐演變成小盂，最后大罐全為建筑所覆蓋，小罐四周為動物、建筑和動物的活動場面所替代。也因此這一時期的五聯罐徹底演變成了堆塑罐。堆塑罐特別明顯的是在頂部堆塑許多具有江南特色的建筑群和高層建筑，這類建筑是典型的地主莊園建筑，氣勢宏大，場面莊重。堆塑罐下部也出現了堆塑人物、動物，飛鳥與胡人活動的畫面結合，十分生動。由于佛教的傳入，堆塑罐中佛像的出現也相當頻繁。

從堆塑罐的裝飾中我們能了解到當地宗教文化的發(fā)展，道教思想、陰陽五行、儒家禮儀和佛教文化雜糅在一起，表現為明器上造型各異的陶瓷附件。堆塑罐上最為豐富的就是動植物附件，龍、虎、鹿、獅子、蓮蓬、飛鳥等等。其中龍、虎象征著道教神仙的坐騎，鳥裝飾于堆塑罐的頂部，或棲息于對稱分布的四小罐的罐口，或立于樓閣建筑的屋頂，起到引領死者魂魄升仙的作用。鹿諧音“祿”，是祈愿死者在陰間的生活也能擁有福祿。而獅子、蓮蓬代表了佛教文化，獅子在佛教中引喻為佛，而蓮蓬則是佛的座椅。堆塑的豬、馬、犬、羊、鼠、蛙、魚等動物，則是儒家思想中給死者的供奉之物。此外還有青龍、白虎、朱雀、麒麟、神仙等則是陰陽五行觀念和神仙方術的主要內容。與堆塑罐組合陪葬的還有其他種類的青瓷器：碗、耳杯、盤、香薰、灶、燈等生活用品，雞籠、豬圈、狗圈等農業(yè)、畜牧業(yè)生產工具，體現以道教文化為主體的儒家忠孝禮儀規(guī)范。從出土的紀年堆塑罐來看，西晉時期佛像、高鼻光頭人、胡人等代表外來宗教佛教的主要裝飾，位置從建筑下層排列成圈，逐漸上移到位于堆塑罐中間位置或上方。根據這種變化可以看出，佛教在浙江地區(qū)的傳播過程中，逐漸擺脫對道教、陰陽家、儒家思想的依附，人們對于佛教的理解也更清晰起來。但是隨著佛教的進一步興盛，這類堆塑罐不僅佛教題材的裝飾逐漸減少，而且在東晉就不再成為墓葬的隨葬物品之一了。西晉晚期也是堆塑罐將要停止生產時。晚期的堆塑罐裝飾越來越簡潔樸素，僅剩高層建筑、門闕，胡人及很少的印貼人物。那種群鳥擁簇，動物活動與胡人慶豐收等生動畫面逐漸消失，不復以往那種堆塑罐上繁榮興旺的場面。

到了唐代，一種稱為多角瓶（或稱多角壇）的明器出現了。多角瓶顧名思義，是在一個上小下大的弧形臺階的多重塔形瓶身上分層安置了多角形器來作裝飾，由堆塑罐演變而來。因為古時“角”諧音“谷”，寄托了人們對五谷豐收的希望，在唐至五代時期作為江浙地區(qū)的典型明器使用。這種多角瓶在湖南、江西、福建等地也多有出土。

還有一種蟠龍罌，在唐元和朝時期出現，與盤口壺造型十分相似，多為盤口，喇叭形頸，腹上鼓下弧收，環(huán)繞瓶頸、肩部貼塑有蟠曲龍形，故名蟠龍罌。元和十四年（819）年墓出土的蟠龍罌，盤龍為堆貼而成，上寫“元和拾肆年四月一日造此罌”。越窯制作的蟠龍罌直到北宋早期仍有少量生產。

五代時期，越窯在結合了五聯罐和多角瓶特色的基礎上，生產出了新的明器五管瓶，這種在瓶身肩部上裝飾五管或多管的明器一直沿用至南宋早期。并常與盤口壺成套作為陪葬品在宋墓中出土。宋代高承《事物紀原》：“今喪家棺斂，柩中必置糧罌者”。五管瓶裝谷物，盤口壺裝酒，這是當時浙江地區(qū)社會葬俗的一大特點。早在三國時期堆塑罐中出現的佛像造型由于佛教傳播的逐漸深入，佛像不再輕易出現在陶瓷裝飾中。于是明器中的佛教文化也改變形態(tài)，取而代之的是五管瓶中簡化的各種蓮瓣紋裝飾。這一時期，位于越窯、甌窯、婺州窯鄰近地區(qū)的龍泉窯大量吸收并接受浙江地區(qū)青瓷窯系的影響，逐漸壯大發(fā)展，在北宋中晚期取代了越窯的地位。

唐大中二年多角瓶

南宋晚期五管瓶

五代五管瓶

南宋龍泉窯龍瓶

到了北宋中期，龍泉窯多管瓶的肩部和中上腹分成幾級，多數是四級，也有三級或五級的。級的外形有弧形和“7”字形兩種，自上而下一級級的擴大。在肩腹間黏裝筒形小管，多數裝五管，也有裝四管、六管、七管和多至十管、十五管的，數量不一。其中四至七管的都是按等距離的圓裝一圈，十管、十五管的則分成上下兩排、三排，每排五管，上下排管交錯排列。管的式樣不一，有的管口雕成花口，外壁削成多道直棱；有的口大管小，管身矮胖，該類管常裝在器形矮胖豐滿的瓶上，管與瓶三式樣和諧協調；有的是圓筒形，上下大小一致，或口部略小下部較大，這類管常常裝在器身修長的瓶上，器形優(yōu)美。北宋晚期龍泉窯五管瓶制作漸漸簡化，還變形出了用圓形泥條代管，瓶的肩腹部有黏貼狹長的柳葉形印花泥片的變異五管瓶，這里就不多作介紹了。北宋晚期龍泉窯五管瓶管小而矮，瓶蓋上的紐常常捏塑成鳥或狗，也有做成花苞的。南宋時期，隨著宋朝政權轉移，朝廷南下。臨安，即現在的杭州，成為了南宋的政治經濟文化中心，浙江地區(qū)人口大增。同時，為了維持南宋政權的運行，大力推動手工業(yè)的發(fā)展和海上貿易以收取商稅，成為了政府所供養(yǎng)的數量龐大的官吏和軍隊的主要經濟來源。朝廷鼓勵瓷器外銷，高宗說：“市舶之利，頗助國用，宜循舊法，以招徠遠人阜通貨賄?！贝善鞯男枰看笤?，而其時越窯、婺州窯、甌窯相繼衰落，龍泉窯的生產得以迅速發(fā)展，窯場數量急劇增加，分布地域空前擴大。但這時期多管瓶等隨葬品的產量卻在減少，器形與裝飾也為了方便生產而比北宋時期簡化。南宋晚期龍泉窯新創(chuàng)燒的五管瓶器形發(fā)生了較大變化，器身不再分級，每只五管瓶的器形形成了一定的規(guī)范。工藝裝飾上多依賴于青瓷瑩潤的釉色，只在腹部裝飾一圈蓮瓣紋，造型穩(wěn)重而俏麗。

宋代由于政局動蕩，內憂外患，朝廷對于道教的依賴更甚前朝。為了宣傳道教、打壓佛教，宋徽宗置道階、設道職，仿照官僚體制之例，炮制道官階職體系。政和四年正月，御筆云：“置道階，自六字先生至額外鑒義，品秩比視中大夫至將仕郎，凡二十六等，并無請給人從，及不許申乞恩例?！鄙踔劣袑⒎鸾痰澜袒恼摺Ｒ虼?，明器中的道教文化漸漸增多并開始摸索生產新的產品。

南宋中期，在龍泉、慶元一帶道教流行。光緒《龍泉縣志》：“琉華山，在南一郡，距縣七十里，亦名仙山。山頂有仙人遺跡鐵香爐。在焉山下即琉田，居民業(yè)陶?！蹦暇┎┪镌翰赜幸恢积埲G青瓷五管瓶,瓶身上刻有“右白虎太陰星君之所屬”字樣,說明此瓶是供奉四方之神——白虎太陰星的?！缎悦缰肌菲Q：“龍從火里出，虎向水中生，龍虎相親，坎離交濟”，龍與虎得到道家的推崇。于是受到道教影響的龍泉窯開始試著在五管瓶的五管中間加上蟠龍、奔虎裝飾。龍泉窯龍虎瓶分兩種形式：一種是直口，上腹與肩部作成弧形二級，上面堆塑蟠龍或奔虎，器形豐滿優(yōu)美；另一種是盂形口、圓筒形頸，頸部堆塑龍或虎。瓶體有筒式、多級塔式。龍虎瓶大多有蓋，蓋頂上堆塑有鳳、虎、狗、雞、鳥等紐式，以虎形居多，故俗稱“龍虎瓶”。用龍虎瓶隨葬，祈禱冥福靈魂安寧升天，護佑子孫風調雨順，長命富貴。直至南宋中晚期，龍泉窯龍虎瓶已不加五管裝飾，并且取代五管瓶，成為真正具有龍泉窯特色的典型明器了。江西地區(qū)許多宋墓中也有出土貼塑龍虎的青白瓷魂瓶，比龍泉窯的裝飾更加復雜，多為長頸、溜肩、鼓腹和高帽狀蓋紐的細長型。在頸部堆塑蟠龍紋，上下貼塑神獸、動物、鳥、太陽、祥云等，瓶體下部貼塑一圈人傭。造型與浙江地區(qū)有很大差別。

從五聯罐到龍虎瓶，從原始宗教、圖騰信仰到儒釋道的轉變，浙江地區(qū)典型明器的演變無一不受當地的政治、文化、宗教信仰的影響。這些歷史悠久的文化結晶最具魅力的一點便是獨一五二，沒有特定的紋飾、附件、造型，每一件都是新穎別致的，不僅有歷史價值，還有藝術價值。陶瓷研究者通過深入觀察這些器物的裝燒技法和裝飾工藝，勾畫出當時的喪葬文化，社會環(huán)境，南北交流，通過其寓意體會古代中國百姓對生活的美好憧憬和藝術內涵。對于當時的陶瓷產業(yè)發(fā)展研究具有一定的意義和價值。