論文廟釋奠奏樂圖的流變

蔡秉衡（臺灣藝術(shù)大學 音樂學系，臺灣 新北 22058）

導 言

自漢代以降，文廟釋奠的禮樂著述未曾間斷，歷代皆有記載。從《史記》的“故所居堂”描述以來，①“孔子葬魯城北泗上，弟子皆服三年。三年心喪畢，相訣而去，則哭，各復盡哀，或復留。唯子贛廬于冢上，凡六年，然后去。弟子及魯人往從冢而家者，百有余室，因命曰：‘孔里’。魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲、大射于孔子冢?？鬃于４笠豁?，故所居堂，弟子內(nèi)后世因廟，藏孔子衣冠、琴、車、書，至于漢二百余年不絕?！鄙弦臑楣P者據(jù)點校本再自行斷句。參見[漢] 司馬遷．史記 ，卷47孔子世家[M]．北京：中華書局，1982：1945．歷代正史多有條記與文廟、釋奠等相關(guān)的史料，包括帝王祀孔、諸侯或遣官致祭，此部分亦是主要的記載。其次，則為釋奠的樂章歌詞內(nèi)容，另外則是以廟、學為描述的書寫。②茲舉各正史相關(guān)的記載，簡列如下：“十一月，行自淮南還。過魯，以大牢祠孔子?！眳⒁奫漢]．班固．漢書，卷1下高帝紀[M]．北京：中華書局，1962：76．“上始率群臣躬養(yǎng)三老、五更于辟雍。行大射之禮?？ぁ⒖h、道行鄉(xiāng)飲酒于學校，皆祀圣師周公、孔子，牲以犬。”參見[劉宋]．范曄．后漢書，卷15禮儀志[M]．北京：中華書局，2003：3108．“魏齊王正始二年三月，帝講《論語》通，五年五月，講《尚書》通，七年十二月講《禮記》通，并使太常釋奠，以太牢祀孔子于辟雍，以顏淵配?！眳⒁奫梁]．沈約．宋書，卷17禮志四[M]．北京：中華書局，1974：485．“今金石已備，宜設(shè)軒縣之樂、六佾之舞，牲牢器用，悉依上公?！眳⒁奫梁]．蕭子顯．南齊書，卷9禮志上[M]．北京：中華書局，1972：144．“二月丁亥，命樂師入學習舞，釋菜于先圣先師?！眳⒁奫北齊]．魏收．魏書，卷2太祖紀[M]．北京：中華書局，1974：38．“新立學，必釋奠禮先圣先師，每歲春秋二仲，常行其禮。”參見[唐]．魏征、令狐德棻． 隋書，卷9禮儀志[M]．北京：中華書局，1973：181．“詔州、縣學皆作孔子廟?！眳⒁奫宋]．歐陽修、宋祁．新唐書，卷15禮樂志五[M]．臺北：鼎文書局，1976：373．“定釋奠為大祀，用《凝安》九成之樂。”參見[元]．脫脫等．宋史，卷130樂志五[M]．北京：中華書局，1985：3036．“其諸州釋奠并遵唐儀?！眳⒁奫元]．脫脫等．金史，卷35禮志八[M]．北京：中華書局，1975：816-817． “京師宜首建宣圣廟，定用釋奠雅樂?！眳⒁奫明]．宋濂等．元史，卷160閻復傳[M]．北京：中華書局，1976：3773．“頒《大成樂》于天下?！眳⒁奫清]．張廷玉等．明史，卷50禮志四[M]．上海：上海古籍出版社，1986：140．“頒太學《中和韶樂》?！眳⒁奫民國]．趙爾巽等．清史稿，卷84禮志三[M]．上海：上海古籍出版社，1986：344．文廟釋奠用樂，目前所知最早的時間，大約始于東漢章帝元和二年（85），③“（章）帝東巡狩，還過魯，幸闕里，以太牢祠孔子及七十二弟子，作六代之樂，大會子氏男子二十以上者六十三人，命儒者講《論（語）》?！眳⒁奫劉宋]．范曄．后漢書，卷109上儒林傳[M]．北京：中華書局，2003： 2562．南北朝時期，對于釋奠樂是諱莫不明的，南齊武帝時王儉（452～489）曾對此提出意見。隋代首創(chuàng)釋奠樂歌詩一首，記載于《隋書》當中。④“經(jīng)國立訓，學重教先。三墳肇冊，五典留篇。開鑿理著，陶鑄功宣。東膠西序，春誦夏弦。芳塵載仰，祀典無騫。”[唐]．魏征、令狐德棻．隋書，卷15音樂志下[M]．北京：中華書局，1973： 366．唐代于高宗顯慶三年（658）國子博士范頵（生卒年不詳）等人曾撰釋奠樂歌詩兩首，①[元]馬端臨．文獻通考，卷129樂二 [M]．北京：中華書局，1986：1154．此歌詞記載于《舊唐書》當中。②“《迎神》通吳表圣，問老探貞。三千弟子，五百賢人。億齡規(guī)法，萬載祠禋。潔誠以祭，奏樂迎神?！端蜕瘛孵芬鐮尴螅哧愘薅?。魯壁類聞，泗川如覯。里校覃福，胄筵承佑。雅樂清音，送神其奏。”[后晉]．劉昫等．舊唐書，卷30音樂志三[M]．北京：中華書局，1975：1124．然此前隋代至唐初，關(guān)于釋奠樂的儀節(jié)概況也是不甚清晰。今日流傳對于釋奠用樂較詳悉的唐代典籍，大抵要以蕭嵩的《大唐開元禮》為主了。③《大唐開元禮》中的卷53《皇太子釋奠于孔宣父》、卷54《國子釋奠于孔宣父》明確使用了軒懸之樂，并用文字描述樂器的陳列情形，其余在卷69尚有《諸州釋奠于孔宣父》、卷72《諸縣釋奠于孔宣父》等。

自元代開始逐漸出現(xiàn)書寫釋奠禮樂相關(guān)的專門著作，例如不著撰人的《廟學典禮》④《廟學典禮》內(nèi)容所載為于元太宗窩闊臺九年丁酉（1237）至元成宗大德年間（1297～1307），雖不著撰者，但確為元人所書，對于了解元代廟學的制度、規(guī)劃梗概等，頗具參考價值，宋濂等撰的《元史》多據(jù)元末史料書寫，此書內(nèi)容非但可以與《元史》參看，甚至可補其不足，應(yīng)值得關(guān)注。。明代時，此專門著作大量增加，例如陳鎬的《闕里志》、李之藻的《頖宮禮樂疏》、黃佐的《南雍志》、呂元善的《圣門志》、瞿九思的《孔廟禮樂考》、武位中的《文廟樂書》、蔡復賞的《孔圣全書》、劉天和的《仲志》、呂兆祥的《陋巷志》與《宗圣志》等著作；清代的釋奠禮樂專著又勝于明代，例如孔尚任的《圣門樂志》、金之植與宋的《文廟禮樂考》、孔繼汾的《闕里文獻考》、孔貞瑄的《大成樂律全書》、藍鐘瑞的《文廟丁祭譜》、李周望的《國學禮樂錄》、邱之稑的《丁祭禮樂備考》、吳祖昌的《文廟上丁禮樂備考》、閻興邦的《文廟禮樂志》、龐鐘璐的《文廟祀典考》、張行言的《圣門禮樂統(tǒng)》、宋際與宋慶長的《闕里廣志》、鄭曉如的《闕里述聞》、黃本驥的《圣域述聞》、沈德淐的《圣門志考略》、曾國荃的《宗圣志》等。由上可見，明清兩代對于文廟釋奠的研究與考訂，燦然大備。宋金元時期對于釋奠樂較詳悉的描述仍少，明清時期對于釋奠禮樂的著述成果，則非常豐碩，大抵是今日釋奠禮樂參照的目標。

歷代典籍對于釋奠樂的描述多使用文字闡述，然對于實際的樂隊情形仍不夠明確，上開釋奠禮樂的專門典籍，僅少數(shù)典籍有繪制奏樂圖，這些奏樂圖可使我們更清楚地認知樂隊的擺設(shè)情形及樂器的相關(guān)位置，從而認識釋奠樂在整個釋奠場域中的情況。本文主要希望透過對這些典籍的查考，從釋奠奏樂圖中，探悉釋奠用樂在歷史長河中的流變情形。

一、北齊至宋代釋奠的“軒懸”之樂

東漢章帝曾于元和二年（85）東巡狩回程途中至闕里，“以太牢祠孔子及七十二弟子，作《六代之樂》?！盵1]，這是目前所知最早對孔子祭祀所使用的樂舞，《六代之樂》并非釋奠專用的樂舞。南北朝時期的北齊，有明確記載釋奠樂使用的規(guī)模，“列軒懸樂，六佾舞”[2]，雖然仍未有專用的釋奠樂，但所使用的樂器排列與規(guī)模，以及佾舞的隊形已開始對后世產(chǎn)生影響，這種影響從唐代即可看出。隋代釋奠的規(guī)模未見設(shè)樂懸，“釋奠則唯用登歌，而不設(shè)懸?！盵3]358唐代從皇太子釋奠所記載的規(guī)模，已可以很清楚看到“軒懸”的規(guī)模，“樂縣之制，……軒縣三面，皇太子用之。若釋奠于文宣王、武成王，亦用之?！盵4]孔子封號為“文宣王”是始于唐玄宗開元二十七年（739），⑤“八月，……制追贈孔宣父為文宣王?！眳⒁奫后晉]．劉昫等．舊唐書，卷9玄宗紀[M]．北京：中華書局，1975：211．此之前稱孔子為“宣父”。唐太宗貞觀十一年（637）詔尊孔子為“宣父”，[5]今本《大唐開元禮》為玄宗開元二十年（732）九月，由中書令蕭嵩（668～749）等所撰，⑥“九月乙巳，中書令蕭嵩等奏上《開元新禮》一百五十卷，制所司行用之?！眳⒁奫后晉]．劉昫等．舊唐書，卷8玄宗紀[M]．北京：中華書局，1975：198．書中對于釋奠樂的規(guī)模已使用“軒懸”之樂了?！洞筇崎_元禮》著錄的唐代釋奠樂規(guī)制在中央有皇太子釋奠與國子釋奠，在地方又有諸州釋奠與諸縣釋奠之別，皇太子釋奠于孔宣父時使用“軒懸”之樂，其規(guī)制如下：

前享二日，太樂令設(shè)軒懸之樂于廟庭東方，西方磬簴起北，鐘簴次之；北方磬簴起西，鐘簴次之，設(shè)三镈鐘于編懸之閑，各依辰位，樹路鼓于北懸之間，道之左右，植建鼓于三隅，置柷敔于懸內(nèi)〔柷在左，敔在右〕，設(shè)歌鐘歌磬于廟堂之上，前楹閑北向，磬簴在西，鐘簴在東，其匏竹者立于堂下階閑，重行東向，相對為首〔凡懸皆展而編之〕，諸工人各位于懸后。[6]

國子釋奠于孔宣父時其“軒懸”樂大致與皇太子相同，唯一相異者在于“其匏竹者立于堂下階閑，重行北向，相對為首?！盵7]關(guān)于“重行北向，相對為首”與“重行東向，相對為首”，《大唐開元禮》所記載的樂懸陳設(shè)大多是“宮懸”之樂，凡是“宮懸”之樂的陳設(shè)皆是“重行北向，相對為首?！惫P者再翻檢“軒懸”之樂的陳設(shè)，如《仲春仲秋釋奠于齊太公》《諸太子廟時享》等亦皆“重行北向，相對為首”，[8-9]唯獨皇太子釋奠于孔宣父時，其“軒懸”樂是“重行東向，相對為首。”此似乎與唐禮有出入，可能應(yīng)皆“北向”為是。

釋奠使用“軒懸”之樂并非唐代開始，劉宋文帝元嘉年間（424～453），裴松之（372～451）曾提出釋奠使用六佾之舞的建議，而后南齊武帝時王儉（452～489）根據(jù)裴松之的做法，認為釋奠宜用“軒懸”之樂，舞蹈宜用六佾之舞，“元嘉立學，裴松之議應(yīng)儛六佾，以郊樂未具，故權(quán)奏登歌。今金石已備，宜設(shè)軒縣之樂，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公。”[10]唐代的開元禮更進一步確立、規(guī)范了釋奠樂的規(guī)制。

地方上興建孔子廟約從唐代開始。唐太宗貞觀四年（630），“詔州、縣學皆作孔子廟”[11]373，州、縣學每年亦舉行釋奠，《大唐開元禮》分別記載諸州釋奠于孔宣父與諸縣釋奠于孔宣父之禮，其中并無關(guān)于釋奠樂陳設(shè)的書寫，主要是因為州、縣學釋奠不使用樂，唐玄宗開元二十七年（739），將孔子封為“文宣王”時，“于是二京之祭，牲太牢、樂宮縣、舞六佾矣。州縣之牲以少牢而無樂?！盵11]376當時在長安與洛陽均有釋奠并且用樂，此時釋奠樂較大的變化，在于從先前的“軒懸”之樂提升為“宮懸”之樂，佾舞數(shù)仍維持在六佾。這里關(guān)于“宮懸”配六佾，[12]筆者認為此處或許可能有兩個問題，一是《新唐書?禮樂志五》有誤，所記的“舞六佾”應(yīng)是“舞八佾”之誤寫，金代孔元措在《孔氏祖庭廣記》中書寫此事時，也提出當時佾舞數(shù)為“舞八佾”；二是“樂宮縣、舞六佾”是屬特殊之制，孔子雖被封為“文宣王”，似乎有天子之位格但又不及。因此，在樂與舞上作一特殊安排，然此與禮制是不和的?！洞筇崎_元禮》在開元二十年（732）成書，因此釋奠樂的陳設(shè)并無“宮懸”的書寫是合于史實的。

從《大唐開元禮》所書寫的釋奠用樂來看，此處并無奏樂圖的繪制。因此，對于釋奠奏樂的情形，需從文字當中去拼出當時奏樂的樂器擺設(shè)情形。事實上，從《大唐開元禮》所記載各種祭祀的禮樂陳設(shè)來檢視，其樂懸相同者，則內(nèi)文所記載的樂器陳設(shè)情形大抵相同，其中又以“宮懸”之樂為最主要了。宋代陳旸（1064～1128）于《樂書》中曾談到唐代釋奠用樂曾使用“宮架”之樂，并認為是有所不妥的。“唐開元中，釋奠文宣王，始用宮架之樂，然孔子人臣也，用軒架足以，為禮，用宮架則過矣?！盵13]4，陳旸仍然認為，使用“軒架”之樂是較為合適。唐玄宗開元的年號僅使用了29年，使用宮懸之樂在開元二十七年（739），屬于開元末，然陳旸又云于“開元中”使用“宮架”之樂，此在時間序上似又不符史實，但至少都表示唐代曾用宮懸之樂釋奠之事。

宋代陳旸《樂書》所繪制的釋奠樂《軒架圖》（圖1），倒是可進一步讓我們理解唐代釋奠使用的“軒懸”之樂的約略情形，也是屬于釋奠奏樂較早的樂隊編制圖樣：

圖1. 宋代陳旸《樂書》釋奠樂《軒架圖》[13]2

《樂書》釋奠樂的《軒架圖》，并不完全合于《大唐開元禮》所描述的釋奠樂陳設(shè)情形，此處所示《軒架圖》，正可比較出唐宋之異同。陳旸對于北宋時期的釋奠樂使用的情形，他提到：

圣朝春秋上丁，釋奠于東序，上戊釋奠于西序，并設(shè)登歌之樂，不用軒架而用判架，抑又不施之堂下而施之堂上，于其庭又不設(shè)舞馬，是有歌奏而無舞，非古人習舞合樂之意，厘而正之，以廣禮樂之教于天下，實圣朝急務(wù)也。[13]4

陳旸《樂書》成書于北宋徽宗建中靖國元年（1101），此處所論的宋代釋奠情形，約略在北宋晚期，顯見此時的釋奠用樂似乎不太穩(wěn)定，因此，陳旸認為不合古法，應(yīng)予以匡正。陳旸《樂書》的《軒架圖》尚可于《宋史》的描述中驗證：

四方各設(shè)編鐘三、編磬三。東方，編鐘起北，編磬間之，東向。西方，編磬起北，編鐘間之，西向。南方，編磬起西，編鐘間之；北方，編鐘起西，編磬間之：俱北向。設(shè)十二镈鐘、特磬于編架內(nèi)，各依月律。四方各镈鐘三、特磬三。東方，镈鐘起北，特磬間之，東向。西方，特磬起北，镈鐘間之，西向。南方，特磬起西，镈鐘間之；北方，镈鐘起西，特磬間之：皆北向。[14]3014

這里《宋史》所描述的樂懸為“宮架”之樂的編制，將文中的南方部分拿掉，即屬于“軒架”的編制。此處所述，大致上皆與《樂書》的《軒架圖》相同。

《樂書》的《軒架圖》中間標示有許多樂器排列，包含有塤、缶、篪、篴、簫、竽、笙、籥、管等九種樂器，此即是“堂下樂”的奏樂圖示，各樂器的數(shù)量皆為十，如果是“宮架”的編制，則各樂器數(shù)量為十二。從樂器“八音”分類來看，“堂下樂”主要以金、石、竹、匏、土、木、革七類為主，“堂上樂”主要以絲、革兩類為主，《樂書》另有繪制《堂上樂圖》（圖2）與《堂下樂圖》（圖3）。

圖2. 宋代陳旸《樂書》的《堂上樂圖》[15]

圖3. 宋代陳旸《樂書》的《堂下樂圖》[15]

陳旸《樂書》的《堂上樂圖》與《堂下樂圖》所呈現(xiàn)的是“宮架”的編制，并不是釋奠所使用的樂隊圖，然細數(shù)《堂上樂圖》的歌生與琴瑟數(shù)量皆為十一，事實上這與“宮架”的編制不合，其數(shù)量應(yīng)該皆為十二，《樂書》的《堂上樂圖》恐有誤，其《堂下樂圖》的樂器編制數(shù)量皆為十二。元代馬端臨的《文獻通考》也繪制有《堂上樂圖》（圖4）與《堂下樂圖》（圖5），此樂圖的編制屬于“宮架”，其《堂上樂圖》的歌生與琴瑟數(shù)量皆為十二，此可用以參照《樂書》的《堂上樂圖》之誤，《文獻通考》的《堂下樂圖》大抵仍與《樂書》的《堂下樂圖》相同。

元代馬端臨《文獻通考》的《堂上樂圖》《堂下樂圖》與《軒縣之圖》，并不代表元代釋奠樂仍使用“軒架”的樂隊形式，元代雖然仍有釋奠的舉行，但未見有使用“軒架”的釋奠樂隊形式。目前所知，釋奠奏樂的“軒架”編制，僅及于唐宋時期，元代則開始改變了釋奠奏樂的編制。

二、從“軒架”到“登歌”釋奠樂形制的轉(zhuǎn)變

釋奠奏樂形制的轉(zhuǎn)變，主要是探討從“軒架”到“登歌”樂隊形制的歷程。文廟釋奠樂只用“登歌”的使用，目前所知最早可在隋代見到，隋代“釋奠則唯用登歌，而不設(shè)懸?！盵3]358北宋釋奠樂主要使用“軒架”，然北宋曾于徽宗政和三年（1113）四月，由議禮局制定了釋奠樂“登歌”的形制，其內(nèi)容如下：

編鐘一，在東；編磬一，在西；俱北向。柷一，在編鐘之北，稍西；敔一，在編磬之北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在敔北，俱東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在編鐘之南，西上。編磬之南亦如之，東上。壇下午階之東，設(shè)篴一、箎一、塤一，為一列，西上。和笙一，在篴南；巢笙一，在箎南；簫一，在塤南。午階之西亦如之，東上。鐘、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐于壇上，塤、箎、笙、篴、簫工并立于午階東西。樂正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。[14]3016

上述之文，筆者將之繪成釋奠奏樂圖（圖7），從圖示中，可看出與今日的釋奠樂隊的形制已有相近之處。

元代初期，各地的孔廟多有荒廢，釋奠禮樂可能也不夠完備。①“孔子為百王師，立萬世法，今廟堂雖廢，存者尚多，宜令州郡祭祀，釋奠如舊儀?！眳⒁?[明]．宋濂等．元史，卷157劉秉忠傳[M]．北京：中華書局，1976：3691．元代稱孔廟為宣圣廟，其主要過程為：

宣圣廟，太祖始置于燕京。至元十年三月，中書省命春秋釋奠，執(zhí)事官各公服如其品，陪位諸儒襕帶唐巾行禮。成宗始命建宣圣廟于京師。大德十年秋，廟成。至大元年秋七月，詔加號先圣曰“大成至圣文宣王”。[17]1892

圖4. 元代馬端臨《文獻通考》的《堂上樂圖》[16]1

圖5.元代馬端臨《文獻通考》的《堂下樂圖》[16]2

圖6. 元代馬端臨《文獻通考》的《軒縣之圖》[16]8

圖7. 北宋徽宗政和三年釋奠樂“登歌”示意圖（蔡秉衡制圖）

事實上，京師文宣王廟于成宗大德六年（1302）六月開始興建，[18]于大德十年（1306）完成，此年也同時舉行釋奠禮，“丁巳，京師文宣王廟成，行釋奠禮，牲用太牢，樂用登歌，制法服三襲。命翰林院定樂名、樂章?！盵19]這里可以看到元代釋奠使用“登歌”的樂隊形制，在元代的記載中，尚未見有使用“軒懸”形制的釋奠樂。元代開始使用“登歌”的釋奠形制，筆者認為可能與孔元措（生卒年不詳）有關(guān)。

孔元措為孔子五十一代孫，金章宗明昌二年（1191）受封為衍圣公，金朝滅亡后，孔元措于元朝仍襲封衍圣公，同時也撰有《孔氏祖庭廣記》一書。蒙古未入主中原之前，太祖成吉思汗（1162～1227）曾“征用西夏舊樂”[20]1691，元太宗窩闊臺（1186～1241）時期得孔元措之助整理漢人禮樂：

太宗十年十一月，宣圣五十一代孫衍圣公元措來朝，言于帝曰：“今禮樂散失，燕京、南京等處，亡金太常故臣及禮冊、樂器多存者， 乞降旨收錄?！庇谑墙抵?，令各處管民官，如有亡金知禮樂舊人，可并其家屬徙赴東平，令元 措領(lǐng)之，于本路稅課所給其食。十一年，元措奉旨至燕京，得金掌樂許政、掌禮王節(jié)及樂工翟剛等九十二人。十二年夏四月，始命制登歌樂，肄習于曲阜宣圣廟。[20]1691

孔元措對于元代初期祭祀的禮樂，貢獻很大。文宣王廟釋奠樂的運用，最早是從元太宗十二年（1240）由孔元措開始制定，文宣王廟釋奠樂使用“登歌”樂，這應(yīng)該是元代釋奠“登歌”的起源處，元代所訂下的釋奠“登歌”形制成為明清釋奠樂的范式，可惜目前未見元代釋奠奏樂的圖示，不知其樂器的相關(guān)位置情形如何。

明代釋奠樂隊的編制在明初時，“釋奠孔子，初用大成登歌舊樂”[21]1502，雖無奏樂圖示，然從《明史?樂志》可見其樂隊編制，“惟孔廟樂生六十人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，塤四，篪四，簫八，笙八，笛四，大鼓一，歌工十。”[21]1505目前在明代可見較早的釋奠奏樂圖應(yīng)屬陳鎬的《闕里志》，書中在舞譜之后附有《奏樂位次之圖》（圖8），其編制分別為鐘一、磬一、琴八、瑟二，搏拊二，柷敔各一，塤二，篪二，鳳簫二，洞簫二，笙四，龍笛二，應(yīng)鼓一，歌工八。此奏樂圖與《宋史》所載北宋徽宗政和三年（1113）釋奠樂“登歌”圖相較，變化甚大。

圖8. 明代陳鎬《闕里志》的《奏樂位次之圖》[22]

兩者最大的差異在于各樂器的座次不同，北宋除了編鐘編磬為北向，其余樂器多采東西向，《闕里志》除了舞節(jié)為東西向，樂器全部為北向，這種北向多，東西向少的座次，成了明代釋奠奏樂的主體。另外一項差異是“堂上樂”與“堂下樂”的問題，北宋的篴、篪、塤、簫、和笙、巢笙等樂器設(shè)于“堂下”，其余樂器與歌工皆設(shè)于“堂上”，《闕里志》則于丹陛的左右位置皆為舞生，所有樂器皆在“堂上”。麾的位置，北宋在西，《闕里志》在東，兩者的樂器也有些微差異，《闕里志》的鐘、磬是擺置于“堂上”的最后一列，不是擺在前頭。但是如果以丹陛的位置向大成殿看的話，鐘、磬位置則首先映入眼簾，這樣的擺設(shè)位置，在今日的釋奠樂上，則屬常見，此或可看出，明代釋奠樂儀對今日釋奠樂有重要影響。

在陳鎬的《闕里志》之前，闕里是無專門志書的，因此，《闕里志》所記載的內(nèi)容，對后世闕里的相關(guān)研究均甚有裨益，也成為重要的參考目標。明代典籍繪有釋奠奏樂圖的，尚有蔡復賞的《孔圣全書》與李之藻的《頖宮禮樂疏》。蔡復賞《孔圣全書》繪有《踐位行禮之圖》（圖9）與《奏樂位次之圖》（圖10），從《孔圣全書》的《踐位行禮之圖》來看，釋奠樂設(shè)有“堂上樂”與“堂下樂”之分，“堂下樂”位于丹陛兩側(cè)，圖中另注：“如丹陛窄，舞生移于丹墀獻官之前?！保纱藯l文也可看出，古人對于祭祀空間與禮樂行儀，是容許有因地制宜的情形。今日孔廟建筑形制多為丹墀，舞生的佾舞常在丹墀上。從這里我們再對照《奏樂位次之圖》，其圖大抵有《闕里志》的遺緒，但是樂器不完全為北向，麾、歌工、搏拊、柷、敔等皆為東向與西向，且笙、簫、笛等樂器的編制也在增加，由《孔圣全書》的兩圖對照，在“堂上樂”與“堂下樂”上看，《奏樂位次之圖》較無“堂上”與“堂下”之分，此較似于《闕里志》。

圖9. 明代蔡復賞《孔圣全書》的《踐位行禮之圖》[23]292

圖10. 明代蔡復賞《孔圣全書》之《奏樂位次之圖》[23]293

再看李之藻《頖宮禮樂疏》的《先師廟樂縣圖》（圖11）與《孔圣全書》之《奏樂位次之圖》相比較，柷、敔移到最前面與麾靠近，搏拊也列在歌工之前。很明顯看出，所有東西向的樂器均擺置于前面，而后才是北向的樂器?！额G宮禮樂疏》有記載其樂隊編制，“鐘十六，磬十六，柷一，敔一，建鼓一，搏拊二，琴六，瑟二，篴六，笙六，鳳簫二，橫笛六，塤二，篪二，翟籥各四十八，麾一，引節(jié)二，共樂生四十一人，舞生五十人，歌六人。”[24]324，《先師廟樂縣圖》與前文所載相同，唯“建鼓”在圖中是寫“楹鼓”，兩種鼓實際上是相同樂器而異名。

圖11. 明代李之藻《頖宮禮樂疏》的《先師廟樂縣圖》[24]329

明代從陳鎬的《闕里志》到蔡復賞的《孔圣全書》與李之藻的《頖宮禮樂疏》，其中所繪制的釋奠奏樂圖，可見到釋奠奏樂的樂隊座次，大抵在明代已逐漸形成“登歌”式的樂隊形式，并逐漸定型化。從《闕里志》到《孔圣全書》的主要的差異，在于樂器座次北向與東西向的問題，明代約萬歷42年（1614）前成書的《頖宮禮樂疏》，也傾向部分樂器采用東西向座次，然對于清代的著述影響較大的似乎仍是陳鎬的《闕里志》，這里，我們可從清代對于釋奠奏樂圖的圖示中了解更多。

三、清代釋奠樂的定型及影響

清代釋奠用樂曾于康熙六年（1667），“頒太學中和韶樂”[25]，而后又于康熙五十五年（1716），“頒’中和韶樂’于直省孔廟。”[26]清代京師與直省文廟釋奠樂隊皆使用“中和韶樂”，各地的府、州、縣學在春、秋兩季釋奠時使用“鄉(xiāng)樂”，[27]3008此代表清代在文廟釋奠樂的用樂上有等級的劃分。清代“中和韶樂”的樂隊編制為：

用于壇、廟者，镈鐘一，特磬一，編鐘十六，編磬十六，建鼓一，箎六，排簫二，塤二，簫十，笛十，琴十，瑟四，笙十，搏拊二，柷一，敔一，麾一。先師廟，琴、簫、笛、笙各六，箎四，余同。[27]2985

從清代朝廷的規(guī)定來看，文廟釋奠樂的正式編制為镈鐘一，特磬一，編鐘十六，編磬十六，建鼓一，箎六，排簫二，塤二，簫六，笛六，琴六，瑟四，笙六，搏拊二，柷一，敔一，麾一。從成書約在康熙十三年（1674）的宋際、宋慶長《闕里廣志》的《奏樂位次圖》（圖12）來看，其與朝廷的規(guī)定不盡相符，且差異甚大。其中無特磬與镈鐘，瑟、篪、簫、笛、笙均較規(guī)定的數(shù)量少，鼓使用兩個，樂器皆北向，無東西向的排列，座次排列與明代釋奠奏樂圖差異亦大?！蛾I里廣志》的《奏樂位次圖》上標示此圖示為“明憲宗所頒也，世宗改為六佾”，看來是明代較早期的釋奠位次圖樣。由此，益知其為何與清代不同，同時也發(fā)現(xiàn)，明代不同時期，釋奠位次仍在變化中，然《闕里廣志》的圖樣已逐漸產(chǎn)生影響。

圖12. 清代宋際、宋慶長《闕里廣志》的《奏樂位次圖》[28]

圖13. 清代孔尚任《圣門樂志》的《奏樂位次之圖》[29]302

清代康熙年間，孔尚任《圣門樂志》的《奏樂位次之圖》（圖13）大致上與《闕里廣志》的《奏樂位次圖》相同，只是《圣門樂志》有兩個麾，笙也多了兩把?？滴跄觊g，金之植、宋《文廟禮樂考》也有一張《樂舞總圖》（圖14），圖中麾、歌工、柷、敔、搏拊等皆為東西向，其于樂器為北向。這里呈現(xiàn)出同樣在康熙年代，釋奠奏樂圖已開始有差異。約略在康熙乾隆時期，汪烜《樂經(jīng)或問》的《大成樂六佾位次圖》（圖15），該圖大約與《圣門樂志》的《奏樂位次之圖》相近，所不同者在于《樂經(jīng)或問》的引麾兩個皆靠于中間內(nèi)側(cè)，鼓只有一個，笛多了兩個?？傮w上來看，清代在釋奠奏樂座次上，除了《文廟禮樂考》仍分“堂上樂”與“堂下樂”，以及部分樂器仍采東西向以外，其他多以北向為主，且無“堂上樂”與“堂下樂”之分。

清代“堂上樂”與“堂下樂”之分，除了上述以外，尚可見其釋奠總圖的圖示?？滴跄觊g金之植、宋《文廟禮樂考》的《釋奠總圖》（圖16）仍分有“堂上樂”與“堂下樂”，此在其《樂舞總圖》亦可見到，其形制與明代蔡復賞《孔圣全書》的《踐位行禮之圖》大致相同。道光年間，藍鐘瑞《文廟丁祭譜》也有一張《釋奠班位圖》（圖17），此圖并無“堂上樂”與“堂下樂”之分，從釋奠總圖與班位圖來看，明代至清初，釋奠樂尚有“堂上樂”與“堂下樂”之分，晚清時期則逐漸不分，此與釋奠樂舞圖上所呈現(xiàn)的結(jié)果相符。

圖14. 清代金之植、宋《文廟禮樂考》的《樂舞總圖》[30]399

圖16. 清代金之植、宋《文廟禮樂考》的《釋奠總圖》[30]356

圖17. 清代藍鐘瑞《文廟丁祭譜》的《釋奠班位圖》[32]176

《圣門樂志》另外還有一張《樂縣舞佾圖》（圖18），此釋奠奏樂圖與《奏樂位次之圖》有較大的差異，首先在人數(shù)上，前圖有51人，后圖有34人，《樂縣舞佾圖》增加了相、鼗兩種樂器，麾、柷、敔、搏拊、相、鼗、笙與歌工等，皆采取東西向，其余樂器為北向。相似的奏樂圖在清代尚有道光年間藍鐘瑞《文廟丁祭譜》的《樂舞佾縣圖》（圖19），兩者主要差別在于《文廟丁祭譜》無相、鼗兩樂器。同治年間，龐鐘璐《文廟祀典考》的《文廟樂縣舞佾圖》（圖20），此圖相近于《文廟丁祭譜》，唯《文廟祀典考》只用一個麾，另外特別的是，將琴的位置與佾舞第一列齊頭，其余樂器依序?qū)R舞隊。這種樂懸佾舞的釋奠樂形態(tài)，今日釋奠樂舞似乎多未見，從樂舞美感來看，所有隊形皆采對稱形式，這樣的樂懸形式，仍然未脫“登歌”的形式。

結(jié) 語

釋奠奏樂的形制，最遲從南北朝的北齊開始使用“軒懸”的樂隊編制，隋代釋奠樂只用“登歌”形制，唐代與兩宋時期，仍承襲“軒懸”用樂，隋唐時期雖無“軒懸”的釋奠奏樂圖留存，然從其文獻描述釋奠用樂情形，再參照宋代陳旸《樂書》所繪制的釋奠樂《軒架圖》，大抵仍可看出“軒架”的形制。宋代釋奠雖主要使用“軒架”，然北宋徽宗朝也有短暫使用“登歌”形制。元代釋奠樂未見“軒架”的使用，主要是以“登歌”形制呈現(xiàn)，從明清時期的釋奠奏樂圖可看出，元代可能是目前所知，從“軒架”轉(zhuǎn)變成“登歌”形制的轉(zhuǎn)折點，此對于明清兩代的釋奠用樂產(chǎn)生了重要的影響。明代與清代相關(guān)的文廟釋奠著作最為豐盛，其中所繪制的釋奠奏樂圖也是最多，從中可以很明確看出，釋奠奏樂的樂器擺設(shè)位置的變化，明代逐漸將“登歌”式的樂隊形式定型，清代的奏樂圖留存較多，從圖示來看，似乎明代陳鎬《闕里志》的影響較大。

圖18. 清代孔尚任《圣門樂志》的《樂縣舞佾圖》[29]313

圖19. 清代藍鐘瑞《文廟丁祭譜》的《樂舞佾縣圖》[32]181-182

圖20. 清代龐鐘璐《文廟祀典考》的《文廟樂縣舞佾圖》[33]

關(guān)于“堂上樂”與“堂下樂”之問題，明代從陳鎬的《闕里志》到蔡復賞的《孔圣全書》與李之藻的《頖宮禮樂疏》，其中所繪制的釋奠奏樂圖，除了《孔圣全書》的《踐位行禮之圖》外，三部典籍幾乎皆無“堂上樂”與“堂下樂”之分。再從清代的釋奠總圖與班位圖來看，清初釋奠樂似乎希望追尋古制，使用“堂上樂”與“堂下樂”，然至遲在道光年間以后則逐漸不分，此與釋奠樂舞圖上所呈現(xiàn)的結(jié)果相符。今日文廟釋奠樂奏樂的座次，不論是遵循明制或是清制，皆無“堂上樂”與“堂下樂”之分，可能與明清孔廟相關(guān)典籍的記載有關(guān)。

從歷代釋奠奏樂圖的變化來看，從“軒架”到“登歌”，再從“堂上樂”與“堂下樂”到無堂上、堂下之別，文廟釋奠用樂似乎是由繁入簡的變化，這與古禮至今禮亦由繁入簡的情形相同，古代禮樂是逐漸式微或是暗合現(xiàn)代意義，或許各有支持者，然而古人禮樂的人文教化似乎為世人逐漸淡忘，禮樂真正的內(nèi)涵也與我們漸行漸遠。從商周已降，我們即以禮樂行教化，莫等禮樂湮沒而徒嘆息，孔子：“禮云禮云！玉帛云乎哉？樂云樂云！鐘鼓云乎哉？”其言猶在耳。期望從文廟釋奠樂中，逐步重建釋奠樂的編制與古禮，恢復禮樂的人文教化。

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