新探索與內(nèi)卷化：2015-2017年西方跨文化傳播研究述評

單 波 周夏宇

學(xué)術(shù)研究是一個(gè)不斷累積人類智慧的過程，體現(xiàn)為延伸性、拓展性，同時(shí)也常常落入沒有實(shí)質(zhì)進(jìn)步的新思考。這種現(xiàn)象可以借用內(nèi)卷化（involution）來描述，即一種社會或文化模式在某一發(fā)展階段達(dá)到一種確定的形式后，便停滯不前或無法轉(zhuǎn)化為另一種高級模式。[1]當(dāng)我們矚目于學(xué)術(shù)領(lǐng)域的創(chuàng)新時(shí)，“內(nèi)卷化”可以幫助我們審慎評價(jià)創(chuàng)新的意義。

跨文化傳播研究領(lǐng)域從20世紀(jì)50年代開始建構(gòu)，到2005年古迪昆斯特（William B.Gudykunst）的理論總結(jié)，初步確定了七大類別的理論:

一是文化與傳播的整合（culture and communication are integrated），包括建構(gòu)理論（constructivist theo?ry）、意義的協(xié)調(diào)管理（coordinated management of meaning）與文化傳播理論(cultural communication theory)；二是傳播中的文化變異性（cultural variability in communication），包括面子協(xié)商（face negotiation theory）、文化維度（cultural dimension theory）、談話制約（conversational constraints theory）、期望違背（expentancy viola?tion theory）理論；三是有效結(jié)果（effective outcomes），包括文化融合（cultural convergence）、焦慮/不確定性管理（anxiety/uncertainty management）、有效的群體決策制定（effective group decision making）理論；四是文化調(diào)適（accommodation or adaption），包括傳播調(diào)適（communication accommodation）、跨文化調(diào)適（intercul?tural adaptation）理論；五是身份管理或協(xié)商（identity management or negotiation），包括文化身份（cultural identity）、身份管理（identity management）、身份協(xié)商（identity negotiation）、身份傳播理論（communication theory of identity）；六是交流網(wǎng)絡(luò)（communication networks），包括群外溝通能力（outgroup communication competence）、文化內(nèi)與文化間網(wǎng)絡(luò)（intracultural versus intercultural networks）和網(wǎng)絡(luò)與文化適應(yīng)（networks and acculturation）理論；七是文化適應(yīng)（acculturation or adjustment），包括傳播適應(yīng)理論（communication ac?culturation theory）、互動適應(yīng)模式（interactive acculturation model）、適應(yīng)的焦慮與不確定性管理（anxiety/un?certainty management theory of adjustment）與同化、變異和疏離狀態(tài)的交流（communication in assimilation，deviance and alienation states）以及適應(yīng)的圖式理論（schema theory of adaption）。[2]

根據(jù)1975-2015年的英文文獻(xiàn)分析，這些理論成為跨文化傳播的基本出發(fā)點(diǎn)，高被引作者包括霍夫斯泰德（Geert Hofetede）、古迪昆斯特（William.B.Gudykunst）、愛德華·霍爾（Edward T.Hall）、特蘭迪斯（Harry C.Triandis）、拜拉姆（Michael Byram）、布里斯林（Richard W.Brislin）、金洋詠（Young Yun Kim）、丁允珠（Stella Ting-Toomey）和戈夫曼（Erving Goffman）等[3],在一定程度上顯示出理論思維的收縮。筆者檢索2015-2017年跨文化傳播研究領(lǐng)域的546篇英文文獻(xiàn)①來源期刊包括《跨文化傳播季刊》（Journal of Intercultural Communication）、《語言與跨文化傳播》（Language&Intercultural Com?munication）、《國際跨文化關(guān)系雜志》（International Journal of Intercultural Relations）、《跨文化心理學(xué)刊》（Journal of Cross-Cultural Psy?chology）、《全球媒介與傳播》（Global Media and Communication）、《傳播調(diào)查雜志》（Journal of Communication Inquiry）、《人類傳播研究》（Human Communication Research）、《傳播理論》（Communication Theory）、《全球網(wǎng)絡(luò)》（Global Network）、《媒介、文化與社會》（Media,Culture&Society）等。其中，2015年期刊共171篇（含2部著作），2016年173篇（含3部著作），2017年202篇（含2部著作）。，試圖考察這一領(lǐng)域取得哪些最新進(jìn)展以及是否產(chǎn)生實(shí)質(zhì)性創(chuàng)新。參照米爾斯（Charles Wright Mills）的《社會學(xué)的想象力》，同時(shí)結(jié)合跨文化傳播研究的理論目標(biāo)，筆者把跨文化傳播研究的實(shí)質(zhì)性創(chuàng)新界定為：提供保持文化多樣性與文化間的可溝通性的獨(dú)特路徑，展現(xiàn)時(shí)代變遷的寬闊視野與跨文化交流的歷史縱深，揭示把各種跨文化情境組織起來的社會結(jié)構(gòu)，增進(jìn)人類對跨文化理性的理解。

一、研究問題的延伸與循環(huán)

從宏觀上看，跨文化傳播研究的核心問題涉及我們與他者如何交流、不同文化背景的人與人之間的理解與誤解如何形成，以及交流如何跨越性別、國籍、種族、民族、語言與文化的鴻溝等多個(gè)層面。這些問題投射到不同的跨文化交流空間、個(gè)體的文化交流經(jīng)驗(yàn)、特定的跨文化事件或現(xiàn)象，具有無限延伸的可能性。但2015-2017年跨文化傳播研究文獻(xiàn)顯示，這種延伸沒有脫離傳統(tǒng)的跨文化問題，同時(shí)表現(xiàn)為問題的循環(huán)。

首先，移民問題與種族問題依然是研究熱點(diǎn)。這個(gè)問題是歐美跨文化傳播研究的起點(diǎn)，蘊(yùn)含在陌生人理論、他者化、邊緣人、文化適應(yīng)、混雜化等理論之中。移民的身份認(rèn)同與社會交往順著全球化的邏輯不斷延伸，研究者感知到離散族裔、少數(shù)群體對主流社會的文化適應(yīng)，這可以被視為一種問題感知慣性。值得注意的是，這種感知現(xiàn)在發(fā)生了一點(diǎn)調(diào)整。如今，移民既是身份，又是一種情境，即研究者除了關(guān)注移民本身，也關(guān)注在移民環(huán)境成長的移民后代以及土著居民。離散族裔、少數(shù)群體對主流社會的文化適應(yīng)轉(zhuǎn)向主流社會對移民的文化適應(yīng)。如加拿大著名心理學(xué)家約翰·貝利（John W.Berry）等就長期關(guān)注加拿大的二代移民所受到的偏見與歧視，以及他們對本民族文化遺產(chǎn)的態(tài)度。[4]“9.11”事件以來的一系列恐怖襲擊使穆斯林群體備受歧視與排斥，也為歐美社會蒙上焦慮與恐懼的陰云。除了探究移民如何應(yīng)對壓力、偏見與歧視，西方社會面對穆斯林社群的內(nèi)群體焦慮（intergroup anxiety）[5]、主流國家的文化適應(yīng)偏好[6]、主流社會成員對移民群體的偏見成因[7]得到了充分的關(guān)注。另外，在國際教育、全球旅行等因素影響下，移民方向有所變化?！耙泼瘛遍L期以來都與“非西方”概念相關(guān)聯(lián)，如今西方國家成員也在向非西方國家轉(zhuǎn)移。因此，東道國與主流社會成員不再局限于西方國家與殖民主義者。與此同時(shí)，曾經(jīng)的“地球村”的觀念在一些國家逐漸被貿(mào)易保護(hù)、控制移民等思潮掩蓋，“反移民、反歐盟”的極端民粹主義沖擊著歐洲一體化的進(jìn)程，恐怖主義襲擊不斷增加人們對于種族沖突的悲劇性想象。這些問題無疑延伸了傳統(tǒng)的跨文化問題，但研究者習(xí)慣于使其重置于他者化、歧視、刻板印象、多元文化主義等語境，進(jìn)入老問題的循環(huán)圈。

其次是難民危機(jī)。許多研究者都對2011年以來的敘利亞、阿富汗、南蘇丹等地的難民感到擔(dān)憂。通常情況下，移民是主動選擇離開家鄉(xiāng)的，故而會在心理和物質(zhì)上有充分的準(zhǔn)備；而難民往往被迫流離失所，缺乏足夠的心理準(zhǔn)備與移民經(jīng)驗(yàn)，因此近年洶涌的難民潮勢必為其接收國帶來醫(yī)療、教育、家庭關(guān)系、就業(yè)、社會交往等方面的難題。于是，難民的文化適應(yīng)成為研究者矚目的焦點(diǎn)問題。例如，《國際跨文化關(guān)系雜志》2017年9月推出特別策劃，聚焦于歐洲、北美和澳大拉西亞等地的蘇丹語、索馬里班圖語和索馬里語難民的受教育和文化適應(yīng)傾向等問題。難民在接收國所受到的教育主要是應(yīng)急教育（education in emergency,EIE）和非正規(guī)教育（non-formal education,NFE），有些學(xué)者將這些教育模式稱作“黑箱（black box）”,因?yàn)椤昂茈y把握教育取得的成效”[8]。研究發(fā)現(xiàn)，青少年難民教育的挑戰(zhàn)主要來自青少年自身的創(chuàng)傷壓力、文化適應(yīng)、父母觀念和學(xué)校所提供的支持等。[9]遺憾的是，這些問題都落入文化適應(yīng)理論的問題框架之中，未能發(fā)掘其復(fù)雜性。

第三是性別權(quán)益問題。這個(gè)問題植根這樣一種現(xiàn)實(shí)：一方面，全球已有27個(gè)國家和地區(qū)承認(rèn)同性婚姻，許多跨性別者和同性戀者開始大膽坦承自己的性別身份與性取向；另一方面，許多國家和地區(qū)由于文化傳統(tǒng)和宗教信仰等因素，明確表示同性戀違法，因而有許多同性戀者被迫離開故土，尋找同性戀合法之地，成了非傳統(tǒng)意義上的移居海外者（non-traditional expatriate）。[10]此外，全球反對家庭暴力的活動與法案也在積極地推進(jìn)和完善著，不同國家的反家暴法案條文中也彰顯性別地位的社會性差異。不過，研究者大多局限于跨性別者身份認(rèn)同、家庭（伴侶間）暴力、社交媒體的自我呈現(xiàn)等問題，未能向性別權(quán)益的社會性差異與對話轉(zhuǎn)向。

第四是互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的交往難題。在社交媒體平臺和網(wǎng)絡(luò)社區(qū)內(nèi)，秩序、權(quán)力、身份都在被重構(gòu)著，全球網(wǎng)絡(luò)媒介使得時(shí)間、地理距離和文化邊界的跨越成為可能。在同一個(gè)網(wǎng)絡(luò)空間里，人們可以聽到多種聲音、多元文化的對話與碰撞。同時(shí)，一些研究者認(rèn)為，盡管技術(shù)可以開啟人們在網(wǎng)絡(luò)環(huán)境中相對自由的討論，卻并不能維持這種討論，許多網(wǎng)絡(luò)空間的研究和討論的失敗在于，它們很難留住成員。[11]依托于技術(shù)的社交平臺不一定會實(shí)現(xiàn)觀點(diǎn)的聚合，反而可能會便利審查制度的實(shí)施，使觀點(diǎn)更加分散。[12]互聯(lián)網(wǎng)環(huán)境中也存在許多壁壘，劃分成多個(gè)獨(dú)立的空間，網(wǎng)絡(luò)成員在自己的網(wǎng)絡(luò)疆界中自說自話，這為跨文化交往帶來了障礙。例如，跨性別者、難民、無家可歸者等群體越來越多地投身網(wǎng)絡(luò)社會，但他們的線上交往范圍往往限于同類人群，并且即使在同類人群組成的網(wǎng)絡(luò)空間中，很多人也不愿意曝光自己的真實(shí)身份。[13]這無疑是跨文化傳播的新問題，是否能突破問題的循環(huán)圈呢？有待進(jìn)一步觀察。

有研究者通過分析2005-2015年的全球跨文化傳播研究，將其主題可歸納為：①身份；②文化適應(yīng)與全球移民；③傳播動態(tài)性；④跨文化能力；⑤理論、模型與框架建構(gòu)；⑥認(rèn)知、偏見、刻板印象與歧視；⑦跨文化差異；⑧跨文化教育、培訓(xùn)與海外留學(xué)。[14]本文對2015-2017年546篇文獻(xiàn)的摘要和著作的引言序言部分（共計(jì)189910非中文單詞）進(jìn)行關(guān)鍵詞統(tǒng)計(jì)，運(yùn)用TAGUL生成關(guān)鍵詞云圖（如圖1）：

圖1 2015-2017年跨文化傳播研究英文文獻(xiàn)的關(guān)鍵概念

可見，2015-2017年跨文化傳播研究的主題沒有明顯變化，包括倫理、效果、身份認(rèn)同與態(tài)度、文化、族群與社群、語言、倫理、面子、文化適應(yīng)、移民與難民、網(wǎng)絡(luò)互動等。對引用參考文獻(xiàn)部分（共計(jì)207045個(gè)單詞）進(jìn)行分析與統(tǒng)計(jì)，發(fā)現(xiàn)引用率最高的學(xué)者信息也沒有明顯變化，主要集中于歐美傳統(tǒng)跨文化理論（見表1）。兩項(xiàng)數(shù)據(jù)說明，新探索在一定意義上被納入傳統(tǒng)主題與理論框架。

表1 2015-2017年跨文化傳播研究被引學(xué)者信息

二、核心理論的拓展性與內(nèi)卷化

進(jìn)一步考察研究內(nèi)容，可以發(fā)現(xiàn)新探索一方面拓展了跨文化傳播核心理論的思維空間，另一方面又未能產(chǎn)生新理論，表現(xiàn)為某種停滯現(xiàn)象。

（一）身份認(rèn)同研究走向多重身份的情境化，但未能揭示把各種跨文化情境組織起來的社會結(jié)構(gòu)

移民注定要在多重身份之間逡巡，母國身份、所在國身份、公民身份以及由此帶來的價(jià)值認(rèn)同、社會地位、語言差異等都會對他們的文化交往行為產(chǎn)生重要影響。許多歐洲難民在來到新的國家時(shí)，往往在日常交往、學(xué)校教育、工作等場景中遇到語言障礙。西班牙學(xué)者約瑟·鮑德（Josep Ubalde）等人關(guān)注社會主流群體的語言學(xué)習(xí)情況，運(yùn)用社會身份的方法和社會語境模型考察加泰羅尼亞青少年對母語（加泰羅尼亞語）和西班牙語的學(xué)習(xí)和接受態(tài)度。研究發(fā)現(xiàn)，語言的自信度和單一國族身份（ethnonational identity）會對個(gè)人的語言態(tài)度產(chǎn)生重要影響；外族群身份認(rèn)同會提高語言融合的態(tài)度，對本族群的獨(dú)特身份認(rèn)同會造成族群間分離，從而影響單一國族身份。[15]德國學(xué)者瑪利亞·瓦瑟爾曼（Maria Wassermann）等人通過對生活在德國的意大利和西班牙移民進(jìn)行網(wǎng)絡(luò)調(diào)查，發(fā)現(xiàn)這些移民對所在國的身份認(rèn)同與他們的個(gè)人職業(yè)規(guī)劃和生活滿意度正相關(guān)。[16]這樣的研究走向多重身份的情境化，但止于表象的事實(shí)，未能置于社會結(jié)構(gòu)中做進(jìn)一步分析，尋求理論突破。

身份認(rèn)同與社會結(jié)構(gòu)發(fā)生著微妙而復(fù)雜的聯(lián)系。亞裔學(xué)者幸子照井（Sachiko Terui）與謝怡玲（Elaine Hsieh）把無家可歸者的身份協(xié)商與人際傳播聯(lián)系起來，總結(jié)出三種無家可歸者身份認(rèn)同策略：①與其他無家可歸者相區(qū)別；②強(qiáng)調(diào)生活的某些方面；③捍衛(wèi)無家可歸者的地位。許多人試圖在無家可歸者的社群中建立等級制度，使自己高人一等。此外，一些無家可歸者拒絕社會援助，他們只將這種游蕩的狀態(tài)看作暫時(shí)的過渡而不是永恒的身份。研究還發(fā)現(xiàn)，這些無家可歸者之間也會建立聯(lián)系，通過做一些積極的事情，來獲得相對正向的集體身份認(rèn)同。[17]人們常?？吹酵詰僬咴谧晕艺J(rèn)同、家庭責(zé)任和社會評價(jià)之間痛苦不堪。謝偉賢（Wai Hsien Cheah）等人以身份管理理論觀察馬來西亞的穆斯林同性戀者的出柜（com?ing-out）行為，從同性戀者出柜自述中揭示一種社會聯(lián)系：坦白自身性別身份并不僅僅關(guān)乎自我承認(rèn)與自我接受，更加關(guān)乎個(gè)人如何管理多重身份并且與所在社會情境相適應(yīng)。[18]可見，僅僅是把身份認(rèn)同的情境化與社會結(jié)構(gòu)稍作聯(lián)系，就可以使研究脫離表象。

（二）文化適應(yīng)理論的細(xì)化與固化

文化適應(yīng)理論由單一維度向約翰·貝利（John W.Berry）的雙維度文化適應(yīng)模型發(fā)展，再到文化適應(yīng)的多元主體研究，內(nèi)容上主要包括心理層面的適應(yīng)（情緒穩(wěn)定性、社會工作、文化移情）、對多樣性的接受程度（開放性、靈活性）和社會交往能力（寄宿經(jīng)歷、語言能力）。近期的文化適應(yīng)理論并未跳出原有的理論框架，只是從適應(yīng)主體和影響因素方面進(jìn)行了擴(kuò)展。

約翰·貝利似乎進(jìn)入一個(gè)自我重復(fù)狀態(tài)，2017年出版的《交互的跨文化關(guān)系》一書提出處理跨文化關(guān)系的三條原則，即多元文化主義原則（multiculturalismprinciple）、聯(lián)系原則（contact principle）和整合原則（inte?gration principle）。多元文化主義原則即當(dāng)個(gè)體認(rèn)為他們所處的社會是安全的，他們會更加愿意和異文化人群交往；聯(lián)系原則指“通常情況下，人們會抱著積極或者互惠的心態(tài)與異文化者交往，當(dāng)人們互相了解越多，交往越多，就越能彼此欣賞[19]”；整合原則與前兩個(gè)原則關(guān)聯(lián)甚密，即當(dāng)個(gè)人在本文化和主導(dǎo)社會文化之間自如游走時(shí)，他們會獲得更高層面的幸福感。顯然，這三條原則沒有跳出跨文化適應(yīng)的多維度模型。

文化適應(yīng)理論似乎達(dá)到了一種理論飽和狀態(tài)，只能在實(shí)證研究之中發(fā)現(xiàn)文化適應(yīng)的多元主體。一方面，在歐洲難民潮所引發(fā)的種種危機(jī)的牽引下，移民、難民的文化適應(yīng)研究自然是研究焦點(diǎn)。美國學(xué)者帕克分校安德烈·維諾庫羅夫（Andrey Vinokurov）等研究了俄語難民在種族密集型（dense ethnic community）和種族分散型（disperse ethnic community）的美國社群中的文化適應(yīng)情況。研究發(fā)現(xiàn)，密集型社群中會出現(xiàn)高俄語化適應(yīng)和低美國化適應(yīng)，俄語難民彼此緊密連接，很少向美國朋友尋求幫助。擁有美國朋友、擁有專業(yè)資格證、獨(dú)自找工作都不如依靠難民朋友找工作容易。而在密集型社會中會導(dǎo)致失業(yè)的美國化因素恰恰是提升分散性就業(yè)率的重要保證。[20]比利時(shí)根特學(xué)者洛爾·范·戈普（Lore Van Gorp）等的研究發(fā)現(xiàn)，祖國親友對于歸國者來說是很好的情感支持提供者，但會減少他們的國際性身份特征；而所在國親友提供的情感支持會破壞歸國者的文化適應(yīng)。擁有歸國經(jīng)驗(yàn)者的情感支持相比于祖國親友和所在國親友來說影響最弱。與此同時(shí)，有著強(qiáng)烈國際性身份特質(zhì)會對歸國文化適應(yīng)產(chǎn)生強(qiáng)烈的負(fù)效應(yīng)。[21]

另一方面，東道國社會居民的文化適應(yīng)也得到了關(guān)注。其中包括主流社會成員對外來群體的接受，也包括后殖民主義語境下的土著居民對待自身文化遺產(chǎn)的態(tài)度。加拿大學(xué)者石魚（Twiladawn Stonefish）等以加拿大土著為例，考察強(qiáng)制同化和殖民主義背景下，加拿大土著對文化遺產(chǎn)的四種態(tài)度：①脫節(jié)分離（detached），即個(gè)體對主流社會文化和文化遺產(chǎn)的適應(yīng)度都最低，從而處于邊緣化的位置；②積極傳承（heritage positive），持這種態(tài)度者對文化遺產(chǎn)的適應(yīng)度最高，對主流文化的適應(yīng)程度與分離態(tài)度相當(dāng)；③依附態(tài)度（attached），即很好地融合兩種文化。④積極主流化（mainstreampositive）就是積極同化到主流文化之中。研究發(fā)現(xiàn)，加拿大土著居民對文化傳統(tǒng)和加拿大主流文化有著強(qiáng)烈的依賴，研究者們由此提出不同文化觀念調(diào)和的可能性。[22]

從影響因素上來看，社會支配傾向、多元文化身份因素、情感支持、創(chuàng)傷記憶、適應(yīng)者的自身特性（語言能力、順應(yīng)力、親緣關(guān)系）等是影響文化適應(yīng)行為的重要因素。美國心理學(xué)教授蘇珊·巴瑟（Susan A.Ba?sow）等引入多元文化身份因素（multicultural personality factors），觀察美國學(xué)生在哥斯達(dá)黎加的學(xué)習(xí)、生活情況。研究發(fā)現(xiàn)，這些美國學(xué)生的文化適應(yīng)行為受到三重因素的制約：個(gè)人因素（多元文化身份特性、對多樣性的開放度、海外學(xué)習(xí)目標(biāo)、語言能力等）、社會因素（在當(dāng)?shù)鼐用窦揖幼〉慕?jīng)歷、與母國人交往、與所在地居民的交往）和結(jié)構(gòu)化因素（加入當(dāng)?shù)氐纳缛航M織）。與當(dāng)?shù)厝私煌驼Z言能力是社會文化適應(yīng)最重要的影響因素。[23]這些因素豐富了文化適應(yīng)的內(nèi)容，也重復(fù)了文化適應(yīng)的維度。

（三）跨文化能力與跨文化理性的失衡

在跨文化交往的眾多影響因素中，跨文化能力（intercultural competence，IC）依舊是研究的重點(diǎn)。《跨文化關(guān)系雜志》2015年9月（Vol.48）再次推出跨文化能力?？?，與該雜志1989年推出的“跨文化傳播能力”專刊產(chǎn)生呼應(yīng)。[24]跨文化能力的相關(guān)概念有很多，比較典型的是跨文化溝通能力（intercultural communica?tive competence，ICC）與文化智能（cultural intellitence,CQ)、順應(yīng)力（resilience）、正念（mindfulness）等。

跨文化溝通能力研究始于1980年代，主要應(yīng)用于語言學(xué)、傳播學(xué)領(lǐng)域，主要包括認(rèn)知的、情感的、行為的三重維度，其主要構(gòu)成要素為知識、技能和態(tài)度。如今，跨文化傳播能力的可量化性受到越來越多的質(zhì)疑，越來越多的學(xué)者認(rèn)為，傳統(tǒng)的對跨文化溝通能力的研究，如拜拉姆等人的研究主要集中在定義、測量和影響因素之上，這是一種線性的、模塊化的理論視角，從而忽略了跨文化溝通能力內(nèi)部要素之間的互動。新近的研究開始采取一種建構(gòu)主義視角，發(fā)現(xiàn)跨文化溝通能力的非預(yù)測性、非周期性特征，并且會受到歷史與現(xiàn)實(shí)環(huán)境的影響，成為一種非絕對化的概念而存在。[25]意大利學(xué)者克勞迪亞·博格蒂（Claudia Borghetti）認(rèn)為，從倫理層面來看，跨文化交際的評估是不適當(dāng)?shù)模F(xiàn)有的評估都是一些理論問題，難以保證跨文化交際在語言教學(xué)評估之中的有效性。同時(shí)，跨文化交際中的實(shí)際表現(xiàn)除了與交往者自身能力相關(guān)以外，也受到現(xiàn)實(shí)環(huán)境和個(gè)人情感維度的影響，如個(gè)人的態(tài)度、幽默感、靈活性、耐心等等。[26]這些研究雖然拓展了跨文化溝通能力的內(nèi)涵，但依然停留于“competence”的工具理性理解。美國學(xué)者柯麗爾（Mary Jane Collier）意識到，跨文化溝通能力研究是否真的有助于強(qiáng)化跨文化實(shí)踐中的包容性、公平和正義的塑造，這是十分重要卻還未得到足夠省思的問題。[27]瑪?。↗udith N.Martin）等人質(zhì)疑從人類動機(jī)、性格和技能方面提升跨文化傳播能力的討論，往往不自覺地打著歐洲中心論的烙印，通過對世界工廠中工人身份認(rèn)同的觀察，作者意圖以批判的辯證法思想來豐富對“能力”的理解，通過解構(gòu)文化認(rèn)同、跨文化傳播，以及政治等其他宏觀要素在跨文化能力研究中各自扮演的重要角色，總結(jié)出六種具體的觀察維度：個(gè)體與文化、差異與相似、過去/現(xiàn)在與將來、個(gè)體與環(huán)境、特權(quán)與缺陷、靜止與動態(tài)。[28]可惜，這種獨(dú)特的分析框架被淹沒在眾多跨文化技能討論之中。

文化智能研究則包含了更多的跨文化理性的內(nèi)容，主要應(yīng)用于管理學(xué)領(lǐng)域，指適應(yīng)異文化或多元文化環(huán)境，以促進(jìn)理解、適應(yīng)、交往和合作的能力，包括文化元認(rèn)知、文化認(rèn)知、適應(yīng)跨文化環(huán)境的動機(jī)性認(rèn)知和行為性認(rèn)知。[29]傳統(tǒng)的文化智能研究大多集中于概念、訓(xùn)練、法則等，很少從關(guān)系維度來展開。荷蘭學(xué)者休伯特·克孜勒（Hubert Korzilius）等人運(yùn)用文化智能作為協(xié)調(diào)變量，以荷蘭的國際員工為研究對象，試圖尋找個(gè)人層面的多元文化主義（individual multiculturalism）與工作創(chuàng)新行為之間的關(guān)系。研究發(fā)現(xiàn)，生活在二元或多元文化環(huán)境中的員工相比于生活在單一文化環(huán)境中的員工擁有更高的文化智能，從而會有更高的創(chuàng)新性工作行為。[30]文化智能可以幫助人們調(diào)和不同的文化策略，并且促進(jìn)與不同文化身份的人們進(jìn)行融合，這種能力在緊張的國際競爭之中是十分重要的。如果說，文化智能意味著擁有包容的心態(tài)看待多元文化環(huán)境，民族中心主義（ethnocentirsm）則是對本文化的堅(jiān)守，略帶有故步自封的意味。那么二者是否是難以調(diào)和的呢？美國丹佛大學(xué)謝利·楊（Cheri A.Young）等人通過觀察美國某大學(xué)富裕的白人商科學(xué)生對移民的態(tài)度，來審視文化智能與民族中心主義的關(guān)系。研究發(fā)現(xiàn)，文化智能與民族中心主義負(fù)相關(guān)，但是文化智能可為民族中心主義提供預(yù)示。在教學(xué)訓(xùn)練之中，可以運(yùn)用干預(yù)法來提升文化智能，從而降低民族中心主義，促進(jìn)學(xué)生的交流。[31]

順應(yīng)力（resilience）也包含在跨文化能力范疇之中，意為應(yīng)對危險(xiǎn)和逆境的能力[32]。順應(yīng)力較強(qiáng)者可以在面對諸如貧窮、污名化、犯罪率高等困境時(shí)展現(xiàn)出非凡的環(huán)境適應(yīng)能力以及積極的適應(yīng)行為。順應(yīng)力包含三種資源：關(guān)系資源（擁有照料者或搭檔）、個(gè)人資源（獨(dú)立自主的特質(zhì)）以及社群資源（集體行動、高效組織以及歸屬感等）。[33]土耳其學(xué)者德力亞爾（Derya Güng?r）等人發(fā)現(xiàn)，盡管經(jīng)濟(jì)拮據(jù)、社會地位受限，生活在西歐的許多青少年移民的生活狀態(tài)相對較好。這源于他們有著豐富的關(guān)系資源，父母的溫情、親友的照料會比個(gè)體獨(dú)立和社會支持對這些移民青少年更加有利；很多青少年不愿意融入主流群體，因?yàn)榕卤灰泼袢后w所孤立。[34]

正念（mindfulness）的概念來自佛學(xué)，意為讓自我可以與自身的智慧與力量相接觸的能力與生活方式。[35]正念的研究產(chǎn)生于1980年代，起初主要應(yīng)用于精神治療領(lǐng)域。2000年之后，丁允珠等人相繼引入正念的概念，用以解決跨文化沖突和面子協(xié)商等問題，正念開始成為跨文化能力的內(nèi)涵之一。澳大利亞學(xué)者惠美子鹿島（Emiko S.Kashima）等人考查正念對澳大利亞的亞洲留學(xué)生的文化適應(yīng)效果，發(fā)現(xiàn)正念度較高的旅居者會有更高的社會文化技巧，因而對當(dāng)?shù)鬲?dú)特的文化的接受和理解程度較高。[36]這樣的研究僅限于把正念作為變量，而疏于對智慧的生活方式的探討。

（四）被舊框架套住的媒介跨文化傳播角色研究

近年來的研究十分關(guān)注多元文化在媒介中呈現(xiàn)，以及不同文化背景人們的媒介使用差異。2015年，美國學(xué)者里·阿爾治（Lee Artz）的《全球娛樂媒介：一個(gè)批判性引論》順著批判思維，揭示全球娛樂化媒體與全球政治經(jīng)濟(jì)和資本主義文化霸權(quán)的關(guān)系，同時(shí)運(yùn)用跨國媒介公司概念（transnational media corpora?tions，TNMC）重新詮釋文化接近性、混雜性和文化霸權(quán)等概念。作者認(rèn)為文化帝國主義通過全球公司傳播同樣的文化產(chǎn)品，從而塑造均質(zhì)化傾向。[37]印度學(xué)者阿努拉·巴塔查爾吉（Anuradha Bhattacharjee）通過對歐美和印度平面廣告進(jìn)行內(nèi)容分析，發(fā)現(xiàn)全球化塑造并非均質(zhì)化，而是呈混雜性傾向，研究者認(rèn)為如今的全球媒介工業(yè)已經(jīng)從西方文化占主導(dǎo)過渡到混雜的文化或文化的全球化混雜。[38]世界文化經(jīng)驗(yàn)的移動變成了雙向的過程，非西方文化同樣對西方文化產(chǎn)生重要的影響，逆全球化趨勢開始凸顯，如印度的咖喱雞和寶萊塢、中國的外賣和線上支付等。這在一定程度上挑戰(zhàn)了文化帝國主義概念，為文化的混雜性提供了新的案例，但這種思考是在全球化市場框架內(nèi)展開的，弱化了混雜性的批判意義，很容易使混雜性（hybridity）轉(zhuǎn)向文化混合（cultural mixing），即在“全球本土化”（glocalized）框架內(nèi)探索本地文化與全球文化的混合，關(guān)注傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、世俗文化與宗教文化等文化類型的結(jié)合。[39]《跨文化心理學(xué)刊》2016年第10期圍繞文化混合展開專題研究，把這一議題擴(kuò)展到個(gè)體與外來價(jià)值觀、文化混合產(chǎn)品、外來文化符號的接觸層面，展現(xiàn)了“全球本土化”的多樣心理表現(xiàn)。

新聞文化的混雜性（hybridity）也被置于全球文化交流過程之中。智利學(xué)者克勞迪婭·梅利亞（Claudia Mellado）等人在媒介體制比較研究的基礎(chǔ)上，調(diào)查來自19個(gè)國家的3萬余名紙質(zhì)媒體工作者的新聞角色呈現(xiàn)，發(fā)現(xiàn)在先進(jìn)的、跨國的和非民主化國家中，記者的專業(yè)角色呈現(xiàn)出多層次的混雜化趨勢。與此同時(shí)，新聞文化同樣呈現(xiàn)流動性和動態(tài)化特點(diǎn)，研究者認(rèn)為，這種角色呈現(xiàn)的“混雜性”源自媒介系統(tǒng)、政治霸權(quán)、地理區(qū)域以及新聞產(chǎn)品的內(nèi)在特性。[40]

“個(gè)人主義——集體主義”是霍夫斯泰德文化維度理論（cultural dimensions）中比較文化價(jià)值觀差異的維度之一，用以衡量某一社會總體上是關(guān)注個(gè)人利益還是集體利益。相關(guān)統(tǒng)計(jì)表明，超過三分之二的文化價(jià)值觀測量工具與“個(gè)人主義——集體主義”相關(guān)。[41]如今，這一理論框架被用來驗(yàn)證這樣一類問題：一種新工具被引入不同的文化背景中將會發(fā)生什么？它將有助于減少文化差異帶來的碰撞嗎？得克薩斯大學(xué)和劍橋大學(xué)的研究者根據(jù)49個(gè)國家Facebook用戶的社交媒體使用情況，認(rèn)為當(dāng)一種新工具介入時(shí)，既存的文化習(xí)俗，而不是工具本身，更有可能決定它的使用；集體主義文化下的社交網(wǎng)絡(luò)可能會在內(nèi)群體成員中允許，而以自我為中心的網(wǎng)絡(luò)將會在集體主義文化中消失。[42]

自2001年以來，離散族裔（diaspora）這一概念與移民報(bào)刊研究的思路結(jié)合起來，發(fā)展出離散媒介（dia?sporic media）的新概念，指向生活在西方國家的移民用來記錄其在母國文化與所在國文化間生存的媒介，屬于另類媒介（alternative media）的范疇。離散媒介是移民對故鄉(xiāng)的“便攜式”記憶[43]，這些移民通過其寄托對故土的思念，增強(qiáng)移民群體間的交往；反之，也會造成離散族裔逐漸缺席于包括主流媒體在內(nèi)的公共領(lǐng)域，并形成對所在國的抗?fàn)?。[44]

傳統(tǒng)的文化適應(yīng)研究被置于新媒體語境下，形成對積極的群體間接觸與文化適應(yīng)之間的多元路徑探討。美國學(xué)者拉曼（Priya Raman）等人以硅谷的亞裔印第安職員為調(diào)查對象，研究媒介使用、群體間交往與文化適應(yīng)之間的關(guān)系。他們發(fā)現(xiàn)，被試與主導(dǎo)文化之間的聯(lián)系情況和文化適應(yīng)程度呈正相關(guān)；對印度（民族）媒體的使用與消費(fèi)情況與其文化適應(yīng)程度負(fù)相關(guān)，對美國（主）媒體的使用與消費(fèi)情況與其文化適應(yīng)程度正相關(guān)；對民族電視節(jié)目的觀看會加劇負(fù)面群體間接觸對文化適應(yīng)產(chǎn)生的消極影響；被試使用社交網(wǎng)站用來維系與東道主以及原民族的（親友之間的）關(guān)系。[45]顯然，這一研究被文化適應(yīng)的框架套住了，未能呈現(xiàn)新媒體時(shí)代群體間接觸與文化適應(yīng)之間的復(fù)雜多樣性。

（五）缺少歷史文化縱深感的語言與跨文化傳播研究

移民的語言使用與文化適應(yīng)一直是跨文化傳播的核心話題，它實(shí)際上與移民的文化根源、群體間的歷史關(guān)系發(fā)生關(guān)聯(lián)。亞裔學(xué)者今村真紀(jì)子（Makiko Imamura）等人將東道國語言（英語）的熟練程度與溝通焦慮視為東道國國民對文化適應(yīng)者在群體間態(tài)度及刻板印象感知中的預(yù)測因子，建立了一個(gè)本土美國人對中國旅居者的文化適應(yīng)偏好模型。他們發(fā)現(xiàn)，本土美國人認(rèn)為，中國人的英語熟練度能夠帶來更高的美國文化認(rèn)同，對溝通焦慮、情感與行為態(tài)度發(fā)揮間接效應(yīng)；語言的熟練程度僅與正面刻板印象正相關(guān)，而在消除負(fù)面刻板印象方面的效應(yīng)并沒有得到充分顯示。[46]由于缺少歷史文化縱深，這樣的研究結(jié)論只能停留于表象。

混合語傳播（lingua franca communication）是跨文化傳播語言學(xué)研究的主要內(nèi)容之一。英國學(xué)者普魯·霍姆斯（Prue Holmes）與芬蘭學(xué)者弗萊德·達(dá)爾文（Fred Dervin）的《英語作為混合語的文化與跨文化維度》將英語作為混合語現(xiàn)象與新型跨文化性（renewed intercultruality）相結(jié)合，以此反思文化和主體間性等概念。他們認(rèn)為，文化是人造之物，會隨著人的變化而變化。因此，應(yīng)反對對文化進(jìn)行本質(zhì)主義的探討，將文化作為一種實(shí)踐，而非定義人之所以為人的方式。英語作為混合語的教學(xué)重點(diǎn)應(yīng)該落在使學(xué)生們感受到被賦權(quán)的同時(shí)，注意到不平等現(xiàn)象的存在，從而主動地成為負(fù)責(zé)任的傳播者。[47]但失去時(shí)代變遷的廣闊性說明和主體間性的歷史曲折性發(fā)展，容易使反本質(zhì)主義文化空洞化。

相對應(yīng)的，有限的英語能力者（limited english proficient，LEP）的交往行為也得到了關(guān)注?？缥幕稍冄芯浚╟ross-cultural counseling）是難民潮背景下十分流行的議題。這些難民在來到異國時(shí)往往會經(jīng)歷身心健康的困擾，在許多難民的故鄉(xiāng)，英語并不是當(dāng)?shù)氐墓俜秸Z言，語言障礙會阻礙他們與新到國家醫(yī)生的良好交流。因此，醫(yī)療口譯者對難民社會服務(wù)十分重要。醫(yī)生—患者—口譯者的關(guān)系研究成為跨文化研究新興的熱門議題。由此延伸出雙語健康傳播（bilingual health communication）研究。美國學(xué)者曼莎·米爾扎（Mansha Mirza）等通過研究英語語言能力較弱的不丹和伊拉克男性難民的醫(yī)療問詢情況，探索有效傳播對精神治療的效應(yīng)。精神健康口譯與其他領(lǐng)域的醫(yī)療保健口譯工作并不同，相應(yīng)的口譯工作者十分匱乏，特別是針對語言能力不好的客戶時(shí)，往往會出現(xiàn)溝通障礙。研究發(fā)現(xiàn)，在不同的傳播情境下，這些口譯工作者在傳播中起到守衛(wèi)者（guider）、強(qiáng)化者（reinforcer）與核驗(yàn)者（verifier）的作用。這些口譯者的角色是動態(tài)的，他們既要配合醫(yī)生提供專業(yè)的語言服務(wù)，又要考慮到患者的精神狀態(tài)并調(diào)適自身的傳播行為。[48]謝怡玲發(fā)現(xiàn)，醫(yī)生、患者與口譯者之間存在著復(fù)雜而緊張的內(nèi)生關(guān)系，三者之間既相互配合，又彼此沖突。除了醫(yī)患之間的緊張關(guān)系外，醫(yī)生與口譯者的關(guān)系也很復(fù)雜。比如，一些醫(yī)生并未意識到他們與口譯者之間存在的競爭，很習(xí)慣地認(rèn)為口譯者應(yīng)該偏向自己，進(jìn)行非中立的語言服務(wù)行為。在這種情況下，醫(yī)生們會將口譯者看作達(dá)成醫(yī)療工作的工具，而忽視口譯者的主體性與情緒狀態(tài)。此外，一些環(huán)境變量，諸如接觸時(shí)間、相互信任也會影響雙語健康傳播的效果。[49]顯然，這使語言與跨文化傳播研究的內(nèi)容得以更新，也使其深陷于技術(shù)理性的路徑。

三、新探索與新困境

現(xiàn)有的跨文化傳播理論有兩個(gè)面相：文化適應(yīng)、共文化理論、文化維度、面子協(xié)商、不確定性焦慮等關(guān)注不同文化之間的傳播，忽略文化本身；而關(guān)注文化差異的理論忽視了文化共性和文化內(nèi)部的多樣性。針對跨文化傳播研究的批判性聲音大多集中在于其本質(zhì)主義特質(zhì)。很多學(xué)者開始致力于跨文化傳播研究范式的轉(zhuǎn)向，回歸對“文化”的探索，出現(xiàn)了一些值得期待的創(chuàng)新路徑。

第一，神經(jīng)系統(tǒng)科學(xué)為跨文化傳播研究注入新思維。2015年，沃尼克（Jason E.Warnick）與蘭迪斯（Dan Landis）共同編著《跨文化情境中的神經(jīng)系統(tǒng)科學(xué)》，試圖將跨文化關(guān)系與腦科學(xué)結(jié)合起來，探討了腦部知覺與跨文化的關(guān)系、社會動力學(xué)如何通過作用于大腦而影響人們對現(xiàn)實(shí)的理解、移情對族群間關(guān)系的影響、腦神經(jīng)科學(xué)對雙語言的作用、文化對社會與自我記憶的形塑作用等方面，并從腦神經(jīng)科學(xué)的視角反思特蘭迪斯的個(gè)人主義-集體主義框架、古迪昆斯特焦慮/不確定性模型的AUM模型、班尼特（Milton Bennett）的跨文化敏感性、沃德（Colleen Ward）的跨文化適應(yīng)雙維度模型ABC模型、約翰·貝利的雙維度文化適應(yīng)模型等跨文化傳播研究的經(jīng)典理論。[50]文化神經(jīng)系統(tǒng)科學(xué)（Cultural Neuroscience）將文化的自然論和培養(yǎng)論結(jié)合起來，探究心理過程如何被文化和生物因素影響，運(yùn)用基因—環(huán)境和基因—文化交互等方法解釋基因和環(huán)境對文化的影響。[51]

第二，從文化作為存在到文化作為實(shí)踐的轉(zhuǎn)化。丹麥學(xué)者艾本·延森（Iben Jensen）等探討了這種可能性，認(rèn)為文化作為存在即表示文化是一個(gè)整體，所有成員在共同的民族文化中對價(jià)值規(guī)范達(dá)成了共識，文化是相對穩(wěn)定的，會隨著代際更迭傳遞下去；作為實(shí)踐和行動的文化不再是穩(wěn)定的整體，個(gè)人的重要性得以凸顯。由此文化被重新定義，從作為存在的、相對穩(wěn)定的整體轉(zhuǎn)變?yōu)樽鳛樾袆拥?、關(guān)系的協(xié)商性詮釋，成為一種“斗爭的地帶”。[52]

第三，探討特定國家和社會中的文化共生關(guān)系，打破二元對立的文化研究。加拿大學(xué)者理查德·海曼（Richard Heyman）注意到多數(shù)跨文化傳播中的文化是一種因情況而異的存在，為了打破文化的模糊性，提出從本體論和認(rèn)識論的角度思考跨文化傳播問題，認(rèn)為文化的解釋不能單靠描述、藝術(shù)化來呈現(xiàn)，而準(zhǔn)則也并不必然導(dǎo)致行為，人們對規(guī)則的詮釋反而可能是一種倒退，必須重回愛德華·霍爾的視角，關(guān)注文化內(nèi)部的變革與分支之間的共生關(guān)系。[53]

第四，從“他者”轉(zhuǎn)向?qū)Α拔摇钡哪?。為了克服文化中心主義的障礙，許多研究在認(rèn)識他者的基礎(chǔ)上開始反思自我，在探究他者對自身所起到的作用之中轉(zhuǎn)向?qū)Α拔摇钡哪?。于是，東道國成員對移民者的接受程度與自我認(rèn)同變化、歸國適應(yīng)行為與逆向文化休克、非殖民社會的原住民對待文化遺產(chǎn)的態(tài)度、跨國家庭中留守者的生存現(xiàn)狀等成為研究的新視角。

但全球化的困境正在阻礙這些創(chuàng)新。全球化以及逆全球化不斷推進(jìn)跨文化傳播研究的跨文化傳播能力的轉(zhuǎn)向，使得研究在能力與欲求之間發(fā)生失衡，即偏向跨文化能力的相關(guān)研究卷帙浩繁，跨文化欲求研究卻寥寥無幾，從而阻礙了面向自我的文化審思。

與此同時(shí)，一些積極探討跨文化欲求的學(xué)者又在現(xiàn)實(shí)難題面前停留于說教，跨文化對話（intercultural dialogue）的研究就是典型的例子。美國學(xué)者溫蒂·利茲（Wendy Leeds-Hurwitz）近些年來一直關(guān)注跨文化對話研究，她認(rèn)為，跨文化對話是語言和社會交往以及跨文化傳播的連接點(diǎn)。其廣義的定義為：來自不同文化背景的參與者的交往。這個(gè)定義基本等同于跨文化傳播的定義；狹義地看，跨文化對話是一種有目的、有觀點(diǎn)的語言交往。了解交往對象即為跨文化對話的目的。[54]歐洲跨文化對話委員會（Intercultural Dialogue Council of Europe）將跨文化定義解讀為：“不同文化背景或世界觀的個(gè)人、群體和組織的相互尊重的開放式交往，目的在于促進(jìn)對多元視角和行為的理解與參與，從而促進(jìn)平等與創(chuàng)造性發(fā)展”。[55]簡而言之，跨文化對話是在意識到彼此差異的基礎(chǔ)上的積極交往。如此來看，跨文化對話頗有些烏托邦的色彩。其政治意義和文化意義的模糊性為實(shí)踐帶來了難題。如果說擁有跨文化能力是交往的前提，但并不必然導(dǎo)致交往?？缥幕瘜υ捤淼姆e極的交往意圖，則可以使擁有跨文化交往能力卻無心交往的低頭族們變成保持前傾姿態(tài)的積極互動者。只是如何將愿景變?yōu)閷?shí)踐，依然值得探索。

此外，西方化思維的支配性使得跨文化傳播研究無法消解理論盲區(qū)。不論是從理論視角還是從研究對象、方法上來看，跨文化傳播研究都在努力地吸納非西方元素。然而，西方化思維的慣性依舊支配著研究者。對非西方國家、文化與地區(qū)的研究，大多沿襲霍夫斯泰德式的觀察視角，即以既存的理論模式套入非西方樣本，成為西方化理論的試驗(yàn)田。觀察對象的多樣性并不能夠保證研究結(jié)果的權(quán)威，其問題設(shè)置、指標(biāo)選擇、語言使用等問題上依然存在著新自我中心主義傾向，從而會導(dǎo)致研究結(jié)果的偏差。此外，世界主義和世界公民不論從概念的初衷還是可獲得性上而言，都充滿了不確定性?！懊绹鴥?yōu)先”政策，歐洲的極端民粹主義傾向在造成現(xiàn)實(shí)的族群撕裂與地區(qū)沖突的同時(shí)，同樣會禁錮研究思維與視角。有學(xué)者擔(dān)憂，諸如美國現(xiàn)今大力排斥移民的現(xiàn)象，會造成美國研究者與學(xué)生日漸孤立于其他國家。①訪談美國威斯康星-帕克塞德大學(xué)傳播學(xué)榮休教授溫蒂利茲（Wendy Leeds-Hurwitz），訪談時(shí)間：2018年2月11日。

跨文化傳播旨在更好地解決文化差異與文化的非理性所帶來的交往困境。但是，跨文化傳播研究可以發(fā)現(xiàn)問題，卻無法很好地解決問題。由此，許多學(xué)者開始反思傳統(tǒng)的跨文化研究，強(qiáng)調(diào)文化的動態(tài)性，開始從本質(zhì)主義轉(zhuǎn)向?qū)嵱弥髁x，并且努力破除自我為中心的研究導(dǎo)向，從多元視角看待傳播問題，為現(xiàn)實(shí)困境提供解決策略。

然而，舊的問題看似解決的同時(shí)，新的問題隨之而來。人類命運(yùn)共同體的建設(shè)步履維艱。在巨大的交往困境之中，我們應(yīng)當(dāng)轉(zhuǎn)換視角，動態(tài)地看待文化間以及文化內(nèi)部的多樣性，在具備交往能力的同時(shí)，以積極的姿態(tài)面對交流者，使跨文化交往真正從道德話語走向共同實(shí)踐。

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