淺析孟子“仁政”

摘 要：孟子的仁政學(xué)說在傳統(tǒng)儒家的哲學(xué)政治領(lǐng)域中具有舉足輕重的地位并且其理論特點鮮明。本文通過分析和探討孟子仁政學(xué)說的提出，和孟子仁政理論的論證及其實施仁政的具體內(nèi)容，展示仁政學(xué)說的政治理論框架和實施仁政的具體內(nèi)容。最后，本文就仁政學(xué)說闡述一些觀點

“仁政”是孟子的政治主張。從當(dāng)時的社會形式為背景，孟子認(rèn)為在政治和社會層面急待解決的任務(wù)有兩方面：“安國”與“王天下”。前者是一個國家最基本的狀態(tài)，后者是在前者基礎(chǔ)上的發(fā)展，即與一定條件如得天命等相結(jié)合而最終達(dá)到的理想狀態(tài)。孟子提出的“仁政”就是指要“安國”就必須以仁義為治國之本，并實行以此為理念的治國政策。它反映了孟子主張以人文途徑實現(xiàn)中國統(tǒng)一的政治理想，有著較完整的理論建構(gòu)。

戰(zhàn)國時代，各國諸侯所關(guān)注的是增強(qiáng)軍事力量以圖爭霸天下。在此背景下，“仁政”難免給人一種不太現(xiàn)實的印象。也就是說，孟子的“仁政”思想要讓國君接受，那么這一政治主張就必須從社會現(xiàn)實出發(fā)，從君王最關(guān)心的問題出發(fā)。

首先，孟子從歷史出發(fā)尋求實施仁政的重要性?！叭锰煜乱惨匀?，其失天下也以不仁，國之所以廢興存亡亦然”。這一句話簡單明了的說明在歷史的證明下得失天下的關(guān)鍵在于君王能否行仁政。這一結(jié)論站在歷史的角度看是十分有意義的，也就是說明了仁政不是孟子從某一個理論出發(fā)或者是憑空想象出來的，而是自古以來就是國家存亡和國家穩(wěn)定的重要條件。在當(dāng)時政治、社會現(xiàn)實的基礎(chǔ)上，這段話的含義即如果說實施仁政在以往歷史中一直是“安國”與“王天下”的必要條件，那么它在現(xiàn)在社會也是可以作為一個穩(wěn)定政權(quán)的政治主張。

從仁政思想的提出來看，孟子堅持一個基本理論，即和諧的人倫關(guān)系是保證一個國家一個社會發(fā)展的基礎(chǔ)；并進(jìn)一步認(rèn)為，即使在軍事力量為主的社會現(xiàn)實的政治背景下，也不能脫離這一理論從而達(dá)到安國、王天下的目的。就此來看，孟子強(qiáng)調(diào)了政治的倫理基礎(chǔ)。在他看來，如果說政治問題與一般倫理問題有所區(qū)別，那么其區(qū)別就在于政治目標(biāo)的實現(xiàn)是以如何處理好人倫關(guān)系的一種——君民關(guān)系——為核心和基礎(chǔ)的，這一點充分體現(xiàn)在他對仁政主張的論證之中。

孟子對仁政思想進(jìn)行了全面的理論論證，這一過程可基本上是實施仁政可以得民心進(jìn)而可以安國、王天下。

首先，實施仁政能夠得民心。因為“仁”在儒家傳統(tǒng)的思想中體現(xiàn)為“愛人”。在孟子哲學(xué)意義上，“愛人”表現(xiàn)為對他人不好的境遇表示同情，由此做出幫助他人的心理趨向，即“不忍人之心”。 “仁”意味著自我應(yīng)當(dāng)采取對待他人的態(tài)度與他人發(fā)生關(guān)系。但如果這種同情的態(tài)度不能得到他人合理的回應(yīng)，那么就只是一廂情愿。因此，“仁”在心理方面的意義還須從人與人之間的關(guān)系來理解，即“愛人者，人恒愛之。敬人者，人恒敬之”。它是有道德之人的一種內(nèi)心信念。

從道德理性出發(fā)，實施仁政就是君王將自身的“仁”推而廣之，實現(xiàn)在政治上就是孟子提出的 “以不忍人之心，行不忍人之政”。孟子的性善論充分說明每個人都有個體認(rèn)可的本然善的一種人心本源。所以，實施仁政的統(tǒng)治者用這種以“仁”為政的方式不僅是合乎人性的，而且必然會獲得人民的理解與擁護(hù)。孟子說：“以德服人者，中心悅而誠服也”。朱熹評論道：“以德服人者無意于服人，而人不能不服”）。“人不能不服”說明實施仁政滿足人民的道德理性追求，而正因為它有著理性依據(jù)，所以仁政必然獲得人民的認(rèn)同。仁政本身即包含社會價值，統(tǒng)治者以道德方式推行政治，不僅可以使民向善也可以使民心更加集中。

從社會現(xiàn)實來看，安國、王天下必須以得民心為本。 從“安國”的目標(biāo)來看，“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子”。這里體現(xiàn)出的“民本”思想主要是指民心的得失是政權(quán)穩(wěn)定的根本原因，安國的根本就是安民，安民的條件就是得民心，換句話說，得民心就能得到人民的擁護(hù)，就有了一個國家的基礎(chǔ)，即立“國本”，國有本就能“安”。從“王天下”的目標(biāo)看，得民心能對國外的人民產(chǎn)生順力，這種影響是不可估計的：“民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？”。由此看，國外的民心所向?qū)⑹菍崿F(xiàn)“王天下”目標(biāo)最堅實的基礎(chǔ)。而在戰(zhàn)爭勝利的分析中，孟子說：“天時不如地利，地利不如人和”。這里“人和”指“得民心”，其中蘊(yùn)涵的思想就是，得民心是“王天下”的最重要、最根本的基礎(chǔ)。在當(dāng)時戰(zhàn)爭背景下，孟子認(rèn)為得民心更能決定戰(zhàn)爭的勝負(fù)，因為“彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰：‘仁者無敵”。

最后，孟子從理想政治的角度出發(fā)，將實施仁政與天命相聯(lián)系，并聯(lián)系到得民心。傳統(tǒng)儒家認(rèn)為君權(quán)的合法性就是來源于天命，理想的統(tǒng)治者就是“得天命”的天子。那么“得天命”歸根結(jié)底意味著什么？孟子對它的解釋是“使之主祭而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：‘天子不能以天下與人”。這里“得天命”作為君王制度合法的意義被賦予了現(xiàn)實含義，具體的來說有這么幾個意思：第一，君主權(quán)力的合法性并不是君王自身所賦予的尊貴意義，而是來自“天與”，“天與”又是由“民與”所產(chǎn)生，而“天與”和“民與”又是以“天受”和“民受”為前提的。第二，君王權(quán)力的變更也是由人民和各個上層階級的認(rèn)同而產(chǎn)生的，而不是來源于前任統(tǒng)治者的現(xiàn)實政治的威望所定。所以統(tǒng)治者權(quán)力的統(tǒng)治性不在于君王王座的象征意義，而在于君王本身的使命。因此，選擇下一任君王的關(guān)鍵是考察他能否具有完成使命的能力，而不是通過“天子以天下與人”來達(dá)到。第三，“天與”即天給予統(tǒng)治者的在形式上神圣的象征意義，但天命的內(nèi)容是不能脫離人的。拋開形式上而言，統(tǒng)治者的使命就是代“天”為民“主事”，必須 “施澤于民”，也就是要實施仁政。因此，天命的體現(xiàn)是人事，“天受”、“天與”必然表現(xiàn)在“民受”、“民與”。所以“天視自我民視，天聽自我民聽”。孟子認(rèn)為，君主想要得天命、取得合法性，就必須實施仁政，并 “得民心”。

孟子從心理、道德以及現(xiàn)實、理想政治等諸多方面對實施仁政的必要性作了比較完善的理論說明，從而形成了仁政理論。就其理論上看，首先它與性善論是一致的，可看成是性善論向社會政治領(lǐng)域的伸展；然后它圍繞統(tǒng)治階級和人民的關(guān)系展開，通過分析君、民及其關(guān)系對于政治的作用得出結(jié)論：仁政是兩者之間維持和諧關(guān)系達(dá)到政治目標(biāo)的有效途徑。就理論而言，在民眾方面，孟子強(qiáng)調(diào)政治實施應(yīng)當(dāng)以民為本，得民心是政權(quán)穩(wěn)固的現(xiàn)實基礎(chǔ)；對于君主而言，它給統(tǒng)治者提出了道德要求是內(nèi)修己德和符合道德的政治行為。仁政要求統(tǒng)治者從道德的角度來實施政治目的。在某種意義上講，君主的政治實施只有體現(xiàn)為一種道德實施，才能達(dá)到合理的政治效果。這一點在仁政的具體實施政策中有更明確的表現(xiàn)。

孟子從沒有停在一般的空洞的理論探討，而是認(rèn)為要實施仁政必須落到實處，必須要有與之相應(yīng)的要求和措施。首先，實施仁政的第一要求就是君主必須具有“與民同樂”的動機(jī)，即在政治上擴(kuò)充“四心”，“以不忍人之心，行不忍人之政”。這里隱含的潛意識的理論依據(jù)是：人的行為應(yīng)為“心”所支配，因而君王只有實施“仁道”，培養(yǎng)出高尚的自我道德品質(zhì)，才能真正的去實施有關(guān)于仁的一貫政策。否則只是空口白談，不能從本質(zhì)上改變其政治性質(zhì)。

其次，如果說“與民同樂”所具有的動機(jī)是代表著君主必須“好仁”，那么實施仁政同時要求統(tǒng)治者必須“行仁”，也就是說以“仁道”貫穿于“安國”，使實施仁政成為統(tǒng)一的體系。孟子認(rèn)為將“仁道”與政治相結(jié)合是能夠?qū)嵤┤收幕就緩交蛘蔚闹笇?dǎo)原則?！皥蛩粗?，不以仁政，不能平正天下。今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行”。這段話也就是說，君主僅僅有“仁心”是不夠的，必須要有使人民得到實惠的制度，進(jìn)而實現(xiàn)“善”與“法”的互相結(jié)合。也就是說，“仁德”必須在法度上體現(xiàn)，而好的法度也必須蘊(yùn)含“仁德”。一方面，對于統(tǒng)治者來說，不致力于“為政”而專注于具體的“利民”行為只能稱為“惠民”而非“仁民”，是不明智的；另一方面，“善政得民財，善教得民心”。仁政不能當(dāng)作是一種政治手段的，而應(yīng)當(dāng)教之以德，與道德教化結(jié)合起來。

最后，孟子論述了實施仁政的基本政策，這些政策之間呈現(xiàn)出相應(yīng)的邏輯關(guān)系?！梆B(yǎng)生送死無憾，王道之始也”。仁政首先要做到的是關(guān)心民生，能讓人民的基本生活條件得到滿足，在這一層面上，它包含著人民的生活方式。仁政的出發(fā)點就是“制民產(chǎn)”，使民眾解決基本的物質(zhì)要求，為創(chuàng)造“恒心”提供基本生存的條件。這里人民具有的“恒心”是指人民能夠生活得到基本保障后，然后“驅(qū)而之善”。通過道德教化使人民在思想上的不行惡事的基礎(chǔ)上予以提升，變?yōu)榉e極地追求一種道德上的善。在孟子看來，這種積極追求道德的表現(xiàn)在于百姓要“明人倫”，因此孟子提出“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”。與各行各業(yè)的人民進(jìn)行結(jié)合，從而達(dá)到制度化。與仁政的基本理論相結(jié)合，孟子所重視的是“安國”。與當(dāng)時社會背景和物質(zhì)條件相聯(lián)系，孟子認(rèn)為農(nóng)業(yè)是一個國家的根本?！胺蛉收?，必自經(jīng)界始”，即是說農(nóng)業(yè)的根本問題就是土地的使用問題，孟子提出了相應(yīng)的解決辦法即“井田制”。并且在征收農(nóng)業(yè)稅收上，也體現(xiàn)了民生為重的思想。

孟子的仁政學(xué)說在政治層面鮮明地表達(dá)了傳統(tǒng)儒家的人文主義。它既表現(xiàn)出了孟子對當(dāng)時時代的政治觀察，又通過結(jié)合孟子心性學(xué)說和儒家傳統(tǒng)仁道的再闡釋。然而仁政的實行必須以君王的個人道德品性為前提，這種政治形式雖然理想而且確實能夠體現(xiàn)道德在社會生活和政治上的積極作用，但是在現(xiàn)實中不免太過于理想化?，F(xiàn)實的政治生活是以權(quán)力為基礎(chǔ)的，如果權(quán)力得不到約束，就極有可能成為個人的謀利工具。孟子的仁政要求君王以仁義為本，并且具備較高的道德品質(zhì)，主張以道德來約束統(tǒng)治者的權(quán)力，這在現(xiàn)實政治中就像是軟弱無力的道德勸戒。梁啟超的一段評論可謂是點明了其中弊端，“儒家以為君也者有權(quán)利有義務(wù)，民也者有義務(wù)無權(quán)利。其言君之有義務(wù)也，是其所以優(yōu)也。雖然，義務(wù)必期于實行；不然，則與無義務(wù)等耳。夫其所以能實行者何也？必賴對待者之權(quán)利以監(jiān)督之。今民之權(quán)利，既怵于學(xué)說而不敢自有；則君之義務(wù)，其何附焉？”。沒有以人民為基礎(chǔ)的監(jiān)制權(quán)利的機(jī)制，對統(tǒng)治者的權(quán)力約束力其實是不存在的。進(jìn)一步說，實施仁政的統(tǒng)治階級必然會因為缺乏客觀的約束從而偏離道德的方向，最終將淪為現(xiàn)實的“人治”。不過就處于戰(zhàn)國時代，孟子能夠?qū)惱砼c政治制度相結(jié)合是具有重要的方法論意義。孟子認(rèn)為仁政不是空談理論的教條說教，而是必須體現(xiàn)在政治制度。體現(xiàn)在現(xiàn)代，也是具有積極意義的，意味著每一個政治理念僅有合理的理念理論是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，必須實現(xiàn)在現(xiàn)實政治生活中，使人民在政治環(huán)境、社會生活中接受并認(rèn)同，才是理論理念在真正現(xiàn)實意義上的實現(xiàn)。

參考文獻(xiàn)

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[2]梁啟超《論中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢》上海古籍出版社2001年

[3]牟宗三《政道與治道》，吉林出版社2010年

作者簡介

皮正宇（1994-），男，湖北省咸寧市通山縣人，在讀碩士，單位：湖北大學(xué)，研究方向：哲學(xué)。