玄學(xué)影響下阮籍與嵇康的音樂(lè)美學(xué)思想

[摘要]阮籍和嵇康是“竹林七賢”的代表性人物，他們?cè)谛W(xué)思想影響下有著既相似又相異的音樂(lè)美學(xué)思想。在審美目的論方面，他們都認(rèn)為音樂(lè)具有“怡情養(yǎng)性，暢神求虛”之審美目的。在審美功能方面，阮籍偏于儒家，倡導(dǎo)“合道和人”的音樂(lè)審美功能；嵇康偏于道家，倡導(dǎo)“超越哀樂(lè)，以求平和”的音樂(lè)審美功能。

[關(guān)鍵詞]玄學(xué)影響；阮籍；嵇康；音樂(lè)美學(xué)思想

[中圖分類號(hào)]J601[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1007-2233（2018）02-0008-03

阮籍和嵇康是“竹林七賢”的代表性人物，兩人皆為朝廷命官，卻都喜歡老莊，并受當(dāng)時(shí)玄學(xué)（玄學(xué)是一種闡發(fā)內(nèi)圣外王之道的政治哲學(xué)，它力求與世界協(xié)調(diào)一致，為當(dāng)時(shí)的不合理的政治局面找到一種合理的調(diào)整方案）[1]思想之影響，都曾試圖調(diào)和“名教”（以宣揚(yáng)封建宗法等級(jí)制度為主旨）與“自然”（以宣揚(yáng)道家“適性自然、無(wú)為無(wú)爭(zhēng)”思想為主旨）之矛盾，都在儒家“仁、義、禮、智、信”熏陶中，憤而從黑暗現(xiàn)實(shí)中“出走”，轉(zhuǎn)而追求道家無(wú)為逍遙之境。而“外儒內(nèi)道，亦儒亦道，既入世又出世，既憤世又平和”的玄學(xué)心態(tài)，也影響了兩人的音樂(lè)美學(xué)思想，亦即都強(qiáng)調(diào)音樂(lè)與自然的關(guān)系，認(rèn)為音樂(lè)來(lái)自自然，體現(xiàn)天地的精神、萬(wàn)物的本性，都認(rèn)為天地的精神、萬(wàn)物的本性決定音樂(lè)的特性，音樂(lè)應(yīng)以平和為審美準(zhǔn)則。[2]

下面從“玄學(xué)影響下二者共有的音樂(lè)審美目的論，阮籍偏于儒家的音樂(lè)審美功能論，嵇康偏于道家的音樂(lè)審美功能論”三個(gè)方面，論析玄學(xué)影響下阮籍與嵇康的音樂(lè)美學(xué)思想之主要風(fēng)格。

一、玄學(xué)影響下二者共有的音樂(lè)審美目的論：怡情養(yǎng)性，暢神求虛

阮籍和嵇康都受到道家思想的影響，但在音樂(lè)思想方面，都不屬于原始道家（原始道家的音樂(lè)思想包括“五音令人耳聾”所暗含的“反音樂(lè)審美思想”，以及“大音希聲”所蘊(yùn)含的“拋棄人為創(chuàng)作的音樂(lè)，追求大自然的無(wú)聲音樂(lè)”思想），而是屬于魏晉玄學(xué)，亦即都肯定音樂(lè)的怡情悅性功能（此處偏向于儒家），認(rèn)為應(yīng)該讓音樂(lè)引領(lǐng)人們步入道家思想境界（此處偏向于道家）。其中，阮籍認(rèn)為音樂(lè)的審美目的即為“寂寞無(wú)聽，泰志適情”，嵇康認(rèn)為音樂(lè)的審美目的即為“宣和情志，恬虛樂(lè)古”。

（一）阮籍的音樂(lè)審美目的論：寂寞無(wú)聽，泰志適情

據(jù)《晉書·阮籍傳》記載：“籍容貌瑰杰，志氣宏放，傲然獨(dú)得，任性不羈，而喜怒不形于色?；蜷]戶視書，累月不出；或登臨山水，經(jīng)日忘歸。博覽群籍，尤好《莊》《老》。嗜酒能嘯，善彈琴。當(dāng)其得意，忽忘形骸?！比罴镆暥Y法名教（曾說(shuō)過(guò)“禮豈為我輩設(shè)耶？”），尊崇老莊，醉心玄學(xué)，能詩(shī)善文，在音樂(lè)美學(xué)思想方面，主要論述有《清思賦》和《樂(lè)論》。其中，《清思賦》宣揚(yáng)恬淡無(wú)欲的審美目的論，亦即審美不是為了美本身，而是為了提升人格境界。他從玄學(xué)中汲取養(yǎng)分，立足于個(gè)體心性的和諧，探討了音樂(lè)在個(gè)體全身養(yǎng)氣中所起到的作用。[3]《清思賦》起首即曰：“余以為形之可見，非色之美；音之可聞，非聲之善。”在阮籍看來(lái)，審美欣賞不能局限于外在形態(tài)和顏色之美，或是欣賞音樂(lè)的動(dòng)人之處，而應(yīng)在無(wú)形之中觀賞形態(tài)之窈窕，在無(wú)聲之中欣賞音樂(lè)之清雅：“是以微妙無(wú)形，寂寞無(wú)聽，然后乃可以睹窈窕而淑清?！保ā肚逅假x》）像這種超越審美對(duì)象的外在風(fēng)貌，直接追求內(nèi)心安寧，以達(dá)恬淡無(wú)欲審美境界的審美目的論，在道家音樂(lè)美學(xué)觀中亦屬高妙。阮籍進(jìn)而要求欣賞者拋棄世俗人物執(zhí)著于審美對(duì)象聲色形貌之習(xí)俗，“既不以萬(wàn)物累心兮”（《清思賦》），以體會(huì)美妙人生的虛無(wú)之美：“夫清虛寥廓，則神物來(lái)集；飄遙恍惚，則洞幽貫冥；冰心玉質(zhì)，則激潔思存；恬淡無(wú)欲，則泰志適情?！保ā肚逅假x》）

（二）嵇康的音樂(lè)審美目的論：宣和情志，恬虛樂(lè)古

據(jù)《晉書·嵇康傳》記載：“康早孤，有奇才，遠(yuǎn)邁不群。身長(zhǎng)七尺八寸，美詞氣，有風(fēng)儀，而土木形骸，不自藻飾，人以為龍章鳳姿，天質(zhì)自然。恬靜寡欲，含垢匿瑕，寬簡(jiǎn)有大量。學(xué)不師受，博覽無(wú)不該通，長(zhǎng)好《老》《莊》。與魏宗室婚，拜中散大夫。常修養(yǎng)性服食之事，彈琴詠詩(shī)，自足于懷?！憋灯珢?ài)老莊，倡導(dǎo)玄學(xué)（主張“越名教而任自然”），詩(shī)文俱佳，在音樂(lè)方面通曉音律，醉心彈琴，曾作《廣陵散》，后成絕響。其音樂(lè)美學(xué)思想主要體現(xiàn)于《琴賦》和《聲無(wú)哀樂(lè)論》中，他依據(jù)玄學(xué)“修本廢言”“言不盡意”之旨，否認(rèn)音聲系于人情[4]，主張音樂(lè)應(yīng)該使人在寧?kù)o虛無(wú)之中，超越哀樂(lè)之類的情感束縛，達(dá)到心境平和的高級(jí)審美心態(tài)，促使整個(gè)社會(huì)無(wú)為而治、更加美好。

在《琴賦》中，嵇康表達(dá)了對(duì)音樂(lè)的由衷喜愛(ài)之情：“余少好音聲，長(zhǎng)而玩之，以為物有盛衰，而此無(wú)變；滋味有厭，而此不倦。可以導(dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志，處窮獨(dú)而不悶者，莫近于音聲也！”音樂(lè)可以涵氣養(yǎng)神、宣泄情緒、陪伴孤獨(dú)，而嵇康從小就喜歡音樂(lè)，長(zhǎng)大后更是愛(ài)不釋手，認(rèn)為它勝過(guò)一切滋味。在《四言贈(zèng)兄秀才入軍詩(shī)十八首》（第十四首）中，他也表達(dá)了類似的音樂(lè)審美目的觀：“目送歸鴻，手揮五弦；俯仰自得，游心太玄。”抬眼仰望鴻雁飛去，低頭揮灑琴弦，不管是抬頭還是低頭，都那么悠然自得，因?yàn)楦哐诺男撵`早已在玄靜的宇宙中自由翱翔了。

嵇康認(rèn)為，音樂(lè)審美之目的即為宣泄情懷，使人歸于平靜：“若次其曲引所宜，則《廣陵》《止息》《東武》《太山》《飛龍》《鹿鳴》《鹍雞》《游弦》，更唱迭奏，聲若自然。流楚窈窕，懲躁雪煩。下逮謠俗，蔡氏五曲，《王昭》《楚妃》《千里》《別鵠》，猶有一切，承間簉乏，亦有可觀者焉。然非夫曠遠(yuǎn)者，不能與之嬉游；非夫淵靜者，不能與之閑止；非夫放達(dá)者，不能與之無(wú)吝；非夫至精者，不能與之析理也?！保ā肚儋x》）因此，只有不為世俗所動(dòng)、心態(tài)曠遠(yuǎn)、寧?kù)o放達(dá)的人才能懂得高雅的琴曲之妙，并獲得心靈的解放。

在嵇康看來(lái)，音樂(lè)的確可以感蕩心志、發(fā)泄幽情，音樂(lè)能與人的內(nèi)心產(chǎn)生共鳴：“若論其體勢(shì)，詳其風(fēng)聲，器和故響逸，張急故聲清。間遼故音痹，弦長(zhǎng)故徽鳴。性潔靜以端理，含至德之和平。誠(chéng)可以感蕩心志，而發(fā)泄幽情矣。是故懷戚者聞之，莫不憯懔慘凄，愀愴傷心，含哀懊咿，不能自禁；其康樂(lè)者聞之，則欨愉歡釋，抃舞踴溢，留連瀾漫，嗢噱終日；若和平者聽之，則怡養(yǎng)悅愉，淑穆玄真，恬虛樂(lè)古，棄事遺身?！保ā肚儋x》）因此，內(nèi)心憂傷的人聽到音樂(lè)時(shí)心里會(huì)更加悲痛欲絕，內(nèi)心安樂(lè)的人會(huì)更加欣喜若狂，內(nèi)心平和的人則會(huì)更加恬淡虛靜。前兩種人都不是嵇康心目中理想的音樂(lè)欣賞者，只有第三種人才符合他的審美目的，才是其同道中人。

二、阮籍偏于儒家的音樂(lè)審美功能論：合道和人

阮籍認(rèn)為，音樂(lè)的審美功能在于“合道和人”。音樂(lè)是天地風(fēng)貌及萬(wàn)物本性的表達(dá)，它承載著協(xié)調(diào)陰陽(yáng)、安定萬(wàn)物的義務(wù)，在不知不覺(jué)中，使人們樂(lè)于接受音樂(lè)的教化，努力向善，并使風(fēng)俗越來(lái)越好：“夫樂(lè)者，天地之體，萬(wàn)物之性也。合其體，得其性，則和；離其體，失其性，則乖。昔者圣人之作樂(lè)也，將以順天地之體，成萬(wàn)物之性也。故定天地八方之音，以迎陰陽(yáng)八風(fēng)之聲，均黃鐘中和之律，開群生萬(wàn)物之情。故律呂協(xié)則陰陽(yáng)和，音聲適而萬(wàn)物類，男女不易其所，君臣不犯其位，四海同其歡，九州一其節(jié)，奏之圜丘而天神下，奏之方丘而地祇上，天地合其德則萬(wàn)物合其生，刑賞不用而民自安矣。乾坤易簡(jiǎn)，故雅樂(lè)不煩。道德平淡，故無(wú)聲無(wú)味。不煩則陰陽(yáng)自通，無(wú)味則百物自樂(lè)，日遷善成化而不自知，風(fēng)俗移易而同于是樂(lè)。此自然之道，樂(lè)之所始也?！保ā稑?lè)論》）圣人作樂(lè)的目的就是為了讓人們?cè)谛蕾p音樂(lè)之際，理解萬(wàn)物本身，不扭曲萬(wàn)物之本性，以讓天地萬(wàn)物自由生長(zhǎng)。因此，制作出來(lái)的雅樂(lè)會(huì)顯得無(wú)聲無(wú)味，以使人們回歸平淡恬靜的本性。

而在音樂(lè)鑒賞之際，只有悟道者才有資格品味音樂(lè)：“故達(dá)道之化者可與審樂(lè)，好音之聲者不足與論律也。”（《樂(lè)論》）因?yàn)橐魳?lè)既然是道的反映，那就應(yīng)該使人順應(yīng)“道”，在內(nèi)心的平和中體會(huì)“道”：“樂(lè)者，使人精神平和，衰氣不入，天地交泰，遠(yuǎn)物來(lái)集，故謂之樂(lè)也。”（《樂(lè)論》）因此，古代圣王制造音樂(lè)的本意就是令人內(nèi)心平靜和諧：“夫雅樂(lè)周通則萬(wàn)物和，質(zhì)靜則聽不淫，易簡(jiǎn)則節(jié)制全，靜重則服人心。此先王造樂(lè)之意也?！保ā稑?lè)論》）而“匏、土、革、木、石、金、絲、竹”八種樂(lè)器，以及“宮、商、角、徵、羽”五音都有其本來(lái)習(xí)性及自然風(fēng)貌：“故八音有本體，五聲有自然，其同物者以大小相君。有自然，故不可亂，大小相君，故可得而平也。若夫空桑之琴，云和之瑟，孤竹之管，泗濱之磬，其物皆調(diào)和淳均者，聲相宜也，故必有常處。以大小相君，應(yīng)黃鐘之氣，故必有常數(shù)。有常處，故其器貴重；有常數(shù)，故其制不妄。貴重，故可得以事神；不妄，故可得以化人。其物系天地之象，故不可妄造?！保ā稑?lè)論》）這就告訴人們，音樂(lè)創(chuàng)作的目的就是要調(diào)和各種樂(lè)器和音階，以便創(chuàng)造出連通天地元?dú)狻捕ㄈf(wàn)物精神的音樂(lè)，讓人體會(huì)生命之真實(shí)內(nèi)涵：“昔先王制樂(lè)，非以縱耳目之觀，崇曲房之嬿也。心通天地之氣，靜萬(wàn)物之神也。固上下之位，定性命之真也?！保ā稑?lè)論》）

三、嵇康偏于道家的音樂(lè)審美功能論：超越哀樂(lè)，以求平和

在音樂(lè)的審美功能方面，嵇康提出與儒家“治亂在政，而音聲應(yīng)之。故哀思之情，表于金石；安樂(lè)之象，形于管弦”（《聲無(wú)哀樂(lè)論》）的“聲傳哀樂(lè)”音樂(lè)美學(xué)思想截然不同的道家音樂(lè)審美功能論，此即“聲無(wú)哀樂(lè)”（音樂(lè)本身沒(méi)有哀樂(lè)之分，但音樂(lè)能誘導(dǎo)欣賞者產(chǎn)生情感波動(dòng)，欣賞者感受到的只不過(guò)是內(nèi)心的哀樂(lè)；音樂(lè)只有善惡之分；音樂(lè)應(yīng)該抒寫萬(wàn)物之和，使欣賞者內(nèi)心趨和）。

一方面，嵇康認(rèn)為聲音傳達(dá)的是天地本性，它的本性不會(huì)隨著人的愛(ài)憎、哀樂(lè)而改變：“夫天地合德，萬(wàn)物貴生，寒暑代往，五行以成。故章為五色，發(fā)為五音。音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也。豈以愛(ài)憎易操、哀樂(lè)改度哉？及宮商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鐘。故人知情不可恣，欲不可極故，因其所用，每為之節(jié)，使哀不至傷，樂(lè)不至淫，斯其大較也?！保ā堵暉o(wú)哀樂(lè)論》）聲音可以顯示“善”或者“惡”的特性，但不會(huì)顯示“哀”或者“樂(lè)”的特性。哀或樂(lè)發(fā)自人的情感，與聲音無(wú)關(guān)：“聲音自當(dāng)以善惡為主，則無(wú)關(guān)于哀樂(lè)；哀樂(lè)自當(dāng)以情感，則無(wú)系于聲音?！保ā堵暉o(wú)哀樂(lè)論》）雖然聲音沒(méi)有哀或樂(lè)的特性，不過(guò)，它會(huì)引發(fā)人們的哀或樂(lè)，就像酒只有甜或苦的特性，而喝醉酒的人卻生出喜或怒的情緒一樣，音樂(lè)本身的特性與所引發(fā)的情感是兩碼事：“哀樂(lè)之作，猶愛(ài)憎之由賢愚，此為聲使我哀而音使我樂(lè)；茍哀樂(lè)由聲，更為有實(shí)矣。夫五色有好丑，五聲有善惡，此物之自然也。至于愛(ài)與不愛(ài)，喜與不喜，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止于此；然皆無(wú)豫于內(nèi)，待物而成耳。至夫哀樂(lè)自以事會(huì)，先遘于心，但因和聲以自顯發(fā)。故前論已明其無(wú)常，今復(fù)假此談以正名號(hào)耳。不為哀樂(lè)發(fā)于聲音，如愛(ài)憎之生于賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人情也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂(lè)，不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也?！保ā堵暉o(wú)哀樂(lè)論》）

另一方面，嵇康也認(rèn)為音樂(lè)主要的功能在于表達(dá)大自然的和諧，而不是表露人的感情：“音聲有自然之和，而無(wú)系于人情?！保ā堵暉o(wú)哀樂(lè)論》）音樂(lè)欣賞的任務(wù)不在于揣測(cè)演奏者的感情：“心能辨理善談，而不能令內(nèi)龠調(diào)利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，龠不因惠心而調(diào)，然則心之與聲，明為二物。二物之誠(chéng)然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？”（《聲無(wú)哀樂(lè)論》）音樂(lè)欣賞的任務(wù)主要在于使欣賞者的內(nèi)心平靜下來(lái)，最終漸趨平和：“琴瑟之體，間遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲，多重故情一，變妙故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會(huì)五音之和，其體贍而用博，故心侈于眾理；五音會(huì)，故歡放而欲愜。然皆以單、復(fù)、高、埤、善、惡為體，而人情以躁，靜而容端，此為聲音之體，盡于舒疾。情之應(yīng)聲，亦止于躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識(shí)之也。五味萬(wàn)殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂(lè)。然隨曲之情，盡于和域；應(yīng)美之口，絕于甘境，安得哀樂(lè)于其間哉？然人情不同，各師所解，則發(fā)其所懷；若言平和，哀樂(lè)正等，則無(wú)所先發(fā)，故終得躁靜。若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂(lè)者，情之主也。不可見聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂(lè)者皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)?！保ā堵暉o(wú)哀樂(lè)論》）

另外，嵇康還認(rèn)為，要使音樂(lè)達(dá)到移風(fēng)易俗的功能，首先應(yīng)該在無(wú)為而治的社會(huì)中使每個(gè)人內(nèi)心充滿和氣，然后再以音樂(lè)、舞蹈等保養(yǎng)好神奇的和氣，讓內(nèi)心更加和美。因此，移風(fēng)易俗的關(guān)鍵在于無(wú)為而治，音樂(lè)只是這種美好社會(huì)的藝術(shù)反映：“夫言移風(fēng)易俗者，必承衰弊之后也。古之王者，承天理物，必崇簡(jiǎn)易之教，御無(wú)為之治，君靜于上，臣順于下，玄化潛通，天人交泰，枯槁之類，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢，群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義，而不覺(jué)其所以然也。和心足于內(nèi)，和氣見于外，故歌以敘志，舞以宣情。然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之。迎其情性，致而明之，使心與理相順，氣與聲相應(yīng)，合乎會(huì)通，以濟(jì)其美。故凱樂(lè)之情，見于金石；含弘光大，顯于音聲也。若以往則萬(wàn)國(guó)同風(fēng)，芳榮濟(jì)茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而誠(chéng)，穆然相愛(ài)，猶舒錦彩，而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛于茲；太平之業(yè)，莫顯于此。故曰‘移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)’。樂(lè)之為體，以心為主。故無(wú)聲之樂(lè)，民之父母也。至八音會(huì)諧，人之所悅，亦總謂之樂(lè)，然風(fēng)俗移易，不在此也。”（《聲無(wú)哀樂(lè)論》）

由此可見，嵇康的音樂(lè)美學(xué)思想體現(xiàn)了道家“無(wú)為而治、淡泊平和”的審美需求，他在探討音樂(lè)本質(zhì)特性的同時(shí)，闡發(fā)了“音樂(lè)與情感、政治無(wú)關(guān)”的玄學(xué)美學(xué)觀，他否定音樂(lè)的功利性，倡導(dǎo)在平靜的心境中欣賞音樂(lè)的和諧，感悟宇宙的神奇，這是其音樂(lè)美學(xué)思想在魏晉時(shí)期的超拔之處。

結(jié)語(yǔ)

綜上所述，阮籍的“寂寞無(wú)聽，泰志適情”與嵇康的“宣和情志，恬虛樂(lè)古”在音樂(lè)審美目的方面有著共同之處，亦即追求“怡情養(yǎng)性，暢神求虛”。阮籍的“寂寞無(wú)聽”與嵇康的“恬虛樂(lè)古”含義相當(dāng)，阮籍的“泰志適情”也與嵇康的“宣和情志”意思相近，二者的提法大同而小異。不過(guò)，他們雖然都闡發(fā)了具有玄學(xué)意味的音樂(lè)審美目的論，但在音樂(lè)審美功能論方面，阮籍較為偏向于儒家，他追求音樂(lè)的教化功能，因而其“合道和人”的音樂(lè)審美功能論，與偏向于道家的嵇康“超越哀樂(lè)，以求平和”之音樂(lè)審美功能論還是意趣各異的。畢竟阮籍篤實(shí)禮樂(lè)的儒學(xué)情懷較為深厚，嵇康崇尚逍遙的道家情懷更為濃烈；二者的生活態(tài)度也不相一致，阮籍是借酒避世，嵇康是舍命求道。因此，他們雖然同屬玄學(xué)人物，但在音樂(lè)美學(xué)思想方面還是同中有異、儒道分明的。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1]余敦康.阮籍、嵇康玄學(xué)思想的演變[J].文史哲，1987（03）：4.

[2]蔡忠德.阮籍、嵇康音樂(lè)美學(xué)思想異同論[J].傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化，1997（04）：62.

[3] 劉莉.阮籍《樂(lè)論》音樂(lè)美學(xué)思想的再評(píng)價(jià)[J].南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)（音樂(lè)與表演版），2012（01）：1.

[4] 孔繁.玄學(xué)對(duì)音樂(lè)、美術(shù)思想的影響[J].文史哲，1987（04）：49.