“器”與“不器”：談儒家價(jià)值評(píng)價(jià)

郭昕

摘? ? 要： “成器”一直以來(lái)被視為成長(zhǎng)的目標(biāo)，而孔子在《論語(yǔ)》中卻提出了“君子不器”的命題。在“器”與“不器”的相對(duì)照下，結(jié)合《論語(yǔ)》中對(duì)于人事的評(píng)價(jià)，探討二者的內(nèi)涵，可以發(fā)現(xiàn)“器”與“不器”并不是完全背道而馳的價(jià)值追求，“器”代表著有用，但尚不能夠“用無(wú)不周”，“不器”則意味著在宏觀視野下成為了通才。在儒家的價(jià)值觀中，“不器”是“器”的更高一層級(jí)。

關(guān)鍵詞： 《論語(yǔ)》? ? 器? ? 不器? ? 價(jià)值評(píng)價(jià)

在中國(guó)傳統(tǒng)語(yǔ)境中，“成器”就意味著有所成就，有所自立于世?！度纸?jīng)》有“玉不琢，不成器。人不學(xué)，不知義”，《道德經(jīng)》有“大器晚成?！笨梢钥闯?，“成器”一直是一個(gè)目標(biāo)，一個(gè)衡量標(biāo)準(zhǔn)。而在《論語(yǔ)》中，卻有“君子不器”之說，意思是說，君子是要做到“不器”的。“君子”是儒家提出的一個(gè)范疇，朱熹在《論語(yǔ)集注》中解釋其為“君子，成德之名?！敝傅赖抡橛谕昝赖娜?。而在孔子及其代表的儒家的價(jià)值觀中，君子這樣的人要“不器”，這就和我們習(xí)以為常的價(jià)值觀產(chǎn)生了背反。本文主要依據(jù)《論語(yǔ)》文本來(lái)探討儒家價(jià)值觀中的“器”與“不器”的具體內(nèi)涵及其價(jià)值評(píng)價(jià)。

《論語(yǔ)》中涉及“器”與“不器”的一共有以下五則，分別是：

（1）子曰：“君子不器。”（《論語(yǔ)·為政》）

（2）子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“汝器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也”。（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）

（3）子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”（《論語(yǔ)·八佾》）

（4）子日：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也;及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也;及其使人也，求備焉?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）

（5）子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

其中后兩則并不涉及到對(duì)人物的評(píng)價(jià)，因此不在本文的討論范圍。本文主要以前三則為基礎(chǔ)，對(duì)“器”與“不器”做簡(jiǎn)要的辨析?！墩撜Z(yǔ)》中關(guān)于“不器”的材料僅有以上所列第一則，且沒有上下文來(lái)輔助理解，因此，本文從“不器”的對(duì)立面“器”入手，通過對(duì)于“器”內(nèi)涵的解讀來(lái)進(jìn)一步探討“不器”的內(nèi)涵。

一、“器”并非負(fù)面評(píng)價(jià)

許慎《說文解字》：“器，皿也。象器之口，犬所守之?！睆淖置嬉饬x來(lái)看，“器”就是器具，是專才而非通才。只會(huì)做固定的事，而不能夠游刃有余。朱熹《論語(yǔ)集注》：“器者各適其用而不能相通”說的就是這個(gè)道理。

“器”者在認(rèn)識(shí)事物上不能融會(huì)貫通，不能用宏觀的視野來(lái)看待事物。《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也”，說的是君子學(xué)道就會(huì)擁有仁愛之心，而小人學(xué)道則容易被役使，被役使就是拘泥于道，在行事上無(wú)法變通。

雖然“器”有以上種種負(fù)面含義，但也要注意“器”也有其積極意義?！捌鳌币馕吨杏?。人們常常說的“成器”就是說成為了一個(gè)有用之人。《老子》中也提到過“大器晚成”，也是將成器當(dāng)作一個(gè)理想目標(biāo)來(lái)看的。我們貶斥一個(gè)沒有用的人，會(huì)說他“不成器”。

關(guān)于“器”的具體內(nèi)涵我們可以再結(jié)合兩則論語(yǔ)來(lái)加以闡釋。上文所摘錄的《論語(yǔ)》中，被孔子用“器”來(lái)評(píng)價(jià)的人物有兩位，一位是子貢，一位是管仲。

孔子直言子貢“汝器也”，又進(jìn)一步說是器中的“瑚璉”。關(guān)于為什么把子貢比作瑚璉，歷代的研究者對(duì)此也沒有形成定論，但是有一點(diǎn)共識(shí)是，“瑚璉”是貴器。關(guān)于子貢的為人，可以從《論語(yǔ)》的相關(guān)記載中窺見一斑：

子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”，子曰：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也?！弊迂曉唬骸啊对?shī)》云：‘如切如磋，如琢如磨其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩(shī)》已矣，告諸往而知來(lái)者?！?/p>

子貢是孔門“言語(yǔ)”科的賢才，在言語(yǔ)這一方面，子貢大有作為，這是其成器的一方面。子貢貨殖起家，商人本來(lái)是重利輕義的，但子貢還能做到無(wú)諂無(wú)驕，雖然還不能做到完全的忘卻貧富，但已經(jīng)是難能可貴了。而在與孔子探討的過程中，子貢不僅悟出了道理，還能用詩(shī)來(lái)證之，由往知來(lái)者，舉一反三，這就似乎窺到了“不器”的堂奧。因此孔子一方面評(píng)價(jià)他是“器”，一方面又說他是“貴器”。

這么看來(lái)《論語(yǔ)》中孔子對(duì)于子貢的評(píng)價(jià)是很微妙的。說他是器，一方面指出了他與“不器”之君子之間的差距，但另一方面也肯定了他作為一個(gè)“器”在某些專門領(lǐng)域所取得的成績(jī)。何況孔子還評(píng)價(jià)其為“瑚璉”，結(jié)合前人論述，得知“瑚璉”是器物中的“貴器”?？梢钥闯隹鬃訉?duì)于子貢的評(píng)價(jià)并不是完全貶斥他的。

那么我們來(lái)看一下管仲?？鬃釉u(píng)價(jià)其為“管仲之器小哉。”關(guān)于這一評(píng)價(jià)的含義，歷來(lái)也是有所爭(zhēng)議的，筆者認(rèn)為此處的“器”的概念同上文一樣，是評(píng)價(jià)其氣度、格局的。評(píng)價(jià)其“器小”，也可以理解為“小器”。上文已經(jīng)說過，“器”并不是完全貶義的，能作為“器”，那勢(shì)必是有所用處的?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)》中對(duì)于管仲的態(tài)度是比較中肯的，有褒有貶。對(duì)于管仲的功績(jī)，孔子給予其很大的褒揚(yáng)，說“微管仲，吾其披發(fā)左衽矣”（《論語(yǔ)·憲問》）。對(duì)于管仲平時(shí)所作所為中的一些不知禮的行為，孔子也毫不留情地貶斥其為“管氏而知禮，孰不知禮”（《論語(yǔ)·八佾》）。結(jié)合“管仲之器小哉”這句話的語(yǔ)境，下文說其不儉、不知禮，可以知道這句評(píng)價(jià)是有一定負(fù)面含義的。說其為器之小者，一方面是肯定了其功績(jī)，也就是管仲作為一個(gè)“治民之器”有其成就，有所用，不至于不成器，因此可以算得上“器”。但是又沒有良好的修養(yǎng)，沒有“成德”，所以只能算“小器”，他的眼界格局還是處于事物之境，尚且不能成為“貴器”，離君子的“不器”就更遙遠(yuǎn)了。

二、“不器”與道的“一以貫之”

上文已經(jīng)對(duì)“器”的概念有所論述，理解“不器”就不太困難了?！墩撜Z(yǔ)》中提及不器的僅有上文所列第一則“君子不器”一處，但其他條目中所體現(xiàn)的一些思想，在本質(zhì)上也是與“不器”相通的，是為“不器”的注解。結(jié)合《論語(yǔ)》中對(duì)于人格修養(yǎng)的其他論述，我們可以對(duì)“不器”的內(nèi)涵有個(gè)大致的把握。

首先，“不器”是說君子是通才而非專才。何晏《論語(yǔ)集解》闡釋為“器者各周于用，至于君子無(wú)所不施”?！墩撜Z(yǔ)集注》進(jìn)一步闡發(fā)為：“器者各適其用而不能相通，成德之士體無(wú)不具，故用無(wú)不周，非特為一材一藝而已?！币陨蟽蓷l注解都指出器物是有專門用途的，而君子并不是像器物一樣只可用于一物，而不可用于另一物。比如古代的君主，他對(duì)于經(jīng)濟(jì)、政治、文化等各個(gè)領(lǐng)域的專業(yè)知識(shí)可能并不如他手下分管這一部分的大臣，但在對(duì)于整個(gè)國(guó)家的宏觀治理上，卻沒有人能比得上他。但是集注所言“成德之士”之所以“不器”，也就是“用無(wú)不周”的原因是“體無(wú)不具”，我認(rèn)為這樣的說法不夠準(zhǔn)確。君子用無(wú)不周并不是因?yàn)樗婓w皆備，不是說他掌握了所有的專門技藝，而是說君子他能將“眾”化為“一”，有一個(gè)“一以貫之”的道，在認(rèn)識(shí)事物上能夠提綱挈領(lǐng)地把握事物，在處事上又能夠靈活變通。

因此，“不器”還指的是對(duì)事物原理的融會(huì)貫通。君子看待事物是站在高的立足點(diǎn)，以較高的視角來(lái)看的。因此君子并不拘泥于事物的表象，而能夠把握事物的本質(zhì)，從而從宏觀的角度達(dá)到一種融會(huì)貫通。君主之為君主，就在于他對(duì)于事物宏觀上的把控。而這樣的把控，靠的是“德”，君子，成德之人，所謂“不器”，是與“德”密切相關(guān)的。德并不是狹隘地指道德，而更多地表示一種事物發(fā)展的規(guī)律。君子對(duì)于事物的把握是從宏觀層面、客觀規(guī)律層面來(lái)把握的。正如孔子曾經(jīng)說：“吾之道一以貫之矣”，一以貫之就是化眾為一，就是融會(huì)貫通。再比如孔子在教育上強(qiáng)調(diào)“舉一隅以三隅反”，舉一能反三，由往而能知來(lái)者，這才是融會(huì)貫通地掌握了道理，才能“可與言詩(shī)”。如果在認(rèn)識(shí)事物上不能夠做到融會(huì)貫通，那么在處事上勢(shì)必會(huì)陷入拘泥，不知變通。

所以，“不器”也包涵一種在行事上的變通而不拘泥?！熬迂懚徽彙?，尾生抱柱的故事婦孺皆知，在《論語(yǔ)》中孔子對(duì)尾生抱柱這件事的評(píng)價(jià)并不是很高，“孰謂微生高直”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）以我們現(xiàn)在的眼光來(lái)看也確實(shí)如此，尾生在這件事上所表現(xiàn)出的并不是“守信”，更多的是一種不知變通，因?yàn)樵谛∈律纤腊?，恪守一些“小信”，而最終賠上了自己的性命，在孔子看來(lái)這就是“諒”，這是匹夫匹婦才會(huì)做的事?！墩撜Z(yǔ)》中還有一則講“從井救人”的故事：

“宰我問曰：‘仁者雖告之曰井有仁焉，其從之也？子曰：‘何為其然也？君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。”（《論語(yǔ)·雍也》）

宰我問孔子有人墜井，仁者要不要從井救人?？鬃诱f認(rèn)為我們當(dāng)然要救，但我們可以采用更好的方法，既能救人，又能保全自己，而不是逞匹夫之勇，從井救人，非但不能救人，還使自己也落入井中。這樣的不知變通是不可取的。

三、“器”與“不器”與“小大之辨”

通過上文的分析，我們可以看出，儒家所說的“器”與“不器”的根本差別就在于“小”和“大”?！捌鳌笔切。安黄鳌笔谴?專才是小，通才是大;拘泥是小，變通是大;片面是小，宏觀是大。

子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。這一則就很顯然地指出了“器”與“不器”的小大之辨。君子在小的細(xì)節(jié)上不拘泥，而在大道理上能夠融會(huì)貫通，小人尺尺寸寸泥于事物，卻不能對(duì)整個(gè)世界的道理有宏觀的把握。就像韓愈在《師說》中所說的“句讀之不知，惑之不解，或師焉，或否焉，小學(xué)而大遺?！边^分關(guān)注“句讀”這樣的小知識(shí)是所謂“器”，而關(guān)注大道，努力解惑，才是“不器”。再比如上文所舉的“君子貞而不諒”的例子，君子在小信上變通，而能守大信。對(duì)于我們常說的“言必信，行必果”，孔子是持反對(duì)態(tài)度的?！把员匦?，行必果，硁硁然小人哉?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）我們知道孔子是強(qiáng)調(diào)“言而有信”的，他在這里否定“言必信，行必果”的作法是因?yàn)樗J(rèn)為這是“小信”，是陷于了“匹夫之諒”，過分恪守小信不知變通是不夠好的。所謂“成大事者不拘小節(jié)”。

我們可以進(jìn)一步聯(lián)系道家的思想來(lái)談。以道家中的“小大之辨”來(lái)更好地理解“器”與“不器”之間的本質(zhì)差別。莊子《逍遙游》：“蜩與學(xué)鳩笑而止之曰：“我決起而飛，槍榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”蜩與學(xué)鳩是所謂“小”而“大鵬”是“大”，蜩看待事物只能看到表象，其眼界無(wú)法跟大鵬相提并論。這就是“器”與“不器”的差別。

“器”與“不器”說的是人的眼界和氣度，要做到不器，就要著眼于大，有囊括天地的胸襟和仁德，而不陷于偏狹。倘若尚無(wú)法達(dá)到不器，也努力學(xué)習(xí)一材一藝之長(zhǎng)，適其所用，也算天地之間一有用之人?？傊?jīng)過上文的考察我們發(fā)現(xiàn)，在儒家的評(píng)價(jià)體系中，“不器”要優(yōu)于“器”，“器”要優(yōu)于“不成器”。而普通人若能做到像子貢一樣的“貴器”，就已實(shí)屬不易了。

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