論馬克思底層立場的整體性政治哲學(xué)構(gòu)建

劉　宇

(三峽大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖北 宜昌 443002)

馬克思的政治哲學(xué)呈現(xiàn)出超越平面化權(quán)利義務(wù)關(guān)系的多層次、立體化的辯證結(jié)構(gòu)，任何喪失整體性原則，祛除價值立場的、技術(shù)化、碎片化的尋章摘句和斷章取義，都會遮蔽其本真的理論旨趣，產(chǎn)生實現(xiàn)特殊目的的“馬克思”。誠如諶林所言：“整體性原則應(yīng)該是對待馬克思正義思想的一個基本的方法論立場”，“這個原則一旦遭遇背棄，我們就極有可能將馬克思思想的各個方面孤立起來，使其支離破碎，彼此脫節(jié)，甚至造成‘馬克思反對馬克思’的混亂局面”。①諶林：《馬克思對正義觀的制度前提批判》，《中國社會科學(xué)》，2014年第3期。艾倫·伍德就曾宣稱，馬克思“不僅根本沒有打算論證資本主義的不正義，甚至沒有明確聲稱資本主義是不正義或不平等的，或資本主義侵犯了任何人的權(quán)利”，②[美]艾倫·伍德：《馬克思對正義的批判》，《馬克思主義與現(xiàn)實》，2010年第6期。從而消解了馬克思政治哲學(xué)的價值立場。毋庸置疑，馬克思的政治哲學(xué)構(gòu)建具有顯在的價值立場和邏輯路徑，他以市民社會中無產(chǎn)階級生存異化的人本主義批判為邏輯起點，進而將其深層結(jié)構(gòu)之“生產(chǎn)關(guān)系”的考察延伸至歷史主義的縱深，去尋求人類解放之價值規(guī)范性與歷史規(guī)律性辯證統(tǒng)一的雙重確證，以致返回市民社會批判的邏輯歸宿之時，雄辯地證明“人類社會”取代“市民社會”，共產(chǎn)主義取代資本主義的道義正當(dāng)性與歷史必然性。這種鮮明的底層立場與革命訴求，使之揚棄了立足“市民社會”的“解釋世界”的哲學(xué)范式，構(gòu)建起立足“人類社會”的“改變世界”的實踐哲學(xué)，成為貫穿馬克思政治哲學(xué)的內(nèi)在精神。具體說來，它賦予古典政治經(jīng)濟學(xué)的勞動概念，以自由本質(zhì)及其現(xiàn)實化的內(nèi)涵，實現(xiàn)了底層立場的形上化，使之成為內(nèi)具批判力的哲學(xué)根基；進而在歷史唯物主義普遍本質(zhì)與經(jīng)驗歷史的辯證張力中，確立了勞動者的歷史主體性地位，實現(xiàn)了不同歷史階段的生產(chǎn)方式對自由與正義的勘定；最終在超越性正義與歷史性正義、至善性正義與分配性正義的批判性結(jié)構(gòu)中，完成了正義的權(quán)利原則、貢獻原則、需要原則之內(nèi)在否定、由低到高、層層遞進的揚棄和升越。

一、“勞動”的本體：馬克思政治哲學(xué)構(gòu)建的內(nèi)在性根基

簡言之，馬克思政治哲學(xué)的整體性就在于，它完成了內(nèi)蘊底層立場與終極自由的價值規(guī)范性，以及承載和實現(xiàn)這種立場與自由之歷史規(guī)律性的辯證統(tǒng)一，進而形成了價值與事實、應(yīng)然與實然、理想與現(xiàn)實相互中介的辯證結(jié)構(gòu)，產(chǎn)生了終極自由內(nèi)在支撐的既定前提性批判與歷史否定性揚棄的立體化、多維度的理論形態(tài)。這種整體性政治哲學(xué)的內(nèi)在根基在于作為“本體”的“勞動”，這一植根于市民社會的重要概念，它亦與“實踐”具有相同的意蘊。而馬克思對“勞動”的“本體化”則來自對黑格爾哲學(xué)的批判，“黑格爾的《現(xiàn)象學(xué)》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看做一個過程，把對象化看做非對象化，看做外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結(jié)果”。而黑格爾的勞動概念又是從英國古典政治經(jīng)濟學(xué)那里承接過來的，“現(xiàn)代英國國民經(jīng)濟學(xué)也合乎邏輯地進了一大步，它把勞動提升為國民經(jīng)濟學(xué)的唯一原則”，*《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年版，第205、171頁。并賦予其承載人類之自由本質(zhì)，以及否定的辯證結(jié)構(gòu)。馬克思承續(xù)了黑格爾的勞動概念和辯證法，對其進行了物質(zhì)生產(chǎn)活動的唯物主義改造，進而順利地實現(xiàn)了“勞動”的“本體化”，將底層立場與終極自由都植根于哲學(xué)的“本體”之上，賦予“勞動”以顯在的政治意蘊，不僅以此批判資產(chǎn)階級所有權(quán)之形式化的虛幻，亦以其所承載之自由本質(zhì)，批判資本主義私有制的勞動異化和非正義，從而為勞動者的實質(zhì)權(quán)利和平等地位“正名”。

洛克曾言：“每人對他自己的人身享有一種所有權(quán)，除他以外任何人都沒有這種權(quán)利。他的身體所從事的勞動和他的雙手所進行的工作，我們可以說，是正當(dāng)?shù)貙儆谒?。所以只要他使任何東西脫離自然所提供的和那個東西所處的狀態(tài)，他就已經(jīng)摻進他的勞動，在這上面參加他自己所有的某些東西，因而使它成為他的財產(chǎn)。”*[英]洛克：《政府論》(下篇)，葉啟芳、瞿菊農(nóng)譯，北京：商務(wù)印書館，1964年版，第18頁。毋庸置疑，英國古典政治經(jīng)濟學(xué)正是從自然主義的直觀視角來審視所有權(quán)的合法性的，具言之，就是從原子化自然人的自然需求到勞動創(chuàng)造來滿足這種需求，來論證財產(chǎn)所有權(quán)的合法性問題，形成了鮮明的“需要—勞動—權(quán)利”的邏輯路徑，進而在需要與勞動體系為支撐的市民社會中，各安其位、和諧運轉(zhuǎn)，產(chǎn)生彼此尊重權(quán)利、相互滿足需要的“正義”。而馬克思則將“勞動”視為承載人類之自由本質(zhì)的重要載體，使之不僅具有創(chuàng)生財富的經(jīng)濟學(xué)意義，亦具有內(nèi)在的人本主義意蘊?！罢\然，勞動尺度本身在這里是由外面提供的，是由必須達到的目的和為達到這個目的而必須由勞動來克服的那些障礙所提供的。但是克服這種障礙本身，就是自由的實現(xiàn)，而且進一步說，外在目的失掉了單純外在必然性的外觀，被看作個人自己自我提出的目的，因而被看作自我實現(xiàn)，主體的物化，也就是實在的自由，——而這種自由見之于活動恰恰就是勞動，——這些也是亞當(dāng)·斯密料想不到的”。*《馬克思恩格斯全集》(46卷下)，北京：人民出版社，1980年版，第112頁。這樣，馬克思便不僅揚棄了英國古典政治經(jīng)濟學(xué)直觀的自然主義視角，更在“需要—勞動—權(quán)利”的邏輯進路中發(fā)現(xiàn)了嚴(yán)重的悖論，進而形成了市民社會之內(nèi)在維度的批判。也就是說，市民社會以“勞動”所確證的“所有權(quán)”只是一種流于形式的理想和虛幻，實際上是資產(chǎn)階級的不勞而得與無產(chǎn)階級的勞而無獲。不僅資本主義自身就存在著起點的“原罪”，所謂“原始積累”并非以田園牧歌式的辛勤勞動進行的積累，相反殺戮、征服、掠奪在更大程度上起著重要的推動作用；而且資本主義私有制與雇傭勞動制作為市民社會運轉(zhuǎn)的前提性制度，也現(xiàn)實地造就了勞動與勞動資料、勞動者和勞動成果的分離。擁有商業(yè)地產(chǎn)和資本的資產(chǎn)階級之于只有勞動力可以出賣的無產(chǎn)階級的竊取和剝奪，成為一種制度性的司空見慣，所謂“所有權(quán)”便只是有產(chǎn)者的權(quán)利，它的合法性決非由“勞動”所確證。于是，終日勞動的無產(chǎn)者反而喪失了“所有權(quán)”，“工人生產(chǎn)的財富越多，他的生產(chǎn)的影響和規(guī)模越大，他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比?！@一事實無非是表明：勞動所生產(chǎn)的對象，即勞動的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產(chǎn)者的力量，同勞動相對立”。*《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年版，第156頁，第159、189、192頁。在資本主義社會中，勞動不僅不能成為所有權(quán)的合法性基礎(chǔ)和來源，對于底層的無產(chǎn)階級而言，勞動甚至成為他們喪失所有權(quán)的“根源”，從而勞動得越多，所有權(quán)喪失得越快、越徹底。從這個意義上講，所謂不可剝奪的“自然權(quán)利”只是一種與勞動和勞動者無關(guān)的權(quán)利，它是資本與有產(chǎn)者的“特權(quán)”。

更為重要的是，勞動所承載的自由本質(zhì)，亦遭到了資本主義私有制的異化和遮蔽，從而更加凸顯出這一制度結(jié)構(gòu)的非正義。這種自由本質(zhì)的異化和遮蔽呈現(xiàn)出兩個層面的內(nèi)涵，其一，勞動已經(jīng)淪為一種不能彰顯自身自由創(chuàng)造力的、被動的強制勞動；其二，物的需求遮蔽了人們對于自由個性與全面本質(zhì)的追求。就前者而言，勞動不再是滿足自身自由創(chuàng)造的需要，而是勞動者為了謀生不得不為之的一種手段?！皠趧訉と藖碚f是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質(zhì)；因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。因此，工人只有在勞動之外才感到自在，而在勞動中則感到不自在，他在不勞動時覺得舒暢，而在勞動時就覺得不舒暢?！灰怏w的強制或其他強制一停止，人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動。外在的勞動，人在其中使自己外化的勞動，是一種自我犧牲、自我折磨的勞動”。就后者而言，私有制遮蔽了人們?nèi)娴淖杂杀举|(zhì)，成為一種片面的存在，“私有制使我們變得如此愚蠢而片面，以致一個對象，只有當(dāng)它為我們所擁有的時候，就是說，當(dāng)它對我們來說作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時候，簡言之，在它被我們使用的時候，才是我們的”。而身處底層的勞動者這種異化和片面就更加嚴(yán)重，謀生之外沒有余力追尋自由本質(zhì)的全面性和豐富性，“憂心忡忡的、貧窮的人對最美麗的景色都沒有什么感覺”，②《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年版，第156頁，第159、189、192頁。當(dāng)然也就不具有能夠感受音樂的耳朵與體驗形式美的眼睛，從而難以擁有確證自身自由本質(zhì)的全面、豐富的各種感知能力。由此，馬克思如此強烈的鞭撻和批判，便毋庸置疑地呈現(xiàn)其為無產(chǎn)階級和勞動者的平等地位與實質(zhì)權(quán)利“正名”的底層立場。然而，馬克思若僅僅停留在將“勞動”的“本體化”，將底層立場與終極自由植根于哲學(xué)的“本體”之上，賦予“勞動”以顯在的政治意蘊，對資產(chǎn)階級所有權(quán)與資本主義私有制進行人本主義的批判，并不能真正超越西方近代以來“解釋世界”的政治哲學(xué)。只有當(dāng)他“沿著‘從資本主義歷史實踐到一般人類實踐再到資本主義歷史實踐’這個路向，來探索政治經(jīng)濟學(xué)理論及其社會發(fā)展規(guī)律”，*李佃來：《馬克思的政治哲學(xué)：理論與現(xiàn)實》，北京：人民出版社，2015年版，第32頁。即穿透資本主義經(jīng)濟活動“物”的表層，直達其“生產(chǎn)關(guān)系”的深層結(jié)構(gòu)，進而延伸至整個人類歷史的縱深，也就是經(jīng)過了歷史唯物主義的深化，才真正形成自身“改變世界”的政治哲學(xué)。這種人本主義向歷史主義的跨越與其說是一種斷裂，毋寧說是人本主義奠基于歷史主義的基礎(chǔ)之上，展開更為“具體”的批判。

二、“歷史”的縱深：馬克思政治哲學(xué)構(gòu)建的總體性視域

在馬克思的政治哲學(xué)中，“勞動”并非只是抽象的“本體”，它是在考察資本主義經(jīng)濟生產(chǎn)中提出的重要概念，當(dāng)馬克思改造黑格爾的辯證法，將“勞動”視為自由本質(zhì)的承載、確證和定在之時，它就不再只是具有生產(chǎn)財富的意義，更擁有生產(chǎn)“社會關(guān)系”與實現(xiàn)自由本質(zhì)的重要意蘊，進而從市民社會的特定語境走向了歷史的縱深。從這個意義上講，“勞動”正是人類歷史發(fā)展的內(nèi)在基礎(chǔ)，它使自由在特定的生產(chǎn)關(guān)系和社會結(jié)構(gòu)中“現(xiàn)實化”，從而不斷從“自在”走向“自為”，并隨著勞動生產(chǎn)的發(fā)展而逐漸推進?！叭说淖杂刹荒苤粡某橄蟾拍畹囊饬x上予以理解，它必然有一個現(xiàn)實化過程，即一個隨著生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動和歷史發(fā)展而不斷深化和擴大的過程。因此，人的自由本質(zhì)及其現(xiàn)實化就是馬克思主義正義觀的普遍的、永恒的價值依據(jù)”。*閻孟偉：《正義理念的價值訴求》，《哲學(xué)研究》，2016年第8期。這樣，馬克思政治哲學(xué)得以深化的歷史唯物主義便形成了普遍本質(zhì)與歷史經(jīng)驗的辯證統(tǒng)一，擁有了“自由本質(zhì)”對于自身實現(xiàn)程度的批判能力，不僅避免了陷入歷史相對主義的泥沼，亦將資本主義社會的批判延伸至宏大的人類歷史深處，去尋求價值規(guī)范性與歷史規(guī)律性的“確證”。也就是說，歷史唯物主義以市民社會批判為邏輯起點，將其深層結(jié)構(gòu)之“生產(chǎn)關(guān)系”的考察進入到人類歷史的縱深，以體現(xiàn)人類勞動與自由能力的“生產(chǎn)力”與“生產(chǎn)關(guān)系”的矛盾運動，清晰地昭示勞動如何創(chuàng)造歷史和實現(xiàn)人的自由本質(zhì)，鮮明地呈現(xiàn)歷史與社會如何發(fā)展和更替的內(nèi)在規(guī)律。它不僅在歷史的發(fā)展中確證了勞動者的主體性地位，亦在回歸市民社會批判的邏輯歸宿中，確證了共產(chǎn)主義取代資本主義，人類社會取代市民社會的道義正當(dāng)性與歷史必然性。因此，歷史唯物主義既是事實性與規(guī)范性、現(xiàn)實性與理想性辯證統(tǒng)一的總體性視域，更是馬克思貫徹底層立場與革命訴求的新型世界觀和方法論?！罢軐W(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)作自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當(dāng)作自己的精神武器”。*《馬克思恩格斯選集》(第1卷)，北京：人民出版社，1995年版，第15頁，第88頁，第142頁。

當(dāng)馬克思賦予“勞動”以自由及其現(xiàn)實化的內(nèi)在意蘊之時，便已在“本體”的根基之上形成了規(guī)范性與事實性的辯證統(tǒng)一，“勞動”成為自由的“定在”，它使人類的自由本質(zhì)從“自在”走向“自為”。而這種由物質(zhì)生產(chǎn)活動所承載之“自由”不斷發(fā)展、不斷現(xiàn)實化的過程，也就構(gòu)成了人類歷史本身。因為物質(zhì)生產(chǎn)活動在滿足人類物質(zhì)生活需求的同時，也在生產(chǎn)著相應(yīng)的社會關(guān)系和生產(chǎn)關(guān)系，這就使特定形態(tài)的生產(chǎn)方式，成為一定社會發(fā)展階段承載自由本質(zhì)，使其現(xiàn)實化的歷史條件。它一方面限定著自由與正義的范圍和實現(xiàn)程度，另一方面又承受著自由的“生長”而帶來的沖擊，進而以歷史的更替實現(xiàn)著“生產(chǎn)方式”與“自由本質(zhì)”的雙向揚棄。具體說來，生產(chǎn)力就是人類現(xiàn)實的自由能力和勞動能力，它決定人們以何種方式進行交往和生產(chǎn)，亦即交往關(guān)系和生產(chǎn)關(guān)系的形態(tài)，生產(chǎn)力的發(fā)展也就是人類本質(zhì)力量抑或自由能力的擴大，它勢必導(dǎo)致交往關(guān)系和生產(chǎn)關(guān)系的變革，以承載人類日益擴大的自由能力。正如馬克思所言：“歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力；由于這個緣故，每一代一方面在完全改變了的環(huán)境下繼續(xù)從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環(huán)境?！雹邸恶R克思恩格斯選集》(第1卷)，北京：人民出版社，1995年版，第15頁，第88頁，第142頁。這樣，歷史唯物主義就在其內(nèi)在基礎(chǔ)之“勞動”的展開和延伸中，形成了規(guī)范性與事實性之辯證統(tǒng)一的總體性視域。這種歷史總體性的辯證結(jié)構(gòu)意味著，在歷史主義的維度中，事實性具有基礎(chǔ)性的地位，規(guī)范性卻只是從屬性的原則，生產(chǎn)方式作為自由與正義的現(xiàn)實性基礎(chǔ)，它承載和勘定著自由和正義的規(guī)范性原則?！叭藗儼凑兆约旱奈镔|(zhì)生產(chǎn)率建立相應(yīng)的社會關(guān)系，正是這些人又按照自己的社會關(guān)系創(chuàng)造了相應(yīng)的原理、觀念和范疇。所以，這些觀念、范疇也同它們所表現(xiàn)的關(guān)系一樣，不是永恒的。它們是歷史的、暫時的產(chǎn)物”。④《馬克思恩格斯選集》(第1卷)，北京：人民出版社，1995年版，第15頁，第88頁，第142頁。因此，不僅自由與正義的實現(xiàn)程度必須以先進的生產(chǎn)方式為標(biāo)準(zhǔn)，而且要改變特定自由和正義的規(guī)范性原則，也必須改變其生產(chǎn)方式的事實性載體。此外，歷史總體性的辯證結(jié)構(gòu)也意味著，它形成了普遍自由本質(zhì)對于具體自由和正義狀況的反思性批判。這不僅在于普遍本質(zhì)對于歷史經(jīng)驗之正義與否的批判，例如依據(jù)普遍自由本質(zhì)批判奴隸社會、封建社會的非正義性；它更在于不同歷史發(fā)展階段由低到高的生產(chǎn)方式，亦表征了自由和正義由低到高的實現(xiàn)程度，進而在生產(chǎn)方式新陳代謝的歷史更替中，形成了高階自由和正義對于低階自由和正義否定之否定的“揚棄”。至此，馬克思昭示了一個普遍的歷史規(guī)律，亦即生產(chǎn)關(guān)系是承載人類自由能力之生產(chǎn)力的載體，當(dāng)生產(chǎn)關(guān)系不能促進生產(chǎn)力發(fā)展的時候，勢必引發(fā)社會變革以更新陳舊的生產(chǎn)關(guān)系。于是，當(dāng)馬克思返回市民社會批判的邏輯歸宿之時，他所揭示的資本主義生產(chǎn)關(guān)系的非正義與生產(chǎn)力極速發(fā)展之間的巨大反差，更能厚重地確證共產(chǎn)主義揚棄資本主義，人類社會取代市民社會的道義正當(dāng)性與歷史必然性。

與此同時，歷史唯物主義作為馬克思貫徹底層立場與革命訴求的新型世界觀和方法論，亦確立了勞動者創(chuàng)造歷史的主體性地位，以及反抗壓迫之階級斗爭的歷史合理性，從而為無產(chǎn)階級革命在歷史的縱深中，奠定了道義正當(dāng)性與歷史合法性。既然“勞動”是人類歷史發(fā)展的內(nèi)在基礎(chǔ)，既然生產(chǎn)方式是歷史必然性的推動力量，那么作為物質(zhì)生產(chǎn)活動之主體的勞動者，當(dāng)然就是歷史的創(chuàng)造者，進而在歷史發(fā)展的長河中占據(jù)主體性的地位。“歷史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大”，故而決定人類歷史發(fā)展的是“行動著的群眾”。*《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年版，第287頁，第182頁。勞動者不僅創(chuàng)造了人類衣食住行所必需的物質(zhì)生活資料，從而也是人類歷史展開政治、科學(xué)、文化藝術(shù)等活動的更為根本的基礎(chǔ)性前提，亦為社會精神財富的創(chuàng)造提供了豐富的實踐內(nèi)容。更為重要的是，生產(chǎn)關(guān)系的變革與社會制度的更替，盡管存在著生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系之歷史鐵律的內(nèi)在推動，然而社會變革卻決非伴隨生產(chǎn)力的發(fā)展就可“自發(fā)”實現(xiàn)的，它的現(xiàn)實性力量來自于私有制條件下，勞動者反抗壓迫者的階級斗爭?！爸两褚磺猩鐣臍v史都是階級斗爭的歷史。自由民和奴隸、貴族和平民、領(lǐng)主和農(nóng)奴、行會師傅和幫工，一句話，壓迫者和被壓迫者，始終處于相互對立的地位，進行不斷地、有時隱蔽有時公開的斗爭，而每一次斗爭的結(jié)局都是整個社會受到革命改造或者斗爭的各階級同歸于盡”。*《馬克思恩格斯選集》(第1卷)，北京：人民出版社，1995年版，第272頁，第15頁。這樣，勞動者的歷史主體性地位，以及階級斗爭的歷史合理性，便切實地確立起來。而在歷史性存在的私有制中，有產(chǎn)與無產(chǎn)的對立早已發(fā)生，但“只要還沒有把它理解為勞動和資本的對立，它還是一種無關(guān)緊要的對立”，因為它還未形成首要的社會矛盾與普遍的社會意識，亦即“它還不表現(xiàn)為由私有財產(chǎn)本身設(shè)定的對立”，③《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年版，第287頁，第182頁。故而不會產(chǎn)生消滅私有制本身的訴求。只有當(dāng)資本主義生產(chǎn)方式確立以后，整個社會分裂為壟斷生產(chǎn)資料的資產(chǎn)階級與除了勞動力一無所有的無產(chǎn)階級的直接對立，加之資本主義生產(chǎn)關(guān)系的非正義，已經(jīng)無法承載體現(xiàn)自由能力之生產(chǎn)力的極速增長，進而不斷發(fā)生周期性的經(jīng)濟危機，如此才真正出現(xiàn)擺脫私有制的凌辱，實現(xiàn)人類解放的歷史條件。由此，無產(chǎn)階級革命便在人類歷史發(fā)展的縱深與資本主義社會的矛盾之中，擁有了自身的歷史合法性與現(xiàn)實可能性，“無產(chǎn)階級宣告迄今為止的世界制度的解體，只不過是揭示自己本身的存在的秘密，因為它就是這個世界制度的實際解體”。④《馬克思恩格斯選集》(第1卷)，北京：人民出版社，1995年版，第272頁，第15頁。

三、“立體”的正義：馬克思政治哲學(xué)構(gòu)建的辯證性結(jié)構(gòu)

如果說馬克思以市民社會之人本主義批判為邏輯起點，進入人類歷史的縱深而實現(xiàn)人本主義與歷史主義的相互結(jié)合，進而形成了新型的世界觀和方法論，即歷史唯物主義，那么當(dāng)他返回市民社會批判的邏輯歸宿之時，便形成了具有批判性、多維度、立體化的整體性辯證結(jié)構(gòu)的正義思想。馬克思的政治哲學(xué)構(gòu)建之獨特性在于，其正義結(jié)構(gòu)中鮮明地包含著古典正義的超越性維度，“古代的觀點和現(xiàn)代世界相比，就顯得崇高得多，根據(jù)古代的觀點，人，不管是處在怎樣狹隘的民族的、宗教的、政治的規(guī)定上，總是表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的”，*《馬克思恩格斯文集》(第8卷)，北京：人民出版社，2009年版，第137頁。它直接關(guān)聯(lián)著人類自由本質(zhì)的根本價值，進而與自身同樣關(guān)涉的現(xiàn)代正義之權(quán)利義務(wù)關(guān)系，形成了一種批判性的辯證結(jié)構(gòu)。這種“立體”的正義結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出兩個層面之間相互貫通的顯在形態(tài)和基本特征，第一個層面即超越性正義與歷史性正義的辯證統(tǒng)一；第二個層面即至善性正義對分配性正義的批判揚棄。第一個層面即超越性正義與歷史性正義的辯證統(tǒng)一是其中更為基礎(chǔ)性的環(huán)節(jié)。它是馬克思政治哲學(xué)經(jīng)過歷史唯物主義升越以后的正義形態(tài)，不僅形成了基于自由本質(zhì)之普遍正義的批判性正義力量，亦形成了基于生產(chǎn)方式之歷史經(jīng)驗的具體性正義形態(tài)，從而將政治哲學(xué)的構(gòu)建奠基于總體性的歷史視域與審視方法之中。第二個層面即至善性正義對分配性正義的批判揚棄是其中更具實質(zhì)性的形態(tài)。它是馬克思政治哲學(xué)從市民社會之人本主義批判出發(fā)，經(jīng)歷歷史唯物主義的洗禮，返回市民社會批判以后的正義形態(tài)，不僅以生產(chǎn)領(lǐng)域的實證研究，批判了資本主義基于權(quán)利原則的分配性正義的虛假，以及對自身所宣揚之貢獻原則的違背，也在歷史條件與階級結(jié)構(gòu)的探求中，呈現(xiàn)了充分表達自由本質(zhì)的至善性正義，實現(xiàn)自身需要原則的歷史必然性。由此，馬克思政治哲學(xué)便產(chǎn)生了正義的權(quán)利原則、貢獻原則、需要原則內(nèi)在否定的揚棄和升越，進而形成了由低到高、層層遞進、辯證揚棄的整體性正義序列。

就第一個層面而言，超越性正義與歷史性正義的辯證統(tǒng)一，是馬克思政治哲學(xué)經(jīng)過歷史唯物主義升越以后，所形成的更為基礎(chǔ)性的正義結(jié)構(gòu)。所謂超越性正義是馬克思政治哲學(xué)構(gòu)建中，基于自由本質(zhì)的內(nèi)在批判性，所形成的超越事實既成性與歷史給定性的正義形態(tài)。正是這種正義形態(tài)使得馬克思政治哲學(xué)擁有了一種厚重的形而上學(xué)的意味，它揚棄了傳統(tǒng)形而上學(xué)的空間性結(jié)構(gòu)，卻同時吸取了其中的超越性維度，將其改造為植根于歷史性結(jié)構(gòu)的具有形而上學(xué)意蘊的非形而上學(xué)。這樣，超越性正義就形成了一種基于自由本質(zhì)的普遍正義形態(tài)，從而避免了歷史相對主義之于正義精神的侵蝕，亦使其擁有了在正義問題上的批判能力。羅爾斯曾敏銳地發(fā)現(xiàn)了這個問題，“馬克思實際上假設(shè)了一種客觀的、非歷史性的正義標(biāo)準(zhǔn)，按照這種正義標(biāo)準(zhǔn)，生產(chǎn)方式以及相應(yīng)的社會形態(tài)都可以依據(jù)它們接近該客觀標(biāo)準(zhǔn)的程度而得到評判”。*[美]羅爾斯：《政治哲學(xué)史講義》，楊通進等譯，北京：中國社會科學(xué)出版社，2011年版，第356頁。然而，羅爾斯還是未能真正進入馬克思政治哲學(xué)的辯證結(jié)構(gòu)之中，馬克思的確確立了基于自由本質(zhì)的普遍的正義標(biāo)準(zhǔn)，卻決非非歷史性的存在，而是將自由置于從“自在”到“自為”的現(xiàn)實化歷史性場域之中，以自由本質(zhì)及其現(xiàn)實化作為正義永恒的價值依據(jù)。這樣，超越性正義便不僅存在著一以貫之的自由和正義精神，更存在著確切的自由與正義之實現(xiàn)程度和現(xiàn)實狀態(tài)。這就是超越性正義與歷史性正義的辯證關(guān)系，超越性正義是在歷史性正義的承載中“超越”，歷史性正義是在超越性正義的批判中“發(fā)展”。從這個意義上講，歷史性正義就是基于一定生產(chǎn)方式和社會結(jié)構(gòu)的正義形態(tài)。由于生產(chǎn)方式的形態(tài)和性質(zhì)承載和限定著歷史性正義的形態(tài)和性質(zhì)，故而生產(chǎn)方式的先進性就是歷史性正義的標(biāo)準(zhǔn)，“只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的”。*《馬克思恩格斯文集》(第7卷)，北京：人民出版社，2009年版，第379頁。隨著生產(chǎn)方式的發(fā)展和更替，也必然形成自由與正義形態(tài)的發(fā)展和更替，以及高階自由和正義之于低階自由和正義的批判和揚棄，進而在每一個歷史階段由于生產(chǎn)方式的局限，與此對應(yīng)的自由與正義的實現(xiàn)程度，也就理所當(dāng)然地具有其歷史正當(dāng)性?！榜R克思了解古代奴隸主，中世紀(jì)封建主等等的歷史必然性，因而了解他們的歷史正當(dāng)性，承認他們在一定限度的歷史時期內(nèi)是人類發(fā)展的杠桿；因而馬克思也承認剝削，即占有他人勞動產(chǎn)品的暫時的歷史正當(dāng)性”。*《馬克思恩格斯全集》(第21卷)，北京：人民出版社，1965年版，第557頁。這樣，人本主義與歷史主義內(nèi)在結(jié)合的歷史唯物主義，就將政治哲學(xué)的構(gòu)建奠基于總體性的歷史視域與審視方法之中，形成了超越性正義與歷史性正義辯證統(tǒng)一的正義結(jié)構(gòu)，進而為資本主義之分配性正義的批判與共產(chǎn)主義之至善性正義的構(gòu)建奠定了視域和方法的基礎(chǔ)。

就第二個層面而言，至善性正義對分配性正義的批判揚棄，是馬克思政治哲學(xué)從市民社會之人本主義批判出發(fā)，經(jīng)歷歷史唯物主義的洗禮，返回市民社會批判以后更具實質(zhì)性的正義形態(tài)。所謂至善性正義是全面實現(xiàn)自由本質(zhì)與自由個性的正義結(jié)構(gòu)。馬克思在其人本主義批判時期對這一正義形態(tài)就有著明確的表述：“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的復(fù)歸，是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復(fù)歸。這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！?《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，北京：人民出版社，2009年版，第185頁。這種人本主義的至善性正義，在經(jīng)歷了歷史唯物主義的洗禮和深化之后，便形成了“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”的構(gòu)建路徑。于是，馬克思在歷史總體性的視域中，以至善性正義為參照，對資本主義的生產(chǎn)領(lǐng)域展開了實證化和經(jīng)驗性的研究，進而批判了市民社會基于“權(quán)利原則”的分配性正義。因為他意識到“分配關(guān)系和分配方式只是表現(xiàn)為生產(chǎn)要素的背面。個人以雇傭勞動的形式參與生產(chǎn)，就以工資形式參與產(chǎn)品、生產(chǎn)成果的分配。分配的結(jié)構(gòu)完全決定于生產(chǎn)的結(jié)構(gòu)。分配本身是生產(chǎn)的產(chǎn)物，不僅就對象說是如此，而且就形式說也是如此。就對象說，能分配的只是生產(chǎn)的成果，就形式說，參與生產(chǎn)的一定方式?jīng)Q定分配的特殊形式，決定參與分配的形式”。*《馬克思恩格斯文集》(第8卷)，北京：人民出版社，2009年版，第19頁。由于資本主義生產(chǎn)關(guān)系是非勞動者掌控資本的生產(chǎn)條件，而勞動者只握有勞動力的人身條件，這種勞動力與勞動條件的分離，使得表面上的“公平交易”，已經(jīng)預(yù)先賦予了資本家剝削和竊取工人勞動成果的“權(quán)利”，資本自行增值與剩余價值生產(chǎn)的秘密，其實就在于資本對無酬勞動的“吞噬”。因此，資本主義的生產(chǎn)關(guān)系與制度結(jié)構(gòu)本身就是非正義的，以此為基礎(chǔ)的權(quán)利原則實質(zhì)上只是有產(chǎn)者的權(quán)利，就連“無差別”的政治權(quán)利也是以私有財產(chǎn)權(quán)為前提的，以致淪為一種美妙的“謊言”。這樣，市民社會基于權(quán)利原則的分配性正義，當(dāng)然就是不公平和非正義的，其“按資分配”的實際運行，甚至違背了資本主義意識形態(tài)自身所確立的“貢獻原則”，即以勞動確證所有權(quán)的原則。與此同時，馬克思亦在資本主義社會之內(nèi)在矛盾與階級對立的揭示中，呈現(xiàn)出周期性的經(jīng)濟危機之于物質(zhì)資源的極大浪費與生產(chǎn)力的巨大破壞，以及資本主義制度所造就之深具革命性的無產(chǎn)階級作為其掘墓人，甚至資本主義內(nèi)部所積累的科學(xué)技術(shù)、管理經(jīng)驗和生產(chǎn)力，都為人類擺脫私有制的凌辱，實現(xiàn)全面自由的至善性正義，及其“各盡所能，按需分配”的“需要原則”，奠定了必要的歷史條件。當(dāng)然，“共產(chǎn)主義第一階段”依然遵從“按勞分配”的“貢獻原則”。由此，馬克思政治哲學(xué)就在超越性正義與至善性正義的范導(dǎo)之下，產(chǎn)生了正義的權(quán)利原則、貢獻原則、需要原則之內(nèi)在否定的揚棄和升越，進而形成了由低到高、層層遞進、辯證揚棄的整體性正義序列。

總而言之，馬克思政治哲學(xué)揚棄了立足“市民社會”的“解釋世界”的哲學(xué)范式，構(gòu)建起立足“人類社會”的“改變世界”的實踐哲學(xué)，從而呈現(xiàn)出貫穿無產(chǎn)階級之底層立場與革命訴求的整體性特征。就其邏輯路徑而言，它以市民社會之人本主義批判為邏輯起點，進入人類歷史的縱深而實現(xiàn)人本主義與歷史主義的相互結(jié)合，進而形成了新型的世界觀和方法論，即歷史唯物主義，當(dāng)他返回市民社會批判的邏輯歸宿之時，便形成了具有批判性、多維度、立體化的整體性辯證結(jié)構(gòu)的正義思想。就其邏輯構(gòu)成而言，超越性正義與歷史性正義的辯證統(tǒng)一是基礎(chǔ)性環(huán)節(jié)；至善性正義對分配性正義的批判揚棄是實質(zhì)性結(jié)構(gòu)，最終產(chǎn)生了正義的權(quán)利原則、貢獻原則、需要原則之內(nèi)在否定的揚棄和升越，從而形成了由低到高、層層遞進、辯證揚棄的整體性正義序列。