論壯族信仰中的女性人物與壯族地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展

陸蓮枝

摘 要： 壯族信仰中有自然崇拜、英雄崇拜等，兼收并蓄了外來(lái)宗教如道教、佛教等，壯族神祇形成了多元形態(tài)。壯族民間信仰中最主要的女性人物有姆六甲、花婆、婭王、龍母、班夫人、瓦氏夫人、觀音等，伴著這些信仰成長(zhǎng)的一代代壯族女性助推了壯族地區(qū)傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)文化的傳承，促進(jìn)了旅游經(jīng)濟(jì)文化的繁榮，可信仰導(dǎo)致的女性禁忌也成為壯族女性進(jìn)一步發(fā)展的內(nèi)阻力。

關(guān)鍵詞： 壯族信仰 女性 壯族經(jīng)濟(jì)文化

一、引言

壯族信仰多神，相信萬(wàn)物有靈。壯族民間宗教呈寬容開放、兼收并蓄樣態(tài)，崇拜自然神靈，如宇宙天體、土地萬(wàn)物、山川河流等。伴隨著社會(huì)發(fā)展，基于祖先崇拜及祖先神靈崇拜的家神、寨神崇拜日益得到彰顯，英雄崇拜也成為信仰的一部分。受漢文化影響，壯族信仰又糅雜了觀音、土地、關(guān)公等神靈崇拜。女性神靈及女巫在壯族宗教祭祀活動(dòng)中地位舉足輕重，是壯族民間常規(guī)信仰活動(dòng)的主力軍，壯族信仰中的女性人物與壯族地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展密切相關(guān)。

二、壯族信仰中的女性人物

壯族信仰是壯族社會(huì)發(fā)展的產(chǎn)物，是基于歷史形成的一種意識(shí)形態(tài)，在壯族社會(huì)歷史上產(chǎn)生過(guò)重大影響，迄今還廣泛影響著壯族民眾方方面面的社會(huì)生活。壯族宗教思想大約萌芽于原始社會(huì)后期，伴著社會(huì)發(fā)展，宗教思想逐漸發(fā)展為巫信仰。南朝時(shí)期，漢壯文化交流日趨頻繁，壯巫信仰與漢族的道教融合，成為壯族民間的普遍信仰。東晉時(shí)期，佛教傳入壯族聚居地。18世紀(jì)中葉以后，基督教、天主教相繼傳入壯族地區(qū)，但影響不大。在外來(lái)信仰的沖擊和洗禮中，自然崇拜、祖先崇拜、巫術(shù)、問(wèn)卜等仍然盛行于壯族的廣大農(nóng)村中，同時(shí)與道教、佛教等交織，形成壯族信仰的多元性形態(tài)。壯族古老的女神崇拜信仰在壯民心中根深蒂固，同時(shí)吸收糅合漢族本土道教和外來(lái)佛教內(nèi)容，構(gòu)成形象鮮活的特色鮮明的壯族信仰女性神祇。

（一）自然崇拜類

1.創(chuàng)世女神：姆六甲

在壯族神話譜系中，姆六甲（也稱乜洛甲、米洛甲、麼祿甲等）具有至高無(wú)上的地位，目前學(xué)術(shù)界已公認(rèn)她是壯族的創(chuàng)世女神，其豐功偉績(jī)可在《壯族神話集成》[1]的諸多篇目中找到相關(guān)敘述。據(jù)說(shuō)姆六甲自花中誕生，神力非凡，她造天地、造人類（有“泥土造人”說(shuō)、“生芭蕉刻人”說(shuō)、“蜂蛋和蝶蛋造人”說(shuō)、“感風(fēng)受孕”說(shuō)等）、造萬(wàn)物、分男女，為鳥獸“斷案”，為人類“分姓”，給人織布染色縫衣，安排治理萬(wàn)物秩序，被稱為壯族始祖，受到壯民的頂禮膜。

在壯族民間，至今還流傳著與姆六甲有關(guān)的節(jié)日風(fēng)俗和活動(dòng)祭祀，主要有敬巖節(jié)（每年農(nóng)歷七月十四日，廣西東蘭縣全民性的紀(jì)念姆六甲的祭祀儀式）、牛魂節(jié)（每年農(nóng)歷四月初八）等。壯族民間傳說(shuō)及師公唱本感激姆六甲的創(chuàng)造之恩。姆六甲體現(xiàn)了母權(quán)社會(huì)的女神形象，凸顯她體型高大和力量強(qiáng)大，其神力、神格、神績(jī)富有原始性。

2.生育女神：花婆

花婆又稱“花王圣母”，是壯族民間信奉的生育女神，專管人間的生育和保護(hù)孩童的健康。壯族民眾認(rèn)為，人類的繁衍及生兒育女都由花婆神掌管，只有花婆賜給神花后女人才會(huì)懷孕。小孩生病時(shí)，請(qǐng)巫婆走神“看花”，若巫婆說(shuō)小孩花枝枯了，則要請(qǐng)巫婆培土淋水、除蟲除草。夫妻婚后不孕，則需請(qǐng)道公巫師“安花”或“架橋”，以求花婆賜花。傳統(tǒng)壯家居室供奉花婆神位。花婆神位從小孩出生就設(shè)置，逢年過(guò)節(jié)燒香敬供，到小孩十八歲才撤走。

除了家庭祭祀外，壯族民間在中華人民共和國(guó)成立前也建有不少花婆廟、花王廟，但六七十年代大多被毀，留下一些遺址，八十年代后部分得到了重建。廣西境內(nèi)的平果感圩、來(lái)賓興賓區(qū)鰲山、柳城古砦、羅成縣不少鄉(xiāng)村都有花婆廟。壯鄉(xiāng)地區(qū)許多地方如今還保留“花婆節(jié)”。在廣西來(lái)賓興賓區(qū)鰲山花婆廟每年舉行花王節(jié)（農(nóng)歷三月初三）和花婆誕（農(nóng)歷六月初六）兩大廟會(huì)。屆時(shí)，各地民眾前往廟會(huì)給花婆上香，許愿求子、得子還愿、球球安康。此外，建有花婆廟的地方，民間還流行問(wèn)花、求花、安花、護(hù)花、架橋和還愿等習(xí)俗。在花婆備受推崇的桂西北，由于人們相信世界上的人都是花婆后花園中的一朵花，形成還花轉(zhuǎn)世觀念，認(rèn)為人死后回歸花園，形成“退花”、“還花”、“女兒送花”等喪葬習(xí)俗?；ㄆ懦绨葜哺鶋燕l(xiāng)土壤，反映壯族民眾對(duì)生命的渴求和尊重。

3.輪回女神：婭王

婭王為壯語(yǔ)譯音，是壯族民間傳說(shuō)的另一創(chuàng)造女神。壯族民間說(shuō)她是萬(wàn)物之母，凡是天上飛的、地上跑的、水里游的一切生靈均由婭王創(chuàng)造。傳說(shuō)婭王每年農(nóng)歷七月十七日開始生病，七月十八日病重，七月十九日去世，七月二十日出殯安葬，七月二十一日復(fù)活，年年如此。如今，廣西百色市的右江區(qū)、田陽(yáng)縣、田林縣、西林縣等壯鄉(xiāng)村寨還流傳“哭婭王”并為她送葬的習(xí)俗。婭王年年生死輪回，“哭婭王”儀式周而復(fù)始。儀式由壯族女巫聚集某個(gè)女巫家里，安葬壯家葬禮儀式，設(shè)靈堂、祭奠守靈、哭唱孝歌，悼念婭王，眾女巫哭送婭王出殯、升天。

除了上述習(xí)俗外，還流傳著許多與婭王有關(guān)的神話傳說(shuō)異文，如云南文山的《婭枉》神話，廣西田陽(yáng)的《雅王出殯》、廣西都安、平果、馬上的《達(dá)女皇》、《達(dá)汪》等。傳說(shuō)天上有個(gè)神婆交婭汪，她關(guān)心凡間，凡間的人或動(dòng)物只要遇到不幸的事情就去找婭汪訴苦。每年農(nóng)歷七月十八日，凡間所有的牛、狗等都一起到天上為婭汪哭喪，人間也忌勞動(dòng)。由此可見，婭王崇拜在壯族地區(qū)流傳甚廣。

4.水界女神：龍母

西江流域盛傳龍母?jìng)髡f(shuō)，人們供奉龍母遠(yuǎn)超其他神靈。傳說(shuō)龍母掌管水患，且主宰整個(gè)人間禍福，民間的許多習(xí)俗都與龍母信仰有關(guān)。龍母?jìng)髡f(shuō)故事在廣西大明山地區(qū)流傳很廣，如今大明山下的武鳴、上林等地的壯族依然有祭祀龍母的習(xí)俗。目前大明山地區(qū)有20多座龍母廟或龍母廟遺址遺跡四個(gè)龍母村[2]238。

（二）英雄崇拜類

與上述的姆六甲、花婆、婭王、龍母等神靈不同，壯族信仰中有些女性神祇原本是凡人，由于對(duì)壯族社會(huì)做出了杰出貢獻(xiàn)，受到壯族民眾的敬仰，出于英雄崇拜情節(jié)，也為了感恩她們的壯舉，在她們死后，人們?yōu)樗齻冃藿ㄋ聫R、塑像供奉，久而久之，這些為壯鄉(xiāng)做出卓越貢獻(xiàn)的凡人實(shí)現(xiàn)了從人格到神格的轉(zhuǎn)換，變成了壯民心中神祇一般的存在，受到了壯族民眾的祭拜，如班夫人、劉三姐、瓦氏夫人等。

1.班夫人

班夫人是左江流域壯族地區(qū)尊奉的女神。如今，該地區(qū)盛傳班夫人獻(xiàn)糧幫助馬媛南征的故事。嘉慶八年成書的《龍州紀(jì)略》收錄有明朝崇禎十六年重建班夫人廟的碑記，書中《人物志·仙釋》也對(duì)班夫人生平做了記載，廣西龍州等地一直流傳著班夫人的傳說(shuō)。班夫人死后被左江流域的百姓奉為神靈，建廟祭祀，塑像立傳。班夫人廟香火旺盛，歷代有香客為該廟敬獻(xiàn)供具，如香爐等。

2.劉三姐

劉三姐（別稱劉三妹、劉三娘、劉三女太等）被尊為廣西壯族“歌仙”，其傳說(shuō)廣泛流傳在廣西宜州、柳州、貴港、桂平、梧州、大新、扶綏等地，在廣東、貴州、云南、湖南、臺(tái)灣、香港等地也有所流傳，是嶺南百姓崇拜的女神，壯族民間對(duì)她有膜拜的專門廟堂、祭典和儀式。廣西貴港的太平廟、六烏廟、北府廟的廟內(nèi)奉有劉三姐牌位，廣西鳳山有三姐廟，廣西宜州白龍洞有三姐塑像，廣西富川、恭城兼有劉三娘廟，供奉劉三娘塑像[2]244。

3.瓦氏夫人

瓦氏夫人是明朝嘉靖年間的抗倭女英雄，它自幼喜讀詩(shī)書，學(xué)武習(xí)藝，懂兵法，善謀略。于嘉靖三十三年應(yīng)征抗倭，屢建奇功，被朝廷封為“二品夫人”，群眾譽(yù)她為“石柱將軍”。瓦氏夫人班師回到田州后不久在其府署病逝，葬在田陽(yáng)縣田州鎮(zhèn)的那蘭村，如今墓碑刻字為“前明嘉靖特封淑人岑門十六世祖妣瓦氏太君之墓”等（筆者調(diào)研時(shí)見過(guò)該墓碑，且用相機(jī)拍下了上述刻字）。至今壯族人將瓦氏夫人視為巾幗英雄，諸多地區(qū)供奉瓦氏夫人廟，過(guò)年過(guò)節(jié)時(shí)加以祭祀。

（三）外來(lái)宗教類

佛教觀音信仰傳入壯族地區(qū)以后，被壯族民眾所接受。觀音俗稱觀音菩薩或觀音娘娘。壯族地區(qū)普遍信仰觀音，如廣西都安大興觀音廟、防城港東興觀音廟、南寧萬(wàn)壽觀音寺等，每月初一和十五焚香點(diǎn)燭叩首祭祀。壯族地區(qū)有2月19日觀音生誕、6月19日觀音坐蓮臺(tái)、8月2日觀音盛會(huì)的祭祀活動(dòng)，屆時(shí)，壯民聚到觀音山、觀音洞、觀音巖或觀音廟等，用糯米飯、酒肉等供奉觀音，祈求觀音賜幸福保平安。此外，壯族民間還信仰道教的金花圣母、銀花圣母、錫花圣母、白馬三姑、后土娘娘等。

三、壯族女性信仰對(duì)其經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的影響

（一）助推傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)文化的傳承和發(fā)展

壯族信仰中的女性神祇猶如天河里的閃爍繁星，折射出壯族女性生存歷史文化的光芒。姆六甲是創(chuàng)世女神，花婆是生育女神，婭王是創(chuàng)造女神，她們創(chuàng)造和繁衍人類，至今仍然被崇奉，體現(xiàn)了壯族民眾對(duì)宇宙形成和生命本源的探究和思考，反映了他們對(duì)生命本體的珍惜與尊重。龍母崇拜折射了壯族民眾對(duì)水患等的畏懼心理，希望龍母能保佑他們戰(zhàn)勝水災(zāi)等。班夫人、瓦氏夫人等是壯族民眾的驕傲，他們膜拜英雄激勵(lì)自己。一代代的壯族女性用這些信仰武裝自己，為壯族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展做出了重大貢獻(xiàn)，壯族經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展打上了女性的深刻烙印，涉及壯族女性神祇的諸多習(xí)俗證明壯族女性在經(jīng)濟(jì)生活中的突出作用，“在不少家庭，壯族婦女甚至成為家庭經(jīng)濟(jì)的主要支撐者”[3]56。

在壯族社會(huì)中，女性和男性一樣勤勞勇敢、吃苦耐勞。由于歷史原因，如歷代封建統(tǒng)治者對(duì)嶺南的征服和統(tǒng)治、地方豪強(qiáng)相互爭(zhēng)權(quán)等，戰(zhàn)亂頻繁，男性或外出征戰(zhàn)或服勞役，女性則承擔(dān)了勞作、家務(wù)、紡織等重任，為壯族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。自古以來(lái)，壯族女性從事各種勞作，如播種、插秧、耕田、收割、挑擔(dān)、打柴等重活。同時(shí)，她們還承擔(dān)各種家務(wù)活，如養(yǎng)兒育女、照顧老人、挑水、煮飯、洗衣、種菜、舂米、喂豬、種菜等。壯族女性還是“織手”，她們?cè)谵r(nóng)閑勞動(dòng)之余，從事紡線、織布、刺繡、制衣、納鞋等。壯族女性不僅善農(nóng)，而且善商，明清時(shí)的田州（今廣西田陽(yáng)縣）就有“貿(mào)易婦市”；南寧地區(qū)隆安縣有“圩市輿販，多系婦女”；上林縣“三日一趁圩，悉任婦人貿(mào)易”[4]15。顯而易見，伴著壯族信仰女性人物成長(zhǎng)的壯族女性，在壯族地區(qū)傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)文化的傳承和發(fā)展中起著舉足輕重的作用。

（二）助力旅游經(jīng)濟(jì)文化的繁榮和興盛

歌仙劉三姐對(duì)壯族地區(qū)影響巨大，三月三歌節(jié)是壯族的傳統(tǒng)歌節(jié)，壯族每年有多次定期的歌圩，多在春季或秋季農(nóng)閑時(shí)間進(jìn)行，比如，正月十五、三月三、四月八、八月十五，其中三月三是最隆重的歌節(jié)。傳統(tǒng)歌圩的主要活動(dòng)有對(duì)唱山歌、槍花炮、拋繡球、打扁擔(dān)、碰蛋、唱戲等。這些活動(dòng)以其濃郁的壯族風(fēng)情，逐漸引起國(guó)內(nèi)外民俗學(xué)家和文化學(xué)家的興趣，接著進(jìn)入旅游者的視野，在一定程度上推動(dòng)壯族地區(qū)旅游業(yè)的繁榮和發(fā)展。

隨著旅游業(yè)的興起，民族風(fēng)情旅游以其民族性、地域性、神秘性融入現(xiàn)代旅游業(yè)，吸引著越來(lái)越多游客的眼球。在開展民族旅游的壯族地區(qū)，壯族女性為壯族地區(qū)旅游經(jīng)濟(jì)文化的繁榮和發(fā)展起到了主導(dǎo)作用?！皬V西旅游在線”展示了有很多壯族女性圖片，有壯族女性生活片斷：逗小孩子、對(duì)歌、納鞋底、舞蹈、晾布、纏線、繡球等，生產(chǎn)片斷：舂米、推磨、勞作、收稻谷、挑菜、背背簍等。“劉三姐”經(jīng)常被作為旅游形象代言人，向游客展現(xiàn)了“頭戴斗笠、上衣下褲、戴著圍裙”古樸親切的壯家女性形象。宣傳片《美在廣西》中，女性在以歌傳情、以歌待客的表演活動(dòng)占主導(dǎo)地位。在壯族地區(qū)的旅游景點(diǎn)中，隨處可見女性們的活躍身影：旅游接待、旅游工藝品制作、旅游紀(jì)念品售賣、民族歌舞表演等。

（三）助生女性經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的內(nèi)阻力

在壯族傳統(tǒng)社會(huì)里，特別是在農(nóng)村地區(qū)，壯族女性的生活與民間宗教信仰密切相關(guān)。由于壯族女性是壯族常規(guī)信仰活動(dòng)的主導(dǎo)力量，現(xiàn)實(shí)生活中的諸多禁忌是針對(duì)女性的。女性禁忌猶如一張潛在的網(wǎng)，負(fù)面影響著她們所在社會(huì)的很多領(lǐng)域。壯族女性除了要遵循壯族社會(huì)約定俗成的禁忌以外，還必須遵守為她們?cè)O(shè)定的諸多禁忌。在經(jīng)濟(jì)文化中，女性也有被視為不吉或晦氣等的情況。例如，正月初一，婦女忌串門，否則會(huì)使得被串門人家一年生意不好；壯人出門做買賣，最怕碰見女人梳頭，見了就別去做生意，要不會(huì)賺不了錢甚至虧本；外嫁的女子被禁回娘家借生產(chǎn)工具，否則會(huì)給娘家?guī)?lái)經(jīng)濟(jì)損失。

禁忌是一種歷史較為悠久的文化現(xiàn)象，壯族的女性禁忌從生產(chǎn)到信仰祭祀都有涉及。孕育生命、生養(yǎng)兒女本來(lái)是女性對(duì)人類社會(huì)做出的重大貢獻(xiàn)，因?yàn)槭艿健澳凶鹋啊庇^念的影響，女性的經(jīng)血和生孩子被扣上“污穢”等帽子，在日常家庭生活中特設(shè)了種種禁忌，包括對(duì)女性言行舉止、飲食起居等內(nèi)容，如禁止婦女涉足與神壇同一高度的閣樓，認(rèn)為媳婦“不干凈”祖宗會(huì)責(zé)怪，或孕婦不能走過(guò)神臺(tái)前，否則會(huì)褻瀆祖宗等。這些禁忌文化打上了性別歧視的烙印，是制約女性發(fā)展創(chuàng)造力的內(nèi)阻力，成為她們發(fā)揮主人翁精神的枷鎖和桎梏。

四、結(jié)語(yǔ)

自然崇拜是壯族民間信仰的重要內(nèi)容之一，社會(huì)生產(chǎn)力低下時(shí)，壯族先民對(duì)自然界十分依賴，她們渴望得到神靈庇護(hù)，延續(xù)生命不息，追求美好生活，崇奉姆六甲、花婆、婭王、龍母等女性神靈。壯族歷史上產(chǎn)生了某些民族女英雄，如班夫人、瓦氏夫人等，壯民們?yōu)榱思o(jì)念她們的豐功偉績(jī)，為她們建寺廟雕塑像，逢年過(guò)節(jié)祭拜她們，祈求安康。外來(lái)佛教傳入壯族地區(qū)后，也融入了壯族信仰，觀音在壯族地區(qū)也得到了尊崇。這些女性神祇對(duì)壯族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展產(chǎn)生了重大影響，壯族信仰中的女性神祇是壯族民眾長(zhǎng)期以來(lái)對(duì)女性形象的心理訴求，他們把理想的壯族女性一點(diǎn)一滴加注到他們所信奉的女性神祇身上，使得她們的形象日趨豐滿和鮮活。

毋庸置疑，伴隨著這些信仰中的女性神祇成長(zhǎng)的壯族女性為壯族經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展做出了杰出貢獻(xiàn)，尤其在壯族地區(qū)傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)文化的傳承和發(fā)展及旅游經(jīng)濟(jì)文化的繁榮和興盛中意義重大，同時(shí)，基于女性信仰衍生出來(lái)的女性種種禁忌體現(xiàn)了歷史上的男女不平等和性別歧視，成為阻礙壯族女性大展拳腳發(fā)揮專長(zhǎng)的緊箍咒和攔路虎。當(dāng)今社會(huì)，雖然已經(jīng)破除不利于女性健康發(fā)展的諸多陋習(xí)，但在偏遠(yuǎn)地區(qū)，還存在一些陋習(xí)和禁忌。如何傳承和保護(hù)壯族信仰中的女性文化，同時(shí)又促進(jìn)現(xiàn)代社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，是現(xiàn)代壯族社會(huì)面臨的重要課題，需要引起諸多專家學(xué)者的重視。

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