清代“以情體莊”視域下的莊學(xué)研究
——以清初胡文蔚《南華真經(jīng)合注吹影》為例

彭 時(shí) 權(quán)

(重慶師范大學(xué) 文學(xué)院， 重慶 401331)

自宋王安石提出透過(guò)《莊子》文本了解內(nèi)在的深刻用意，“思其說(shuō)以矯天下之弊，而歸之于正”[1]1118，后世文人開(kāi)始注意莊文滑稽荒誕之言背后，實(shí)則飽含著欲矯弊救世的深情。另一方面，文人受時(shí)文“代圣立言”思維的長(zhǎng)期影響，注重體察文字細(xì)微，揣摩經(jīng)書(shū)中圣人情感語(yǔ)氣，要求精神情感與圣賢契合，這種思維模式也影響到對(duì)《莊子》文本的理解。明人董其昌《論文》曾說(shuō)：“有代當(dāng)時(shí)作者之口，寫(xiě)他意中事，乃謂注于不涸之源?！盵2]2428他從創(chuàng)作的角度講究體察作者內(nèi)在情感語(yǔ)氣，從而代寫(xiě)作者心事。清人李光地也說(shuō)：“做時(shí)文要講口氣，口氣不差，道理亦不差，解經(jīng)便是如此。若口氣錯(cuò)，道理都錯(cuò)矣?！盵3]272管世銘也說(shuō)：“前人以傳注解經(jīng)，終是離而二之。惟制義代言，直與圣賢為一，不得不逼入深細(xì)?！盵3]272這都可看出文人對(duì)揣摩圣人情感語(yǔ)氣的重視。這種思維模式深刻影響著明清兩代文人，因此在注解《莊子》過(guò)程中往往也能體察莊文背后的深意，感受其內(nèi)在的情感張力，而由于自身心靈與莊文精神的某些契合，在其注解中往往能看到作者自身的精神情感狀態(tài)。李波在談?wù)撁鞔f學(xué)特點(diǎn)時(shí)就說(shuō)：“明代學(xué)者在評(píng)點(diǎn)《莊子》時(shí)往往喜歡融入自己的人生感悟和個(gè)人情感，以意逆志，從而能深刻地還原出《莊子》文章中蘊(yùn)含的喜怒哀樂(lè)和悲歡離合的人生情緒、生活體驗(yàn)和內(nèi)心世界，為世人深入了解莊子作出了有益的嘗試?！盵4]55釋德清評(píng)《逍遙游》說(shuō)：“言雖戲劇而心良苦矣，此等文要得其趣，則不可以正解，別是一種風(fēng)味，所謂詩(shī)有別趣也?！盵5]一冊(cè)104認(rèn)為莊文“言雖戲劇而心良苦矣”，要求讀者透過(guò)表層的戲謔文字把握莊文內(nèi)在的“別趣”。陸西星對(duì)《山木》篇“市南宜僚勸魯侯南去建德之國(guó)”一段中描寫(xiě)的離別場(chǎng)景感嘆道：“嘗謂莊子善體物情，等閑發(fā)出送行二句，宛然離情別思，‘渭城朝雨’之詞不過(guò)是也。”[6]285他帶著濃厚的情感體味莊文，認(rèn)為其間描寫(xiě)的離情別思，就是王維那首描寫(xiě)離情的名詩(shī)《送元二使安西》也不過(guò)如此。可見(jiàn)明人解莊關(guān)注到莊子“心良苦矣”“善體物情”，帶有濃郁的情感體驗(yàn)色彩。而這一特點(diǎn)在由明入清的胡文蔚身上具有鮮明的體現(xiàn)，并且比之明代文人對(duì)莊子的人生感悟，情感體驗(yàn)，胡氏更以自身的身世漂泊、生存困境以及朝代更迭的時(shí)代感受去體悟《莊子》，顯然對(duì)《莊子》中蘊(yùn)含的深情厚誼更多了一份生命的體悟與知心的領(lǐng)會(huì)。

一、“一身如寄”，領(lǐng)悟莊子“高節(jié)諷世”

從其周遭經(jīng)歷來(lái)說(shuō)，胡文蔚飽受漂泊、生存困境之苦，他在《南華真經(jīng)合注吹影·自序》(以下該書(shū)簡(jiǎn)稱(chēng)《吹影》)中說(shuō)：“歲癸巳，流寓東粵之海濱，時(shí)值大饑，斗米千錢(qián)，枯坐一室中，再食不飽，百憂(yōu)相續(xù)，計(jì)無(wú)所以陶情撥悶者，因取南華誦之，頓覺(jué)心爽神開(kāi)，視一切死生榮辱，宛如游塵聚散?！盵7]155-156可見(jiàn)，在胡氏流落廣東海濱，遭逢饑餓，一日兩餐而不得飽，心中憂(yōu)悶無(wú)法排解之時(shí)，正是《莊子》一書(shū)給予了他極大的精神慰藉，使得他看淡死生榮辱。其同窗尹治進(jìn)在其《吹影序》中也提到胡氏經(jīng)歷與所著《吹影》關(guān)系：

莊子生于周末不用于世而著是書(shū)，故首托《逍遙游》以寓意。胡公則逍遙而游于吾粵者十余年，一身如寄，棲托不一，或流連往事而發(fā)為詩(shī)歌，或匏系一官而施之政事，跡其三十年前與查伊璜同舉于鄉(xiāng)，名噪海內(nèi)，安知不若垂天之云而瞬息幾萬(wàn)里者哉，乃不免六月之息。至于流寓海濱，斗粟千錢(qián)，然后閉門(mén)厘定斯書(shū)，是猶莊子自托于《逍遙游》之意也。[7]159-160

認(rèn)為莊子不用于世而著書(shū)，托意《逍遙游》。而胡文蔚在廣東漂泊十余年，游走棲居，一無(wú)定所，或作詩(shī)流連往事，或?yàn)楣僖允┱?。?dāng)年與查伊璜舉試于鄉(xiāng)，名聲享譽(yù)海內(nèi)，而今卻流落寄居海濱，遭逢饑饉，故著《吹影》一書(shū)，猶如莊子著書(shū)以自托于《逍遙游》?？梢?jiàn)胡氏的身世漂泊與困境經(jīng)歷讓他對(duì)于《莊子》有一種真切的生命體驗(yàn)，使得他在解莊中灌注著自己的生命感受。如《外物》篇“莊周家貧，往貸粟于監(jiān)河侯”一段，胡氏感慨道：

予流寓廣州陳村，自戊及癸，獲注此書(shū)，時(shí)值大饑，流離之子，薄粥野蔬，日才二餐，愧無(wú)粟貸友，亦無(wú)從乞升斗。若監(jiān)河侯之諾貸，未見(jiàn)其人也，況三百金云，雖多而未與，不若少而有濟(jì)。吾以莊子之忿然作色，猶行古之道也。今則何敢。陸方壺以為窮涂仗友生，仁者宜亟恤之，乃出此迂緩不急之語(yǔ)。莊子偶記于此，以見(jiàn)世俗之益偷也。悲哉，天乎！當(dāng)日如是，茲更甚焉，慎毋使人與人相食之言，驗(yàn)于后世，則斯人之福矣。[7]1048

胡氏將自己身歷饑?yán)?，日僅二餐又無(wú)親友可乞貸粟糧的往事敘述于此，對(duì)莊周遭遇貧饑的困境體切猶深，欽慕莊子尚能忿然作色，猶行古道，感慨自己哪敢有此氣度。也正是因?yàn)閷?duì)饑餓困境有著切身體會(huì)，胡文蔚才說(shuō)陸西星的“窮涂仗友生，仁者宜亟恤之”，乃是“迂緩不急之語(yǔ)”。更由自身困境而悲嘆世事，“慎毋使人與人相食之言，驗(yàn)于后世”。正是胡文蔚有著切身的困境體會(huì)，對(duì)莊文的理解也就不僅僅局于義理的闡釋?zhuān)谌肓怂陨淼纳w驗(yàn)。

另一方面，由明入清的文人們對(duì)世道變遷有著椎心泣血的痛切體會(huì)，飽受朝代更迭時(shí)期的生死抉擇之苦，王夫之“以死為道，然后審乎所以處死之道”[8]887的感嘆在明末清初拷問(wèn)著無(wú)數(shù)節(jié)義之士，屈大均的“一日之生，即一日之死”[9]40，歸莊所謂的“恨其不能死”[9]41，黃宗羲所謂“其死操之己者，是志在于死者也，方可曰死之；其死操之人者，原無(wú)欲死之心，亦曰遇難而已”[9]46，無(wú)疑都展示出明末文人對(duì)于“以死為道”的深刻反省與拷問(wèn)。而形成如此強(qiáng)烈的生死節(jié)義觀，除了士人對(duì)儒家“殺身成仁”觀念的認(rèn)同，更有著君王“死社稷”以身為則的道德垂范。誠(chéng)如趙園所說(shuō)，“崇禎之死即使不是此后一系列的死的直接誘因，也是其鼓舞，是道義啟導(dǎo)、激發(fā)，是示范、垂訓(xùn)，是人主施之于臣子的最后命令”[9]24。而這一影響在由明入清的時(shí)代背景下一直延續(xù)著，是清初文人們不能不回應(yīng)的問(wèn)題。胡文蔚作為一個(gè)由明入清的遺民，感受著時(shí)代風(fēng)云的更迭變遷，對(duì)其“生死節(jié)義”問(wèn)題不能不有所感觸。尹治進(jìn)《吹影序》中說(shuō)胡氏“流連往事而發(fā)為詩(shī)歌”，也可見(jiàn)其對(duì)前朝的感念追懷。而其在《吹影》中也隱隱透出這份遺民之情，如《讓王》篇伯夷、叔齊餓死于首陽(yáng)之山一段，胡氏注曰：“莊子引此，見(jiàn)二士之餓，非矯激傷身，義不得已，故立高節(jié)以諷世也。”[7]1116在胡文蔚看來(lái)，此則寓言并非有悖于莊子養(yǎng)生之道，而純是對(duì)世德淪喪的深切悲情，伯夷、叔齊皆“非嬌激傷身”，實(shí)是朝代更迭“義不得已”的抉擇。在他看來(lái)，莊子無(wú)疑是以高節(jié)諷世，是對(duì)那些忘義之徒諂媚權(quán)貴的深切誡訓(xùn)。而胡文蔚有此看法，實(shí)則也正是由其歷經(jīng)明清易代，飽含著對(duì)時(shí)代更迭的無(wú)奈和民族節(jié)義的強(qiáng)烈認(rèn)同。但另一面又對(duì)節(jié)義之士一味殉死有所質(zhì)疑，如“舜以天下讓其友北人無(wú)擇”一段，胡氏注道：“三子之自溺，未免矯激太過(guò)，以身殉名。莊子警醒世人之意深哉！……立言有反有正，無(wú)擇以上，欲人之取法也；無(wú)擇以下，欲人之鑒戒也?！盵7]1114認(rèn)為北人無(wú)擇、卞隨、瞀光三者以身殉名，自溺而死，矯激太過(guò)，而這其實(shí)是莊子篇章立言的正反設(shè)計(jì)，“無(wú)擇以上，欲人之取法也，無(wú)擇以下，欲人之鑒戒也”。無(wú)疑對(duì)明末那些節(jié)義之士一味輕生重死的反思，認(rèn)為莊子用“無(wú)擇、卞隨、瞀光”三人殉名而死作為反面申說(shuō)，用以警戒世人。由此可見(jiàn)，胡氏以自身的生存困境和時(shí)代更迭的切身體驗(yàn)對(duì)《莊子》內(nèi)在的思想情感進(jìn)行了深刻體悟，這種生命體驗(yàn)無(wú)疑是之前明代治莊家所不具備的。

二、體會(huì)莊子“婆心”，授道“下根人”

胡氏以情體莊，每每關(guān)注到《莊子》對(duì)世人悲憫關(guān)懷的“婆心”。如對(duì)《齊物論》中“今且有言于此，不知其與是類(lèi)乎，其與是不類(lèi)乎。類(lèi)與不類(lèi)，相與為類(lèi)，則與彼無(wú)以異矣”，胡氏對(duì)此注道：“此段為‘彼是者’指引一虛心對(duì)勘之法，以消除其偏執(zhí)，莊子何等婆心?！盵7]271這里，胡氏認(rèn)為，莊子用“類(lèi)與不類(lèi)，相與為類(lèi)，則與彼無(wú)以異矣”來(lái)現(xiàn)身說(shuō)法，為那些自以為是的偏執(zhí)之人指引對(duì)勘之法，是何等苦口婆心。又如《天地》篇“而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也”至“故莫若釋之而不推。不推，誰(shuí)其比憂(yōu)”一段，胡氏注道：

蓋深有所激而憤悱之詞，既知其惑而強(qiáng)人以必行，則我反為不智。是又自增其惑也，莫若舍而不推。推，求也。然不推，則天下之禍，何時(shí)而解。誰(shuí)其與我同憂(yōu)哉！比，同也。明知天下無(wú)人，又不敢絕望于斯人，此老婆心處。[7]603

莊子恐天下皆“惑”故而強(qiáng)向世人倡明大道以從，如此自己反而“不智”增惑，然而抱著“至言不出，俗言勝也”的救世之心，“知其不可得也而強(qiáng)之”，終是不能“釋之而不推”，只得感嘆“誰(shuí)其比憂(yōu)”。胡氏關(guān)注到莊子這種矛盾的救世心理，體會(huì)到莊子的良苦之心，故而說(shuō)：“明知天下無(wú)人，又不敢絕望于斯人，此老婆心處?！焙蠠o(wú)疑是看見(jiàn)了莊子對(duì)人世抱有極大的悲憫情懷，對(duì)蕓蕓的“下根人”深陷迷途不能體悟大道有著熱切的拯救之心，往往苦口婆心地為“下根人”啟迪一些入道法門(mén)。如《庚桑楚》中南榮趎受“知、仁、義”三者所患，求見(jiàn)老聃，老聃道：“若規(guī)規(guī)然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉！惘惘乎，汝欲反汝情性而無(wú)由入，可憐哉！”胡氏注曰：“老子曰‘喪’，曰‘亡’，曰‘反而無(wú)由’，曰‘可憐’，即顯斥之又深憫之。實(shí)善誘之也?！盵7]918關(guān)注到老聃“喪”“亡”“反而無(wú)由”“可憐”等語(yǔ)詞背后，既是對(duì)南榮趎的斥責(zé)，同時(shí)也飽含了深深的悲憫之情。其后南榮趎十日自愁，復(fù)見(jiàn)老聃，老聃曰：“夫外韄者不可繁而捉，將內(nèi)揵；內(nèi)韄者不可繆而捉，將外揵；外內(nèi)韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！”南榮趎覺(jué)得自己根器淺薄，便僅求“衛(wèi)生之經(jīng)”，老聃則告以“九能”。胡氏又注解道：“只此數(shù)語(yǔ)，點(diǎn)破他胸中病根，當(dāng)下爽然自失，以為飲藥加病，深愧根器淺薄，僅求衛(wèi)生之經(jīng)，不知衛(wèi)生正是大道。老子卻不說(shuō)明，就隨他轉(zhuǎn)頭處，引他上路?！盵7]921又說(shuō)：“九能中，至人之道，不外于此。單把兒子再說(shuō)一段，分明教他衛(wèi)生之經(jīng)，當(dāng)如赤子之無(wú)知無(wú)識(shí)。由‘侗然翛然’以至于‘能勿忘失’，而后能抱大道。確有次第，但不肯說(shuō)破耳?！盵7]922認(rèn)為老聃所說(shuō)的“衛(wèi)生之經(jīng)”正是“至人之道”，不過(guò)是以這種隨其婉轉(zhuǎn)的方式引南榮趎入道而已，并認(rèn)為從“侗然翛然”至于“能勿忘失”正是入道次第，不過(guò)不肯直接說(shuō)破而已。又在南榮趎問(wèn)老聃“至人之德”一段注解道：“‘至人’一問(wèn)，未為不是，緣趎躁進(jìn)而畏難。老子恐其不能當(dāng)下承受，又曰‘非也，冰解凍釋者。’已隱然示以一解盡解之旨，卻從至人身上說(shuō)，至所說(shuō)同食樂(lè)，忘利害，不為怪，不為謀，不為事，總是如兒子之無(wú)心。結(jié)以‘翛然侗然’，又說(shuō)是‘衛(wèi)生之經(jīng)’。豈不是教以?xún)鹤訛槿胧ブ?。隱然使趎自家理會(huì)，趎復(fù)日是至乎，猶是畏難之見(jiàn)。老子更提前頭‘兒子乎’，闡發(fā)一番，則由淺入深之次第和盤(pán)托出，而趎始有會(huì)于心矣?！盵7]923認(rèn)為老聃知道南榮趎“躁進(jìn)而畏難”，擔(dān)心他“不能當(dāng)下承受”，故而又否認(rèn)自己所說(shuō)的正是“至人之道”，轉(zhuǎn)而申說(shuō)“衛(wèi)生之經(jīng)”，提起“能兒子乎”。如此隨其婉轉(zhuǎn)答以大道，以啟迪南榮趎，使其有會(huì)于心。并在《總論》中說(shuō)道：“此真人傳授大關(guān)竅，內(nèi)外篇所未有者?！盵7]900通過(guò)胡文蔚的詳解，莊子通過(guò)老聃對(duì)南榮趎循循善誘的一番入道啟示，可見(jiàn)其對(duì)“下根人”深切的關(guān)懷，真是苦口婆心。又如《知北游》篇知謂無(wú)為謂“何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道”一段，胡氏注道：“‘何思何慮’三問(wèn)，體貼下根人心口，最親切。”[7]855可見(jiàn)胡氏認(rèn)為，莊子絕非遠(yuǎn)離人間，冥入虛空的修道者，而是關(guān)懷世間，有著極大救世熱忱的“婆心”人。

三、“漆園非激，意在還醇”

《莊子》一書(shū)，每每“非仁義”“薄堯舜”“賤儒墨”，常以一種激憤的姿態(tài)評(píng)論世事，抨擊儒墨。王安石雖洞悉莊子用心，認(rèn)為“此其所以矯天下之弊也”，然而也說(shuō)：“莊子之言不得不為邪說(shuō)比者，蓋其矯之過(guò)矣！夫矯枉者，欲其直也，矯之過(guò)，則歸于枉矣！”[1]1119即認(rèn)為莊子矯枉過(guò)正，過(guò)于激憤。清人劉城也評(píng)道：“周之觀理也，精其憂(yōu)世也。亟觀理精，故窮極乎道義之原。憂(yōu)世亟，故憤極乎污流之俗?！盵1]1176認(rèn)為莊子觀理極精，而憂(yōu)世憤極。王先謙亦評(píng)道：“其志已傷，其詞過(guò)激?！盵1]1201可見(jiàn)，歷代不少文人都認(rèn)為莊子憤世過(guò)激。如《胠篋》篇就為不少治莊家排斥質(zhì)疑。陳深對(duì)其評(píng)道：“此篇言圣人立法以利盜賊，掊擊圣人、縱舍盜賊而天下始治，類(lèi)多憤世之言?！盵5]三冊(cè)90王夫之評(píng)此篇道：“蓋懲戰(zhàn)國(guó)之紛紜，而為激憤之言，亦學(xué)莊者已甚之成心也。”[5]三冊(cè)92認(rèn)為此篇為激憤之言，是學(xué)莊者成心已甚而作。胡文蔚則從莊子“婆心”處體會(huì)其文，并為其辯解。他在“故絕圣棄知，大盜乃止”至“法之所以無(wú)用也”一段評(píng)道：“人以為此漆園有激之言，不知太上無(wú)為之世，原未嘗有珠玉、斗衡、圣法、仁義、聰明、工拙，意在還醇，非激也?！盵7]517認(rèn)為那些人看到莊子說(shuō)“掊斗折衡”“攘棄仁義”的話就認(rèn)為是激憤之言，只是不知道太上無(wú)為之世本來(lái)就沒(méi)有這些“珠玉、斗衡、圣法、仁義、聰明、工拙”等利益名譽(yù)可爭(zhēng)奪分別，莊子本意不過(guò)在呼喚大眾返回那最初的淳樸之心罷了，并非過(guò)激之言。又在其后“甚矣，夫好知之亂天下也，自有三代以下者是已”一句注曰：“低回而甚嘆其亂天下。試看三代，以至于春秋戰(zhàn)國(guó)，何等變亂，安得不傷今而吊古！”[7]521從“甚矣”兩字看出莊子不得“還醇”的悲嘆，認(rèn)為莊子面對(duì)如此亂世，“安得不傷今吊古”。顯然，胡氏以情體莊，在看似簡(jiǎn)單文字的背后，將莊子內(nèi)在深情揭示出來(lái)，那些看似激憤的言語(yǔ)，實(shí)則是莊子以清醒的目光審視世事古今，關(guān)懷蕓蕓大眾不得“還醇”的悲嘆。陳鼓應(yīng)就曾說(shuō)：“莊子的清醒與殊異，并非基于憤世之孤傲與潔身之堅(jiān)持，而是以廣袤無(wú)垠的宇宙意識(shí)與天地精神，對(duì)世間多懷一份醒覺(jué)的洞悉與深情的理解?！盵10]5如《庚桑楚》篇曰：“吾語(yǔ)女：大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也?！焙蠈?duì)此句注解道：“盜賊弒逆之事，勢(shì)所必然，率獸食人，易子而食，豈所忍言。不但千世之后，春秋之時(shí)，已有之矣。小眼孔翻以莊子之言過(guò)激，吾以為只見(jiàn)得破，說(shuō)得出耳。”[7]909認(rèn)為莊子所說(shuō)的“盜賊弒逆之事”乃是世事本然如此，更有“率獸食人，易子而食”的人間慘禍存在，只是莊子不忍再說(shuō)罷了。不但是千世之后，就是在春秋之時(shí)，也已經(jīng)存在“人與人相食”的現(xiàn)象，而那些眼光狹小之輩反而以為莊子言語(yǔ)過(guò)激，其實(shí)不過(guò)是莊子能將人間慘象說(shuō)得出罷了?？梢?jiàn)，所謂的莊子言語(yǔ)過(guò)激，其實(shí)正是莊子內(nèi)心深處對(duì)人類(lèi)命運(yùn)、社會(huì)亂象關(guān)懷的徹骨悲涼感。清代黃中就曾說(shuō)：“莊子憤世嫉俗，慷慨激烈，而嘆息悲傷，其言似為放蕩恣肆，而原其情，則出于悲天憫人也?！盵11]89胡氏從“婆心”處看到了莊子內(nèi)在的深情，強(qiáng)調(diào)莊子并非過(guò)激，不過(guò)是悲天憫人，“意在還醇”罷了。

胡氏對(duì)莊子內(nèi)心的悲憫之情有著深刻的體悟，這種以情體莊的心境在之后的治莊家身上也屢屢出現(xiàn)。如宣穎解《齊物論》“終身役役而不見(jiàn)其成功”一段：“與下凡三節(jié)迭迭為世人寄痛，以深見(jiàn)其可悲，直從明眼慈心流出一副血淚來(lái)也。”[12]12又在“人之生也，固若是芒乎，其獨(dú)我芒，而人亦有不芒者乎”句評(píng)注道：“怪嘆眾生汶汶，反借自己為普天一哭?！盵12]12可見(jiàn)宣穎以情體莊，感悟到莊子內(nèi)在的“血淚”和“為普天一哭”的悲憫之情。胡文英更是推進(jìn)一步說(shuō)：“莊子最是深情。人第知三閭之哀怨，而不知漆園之哀怨有甚于三閭也。蓋三閭之哀怨在一國(guó)，而漆園之哀怨在天下。三閭之哀怨在一時(shí)，而漆園之哀怨在萬(wàn)世。昧其指者，笑如蒼蠅。”[13]6將屈原與莊子對(duì)比，認(rèn)為“三閭之哀怨在一時(shí)”而“漆園之哀怨在萬(wàn)世”，更加見(jiàn)證了莊子對(duì)天下亂象的哀怨情深。之后的劉鳳苞亦深有體會(huì)，如他在《德充符》評(píng)道：“別開(kāi)生面，別有一副悲憫心腸?！盵14]113對(duì)《天道》篇評(píng)道：“莊子為天下后世深致悲痛，一腔心血，一副眼淚，信手揮來(lái)，正和秋夜寒砧，音傳空外。”[14]304由此可見(jiàn)，胡氏關(guān)注莊子“非激”而“意在還醇”的情感體悟，對(duì)之后的治莊家們以情體莊，感悟莊子的悲憫深情，有著重要影響。

四、揣摩字句語(yǔ)氣，分析心理情態(tài)

明清兩代文人受時(shí)文“代圣立言”思維影響，制義作文時(shí)往往揣摩圣人語(yǔ)氣。而這對(duì)治莊家們深入體會(huì)莊文蘊(yùn)含的思想情感，無(wú)疑有著積極的文學(xué)審美意義。誠(chéng)如李波所說(shuō)，他們“更多地把文學(xué)審美融入其中，用身心來(lái)涵泳《莊子》，揣摩語(yǔ)氣、文氣”[4]334。胡文蔚在領(lǐng)悟莊子悲憫情懷的同時(shí)，更是善于揣摩文中語(yǔ)氣，從而將《莊子》中那些以往未為人所注意的細(xì)膩情感揭露出來(lái)。如《則陽(yáng)》篇“夫師天而不得師天，與物皆殉。其以為事也，若之何！夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何”一段，胡氏注道：

師天者，若有心要去師法他，便不見(jiàn)得自然。世有不安其自然者，以身殉物，未免蕓蕓逐逐，勞形揺精，其以此為事也。若之何能見(jiàn)性。夫師天之圣人，并不知有天，又安知有所謂人，所謂始，所謂物，雖綢繆揺作，與世偕行，而保己守真，自無(wú)廢替，即周盡一體。所行之備而復(fù)命歸根，不與物并溺。若之，何其不合于道乎。兩‘若之何’，一抑之，一贊之也。[7]1006

這里胡氏將兩“若之何”背后的義理進(jìn)行對(duì)比，前者“師天而不得師天，與物皆殉”是“不得自然”“不安自然”，故而“蕓蕓逐逐，勞形揺精”，最終“與物皆殉”；后者“圣人未始有天”是“不知有天”，能夠“與世偕行，而保己守真”，“不與物并溺”。兩者鮮明對(duì)比，從而看出“若之何”一句背后透露著莊子對(duì)“不得師天”“與物皆殉”的生存行為的批評(píng)和對(duì)能夠“與世偕行而不替，所行之備而不洫”合于大道精神的贊美之情。又如《山木》“市南宜僚勸魯侯南去建德之國(guó)”一段中，分別提及三次“吾愿”：第一次市南宜僚借“豐狐文豹”有皮而遭“罔羅機(jī)辟之患”告誡魯君：“魯國(guó)獨(dú)非君之皮邪，吾愿君刳形去皮，灑心去欲，而游于無(wú)人之野?！钡诙问心弦肆耪劶敖ǖ轮畤?guó)的民眾愚樸寡欲，不知禮義，生死自然，告誡魯君：“吾愿君去國(guó)捐俗，與道相輔而行?！钡谌蝿t對(duì)魯君前往建德之國(guó)畏懼“幽險(xiǎn)”“無(wú)鄰”“無(wú)糧”而告誡道：“吾愿去君之累，除君之憂(yōu)，而獨(dú)與道游于大莫之野。”胡氏對(duì)此注評(píng)道：“三‘吾愿’，具見(jiàn)懇摯?！盵7]807認(rèn)為三次“吾愿”可見(jiàn)市南宜僚對(duì)魯君勸勉的真誠(chéng)懇切之情。而對(duì)市南宜僚勸魯君去除畏難情緒所說(shuō)的“少君之費(fèi)，寡君之欲，雖無(wú)糧而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不見(jiàn)其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠(yuǎn)矣”，胡氏評(píng)道：“此警策畏難之人，發(fā)其猛心也?！盵7]807認(rèn)為這是市南宜僚在給有畏難情緒的魯君給予警策激勵(lì)，讓魯君能夠鼓起勇氣面對(duì)前行?？梢?jiàn)，胡氏的評(píng)語(yǔ)雖少，但著實(shí)把握住寓言中人物的語(yǔ)氣，揣摩人物心境，揭示出其心理狀態(tài)。又如《則陽(yáng)》篇?jiǎng)t陽(yáng)求王果引薦于楚王，王果則推卸道：“必待公閱休。”然后申說(shuō)“夷節(jié)之為人”和“楚王之為人”，推出圣人“不言而飲人以和”，最終歸于“必待公閱休”。胡氏對(duì)王果話語(yǔ)進(jìn)行揣摩，評(píng)道：“王果心鄙之，因盛稱(chēng)捉鱉休樊之公閱休，一曰‘我不若’，再曰‘夷節(jié)已不能’，隱然見(jiàn)恬退保己者，我三人皆當(dāng)尊事之。一抑一揚(yáng)，令其自悟。曰‘我又不若夷節(jié)’，似謙實(shí)傲，意謂我不若夷節(jié)之干進(jìn)也?！盵7]998認(rèn)為王果心里其實(shí)鄙視則陽(yáng)如此貪求祿位，盛贊“恬退保己”的公閱休，并將其與夷節(jié)對(duì)比，一抑一揚(yáng)，讓則陽(yáng)自行領(lǐng)悟。又對(duì)“我又不若夷節(jié)”一句語(yǔ)氣進(jìn)行揣摩，認(rèn)為王果似謙實(shí)傲。胡氏繼而評(píng)道：“嗟嗟！休，高士也，豈有謁王侯而薦士，王果不過(guò)遠(yuǎn)引高人，以示典型，婉辭之，陰抑之也?！盵7]1000認(rèn)為王果不過(guò)是用公閱休這一世外高人來(lái)給則陽(yáng)示以不逐外物的精神典型，讓其明白自身競(jìng)逐功利，為有道者所不齒，婉言拒絕而暗中批評(píng)他。通過(guò)胡文蔚對(duì)王果話語(yǔ)語(yǔ)氣的揣摩，其內(nèi)心情態(tài)也得以展現(xiàn)于前。此外，胡氏還對(duì)《莊子》寓言中人物心理活動(dòng)進(jìn)行了很好的揭示。如《達(dá)生》篇桓公在澤地見(jiàn)鬼，返回之后，竟得誒詒之病?；首痈姘较蚧腹信e諸鬼，然后描述“委蛇”之鬼，并說(shuō)“見(jiàn)者殆乎霸”?；腹勓圆恢味?。胡氏對(duì)此則寓言注解道：“皇子蚤(早)知桓公所見(jiàn)者為委蛇，恐其不信。先歷舉諸鬼，末說(shuō)澤中之鬼，迨桓公問(wèn)而述之，聳動(dòng)桓公，使之快心興起者。只‘見(jiàn)之者殆乎霸’一句正中國(guó)君之所好，疑慮之疾，不攻而自去矣?！盵7]783認(rèn)為皇子告敖其實(shí)早知桓公所見(jiàn)是“委蛇”，只是擔(dān)心直言相告桓公不信，故而通過(guò)歷舉諸鬼的方式與桓公虛與委蛇，最終提出“委蛇”，以此聳動(dòng)桓公，以“見(jiàn)之者殆乎霸”投中其所好，故而桓公疾病不攻自去。顯然，胡氏不像以前注家注重義理闡釋或鬼怪神巫，而將關(guān)注中心放在寓言本身的故事性上，對(duì)皇子這一人物進(jìn)行細(xì)膩的心理分析，認(rèn)為皇子與桓公對(duì)話是早有準(zhǔn)備，列舉諸鬼都是在故意引導(dǎo)，而“見(jiàn)之者殆乎霸”正中桓公心中所想，最終消除了桓公的病癥。通過(guò)胡氏的注解，可見(jiàn)皇子告敖確實(shí)是一位善于體察君心的人。又如《說(shuō)劍》篇中莊子向趙文王講述“天子之劍”“諸侯之劍”“庶人之劍”，最終使趙文王不再熱衷劍斗。胡氏注道：“妙在勝稱(chēng)天子之匡服，合其自失，繼舉諸侯之安和，令其自雄，下鄙庶人之格斗，令其自慚自悔?！盵7]1164全篇寓言中其實(shí)并未描寫(xiě)趙文王的心理狀態(tài)，所寫(xiě)也僅限于對(duì)莊子言說(shuō)“三劍”之后的行為舉動(dòng)：“王乃牽而上殿，宰人上食，王三環(huán)之?！倍蟿t對(duì)莊子每次描述“劍勢(shì)”之時(shí)，揣摩體察此時(shí)趙文王的心理情態(tài)，稱(chēng)莊子談及“天子之劍”時(shí)，趙王“自失”；談及“諸侯之劍”時(shí)，趙王“自雄”；談及“庶人之劍”時(shí)，趙王“自慚自悔”。如此將趙王的心理路程一一揭露，使得寓言故事的內(nèi)在情態(tài)呈現(xiàn)于讀者，意態(tài)盎然。

胡氏對(duì)莊文的字句語(yǔ)氣揣摩和對(duì)寓言人物的心理情態(tài)分析，挖掘出莊文中那些看似無(wú)甚大義而實(shí)則飽含深情的內(nèi)涵，從而在文章義理中透出一種意態(tài)盎然的情趣。而對(duì)莊子情感的細(xì)膩體會(huì)無(wú)疑有著積極的審美意義，推動(dòng)著清代莊子文章學(xué)的深入探索，之后的劉鳳苞則對(duì)文中語(yǔ)氣精細(xì)體悟，向讀者揭示出莊文濃厚的藝術(shù)感染力和文學(xué)色彩。如《人間世》“匠石之齊，至乎曲轅見(jiàn)櫟社樹(shù)”一段，劉評(píng)曰：“‘且予求無(wú)所可用’二句，再透人一層，不求其可用，而求其無(wú)所可用，翻盡常解，極超脫，又極悲涼?！靡印?、‘幾死’四字，極力摹神，可見(jiàn)世道之危，不如是幾不能自全，而夭于中道也?！私竦弥晦D(zhuǎn)，分外出力，若自譽(yù)，若自嘲，若自為慰藉，寫(xiě)得淋漓恣肆。一片機(jī)鋒，全在夢(mèng)中托出。”[14]106劉鳳苞透過(guò)“且予求無(wú)所可用”“久矣”“幾死”“乃今得之”看出櫟社樹(shù)身處世間，委屈保全的內(nèi)在悲涼，認(rèn)為“若自譽(yù)，若自嘲，若自為慰藉”，從而挖掘出寓言?xún)?nèi)在深厚的情感寄托，令人感慨萬(wàn)端，情思若哀。由此可見(jiàn)，劉鳳苞沿著胡氏對(duì)文辭語(yǔ)氣的揣摩和對(duì)心理情態(tài)的分析，深入探索出莊文內(nèi)在的深刻而豐富的情蘊(yùn)，足可見(jiàn)胡氏對(duì)后來(lái)治莊家的啟示意義。

綜上所述，清初胡文蔚以自身的身世經(jīng)歷、生存困境以及朝代更迭的時(shí)代感受，對(duì)莊子有著深刻的生命體驗(yàn)。認(rèn)為莊子具有關(guān)懷世人的“婆心”，內(nèi)心深處實(shí)是悲天憫人，其言辭并非“過(guò)激”，乃是“意在還醇”。并且揣摩莊文語(yǔ)氣，對(duì)人物的心理情態(tài)進(jìn)行分析，將莊文中飽含深情的內(nèi)涵挖掘出來(lái)，使文章義理透出一種盎然的情趣，無(wú)疑有著積極的審美意義。由此也影響了之后宣穎、胡文英、劉鳳苞等治莊家以情體莊的精細(xì)化感受能力，提高了對(duì)莊子文章美學(xué)意境的領(lǐng)悟?qū)哟巍?/p>

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