蘇州吳歌的文化考察與現(xiàn)實意義

王 松

（蘇州科技大學 建筑與城市規(guī)劃學院，江蘇 蘇州 215011）

吳歌的定義，比較典型的是顧頡剛歸納的傳唱于“自江以南，自浙以西”[1]603一帶的民歌民謠。可見吳歌是指包括今天江蘇南部、浙江北部和上海等同屬長江下游及太湖流域、同屬吳文化范疇、同講吳語方言地區(qū)的民歌民謠。

一、吳歌的歷史變遷與典型代表

吳歌歷史悠久，“不會比《詩經(jīng)》更遲”[1]603。有關(guān)吳歌的文獻記載最早見于屈原的《楚辭?招魂》：“吳歈蔡謳，奏大呂些?！睗h代王逸注曰：“吳、蔡，國名也。歈、謳，皆歌也?！盵2]可見當時吳歌被稱為“吳歈”。關(guān)于吳歌的起源，學術(shù)界和民間各有說法。蘇州河陽山歌的代表作《斫竹歌》除去襯詞，就剩下“斫竹，削竹，彈石，飛土，逐肉”[3]，簡短的歌謠、工整的格式與《吳越春秋》中收錄的黃帝時期流傳的《彈歌》有著驚人的相似。此外，根據(jù)河陽山歌館陳列的出土文物和專家的鑒定考證，產(chǎn)生于遠古先民勞動生活中的《斫竹歌》被認為是最古老的吳歌活體。①《彈歌》：“斷竹，續(xù)竹；飛土，逐肉?！睆母柙~本身看，《彈歌》和《斫竹歌》有高度相似性，且在河陽山歌館陳列的出土文物中，可見石器時代的石彈和石斧，這些正是《斫竹歌》中描述的勞動工具。民間對吳歌的起源則有不同的說法，比較典型的是無錫民間流傳的“泰伯傳歌說”，相傳泰伯、仲雍奔吳后，在無錫梅村（古稱“梅里”）建立句吳國并開創(chuàng)吳文化，吳歌正是在吳文化的浸染中起源并發(fā)展的，故而有“江南文化始泰伯，吳歌似海源金匱”[4]8的說法。

吳歌的發(fā)展，共歷經(jīng)了五個時期。魏晉南北朝是吳歌的發(fā)源期，“吳歌雜曲，并出江南，東晉以來，稍有增廣；其始皆徒歌，既而被之管弦。蓋自永嘉渡江之后，下及梁、陳，咸都建業(yè)，吳聲歌曲起于此也?！盵5]吳歌作為一種歌體名見于典籍，從中可見吳歌起源于江南并流傳極廣。明代，吳歌則被推至與唐詩、宋詞、元曲并駕齊驅(qū)的突出地位，著名的江蘇民歌《茉莉花》，歌詞雛形就源于當時的吳歌集《童癡一弄?掛枝兒》中的同名吳歌。清代，在延續(xù)短歌發(fā)展的基礎(chǔ)上，吳歌大量涌現(xiàn)少則幾十句、多則上千句的長篇敘事作品，包括著名的《趙圣關(guān)》《沈七哥》《孟姜女》等，但因有悖封建綱常及統(tǒng)治秩序，清代吳歌的流傳僅僅局限于民間。民國時期，北京大學掀起“歌謠運動”①1918年2月1日《北京大學日刊》刊登劉復起草的《北京大學征集全國近世歌謠簡章》，向全國征集歌謠，呼吁各界參與、配合民間歌謠的收集工作。，在科學方法的指導下，吳歌的搜集和研究取得了豐碩的成果。1926年，由顧頡剛輯錄的《吳歌甲集》出版，該書被胡適譽為“第一部吳語文學的專集”[6]。至1980年代，在中國政府的組織領(lǐng)導下，江蘇、浙江、上海的文藝工作者對吳歌展開了前所未有的搜集、整理工作，據(jù)此編纂的“民間文學三套集成”中的《中國歌謠集成》是迄今為止搜集吳歌最全的文集。

“歷史上采集吳歌，多以蘇州為中心”[4]9，有學者把是否發(fā)源于蘇州及其附近的吳語地區(qū)作為判定是否屬于“吳歌”的重要標準，可見蘇州之于吳歌的特殊地位和意義。作為吳歌重要的起源地和傳播中心，蘇州對于吳歌來說頗具典型意義—蘆墟山歌、白茆山歌、河陽山歌被認為是吳歌的三大“品牌”。

蘆墟山歌歷史悠久，在蘇州東南端汾湖流域的蘆墟、莘塔、北厙、黎里等地廣為流傳。1980年代初，蘆墟山歌長篇敘事作品《五姑娘》問世，打破了“漢族無長篇敘事詩”的傳統(tǒng)說法，引來了全國各地甚至海外學者的關(guān)注和考察，蘆墟鎮(zhèn)也于1998年被評為“江蘇省民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”。被譽為“吳地一絕”的白茆山歌孕育于蘇州常熟東南部，其歷史可以追溯到約4500年前的良渚文化，日本專家加藤千代曾題詞贊嘆“日本山歌淵源似乎在中國白茆山歌之鄉(xiāng)”[7]。河陽山歌則以張家港的鳳凰鎮(zhèn)為傳唱中心，據(jù)考證其代表作《斫竹歌》可以追溯到黃帝時期，它甚至“改寫了中國音樂史和詩歌史，是華夏古老音樂文化的活化石”[8]，張家港也被命名為“中國吳歌之鄉(xiāng)”。除了以上蜚聲中外的三大山歌，蘇州還有吳歌的許多支脈，如陽澄湖漁歌、雙鳳山歌、勝浦山歌、白洋灣山歌、石灣山歌、昆北山歌等。

二、蘇州吳歌的文化內(nèi)容

吳歌是“下層勞動人民為了表達自己的思想、感情、意志、要求和愿望而集體創(chuàng)作的一種代代相傳的口頭文學藝術(shù)樣式”[9]。蘇州吳歌的題材，可以分為生產(chǎn)勞作、社會世情、時俗風物、愛情婚姻和長篇敘事山歌等，而稻作、舟楫、吳語和民俗則是構(gòu)成蘇州吳歌的典型文化元素。

（一）蘇州吳歌的題材

第一是生產(chǎn)勞作。民以食為天，生產(chǎn)勞作是農(nóng)耕社會最基本的標志。蘇州吳歌中有很多反映生產(chǎn)勞作的作品，如河陽山歌的《斫竹歌》就展示了遠古先民最原始的勞動場景。勞動人民在辛苦勞作時唱山歌：插秧的時候要唱，耘田的時候要唱，養(yǎng)蠶的時候要唱，搖船、打漁、采茶都要唱，蘇州吳歌唱出了勞動人民的“勞動苦情、勞動情景、勞動樂趣，多樣的勞動生活”[10]。

第二是社會世情。蘇州吳歌雖是“下里巴人”，卻不乏關(guān)注社會、心系世情的作品。不少吳歌中都包含了下層人民對當時歷史、政治事件的關(guān)注和評論，對所處弱勢地位、所遭不公待遇的憤懣和憎惡，以及對匡扶正義、改變命運的贊譽和向往。

第三是時俗風物。蘇州吳歌中時俗風物的題材主要表現(xiàn)在“人們的日常生活、風俗民情，包括節(jié)日喜慶、詠物頌景、生活閑趣、哭嫁、哭喪、勸善、乞討等”[11]。如蘆墟山歌中的《祝壽歌》：“福如東海三星照，壽比南山福氣好，財源滾滾節(jié)節(jié)高，子孫后代個個孝?！盵12]就是在農(nóng)村拜壽儀式中表達美好祝福的民歌?！吨袊耖g歌曲集成?江蘇卷》中收集的《姑蘇風光》《蘇州景》等，則生動展現(xiàn)了蘇州的自然景觀和人文雅韻。

第四是愛情婚姻。無論是何時何地的民歌，愛情和婚姻永遠是經(jīng)久不衰的主題，蘇州吳歌也不例外。吳歌中有表達愛慕的相思情歌，也有勞作之余為解乏所唱的嬉戲情歌，還有爭取婚姻自由、逃脫禮教束縛的悲愴情歌。在蘇州吳歌中，甚至有著“無姐無郎不成歌”的說法，可見愛情題材在蘇州吳歌中的重要地位。

第五是長篇敘事山歌。20世紀80年代初，蘆墟長篇敘事山歌《五姑娘》的整理發(fā)現(xiàn)，在當時引發(fā)了轟動，也推動了吳歌研究的高潮。長篇敘事山歌是蘇州吳歌的一朵“奇葩”，除了驚人的篇幅和生動的情節(jié)，還反映了蘇州的生產(chǎn)生活、民風民俗，更重要的是它唱出了底層人民對現(xiàn)實的不滿和抗爭，唱出了對美好生活的憧憬和期盼。因此，這種最真、最原始的歌謠深受人們的喜愛，在山歌手的傳唱中經(jīng)久不衰。

（二）蘇州吳歌的文化元素

蘇州地處長江以南、太湖東岸、長江三角洲的中部，是吳文化的根脈和集大成所在。蘇州吳歌隨著吳文化的源起而生，并在吳文化的母體中汲取養(yǎng)分，從而形成了“委婉清麗、溫柔敦厚、含蓄纏綿、隱喻曲折”[13]的特色。從吳歌傳唱的題材中不難看出，江南稻作、太湖舟楫、吳儂軟語、水鄉(xiāng)風俗既是構(gòu)成蘇州吳歌內(nèi)容的典型元素，更是展現(xiàn)蘇州吳歌豐富內(nèi)涵的文化基因。

首先是稻作文化。早在七千多年前，吳地先民就以稻作生產(chǎn)的方式進入農(nóng)耕社會，并由此產(chǎn)生了特有的稻作文化。蘇州吳歌與稻作文化共生，生動地反映了勞動人民的生產(chǎn)狀況和思想感情，形成了內(nèi)容豐富的稻作歌謠。耕耘的辛勞，需要歌聲來舒緩、調(diào)劑，因此也就有了“種田人辛苦唱山歌”[14]的傳統(tǒng)。春種、夏耘、秋收、冬藏，稻作歌謠唱遍四季，有插秧歌、耘田歌、積肥歌、水車歌、割稻歌、礱谷歌，還有祈求風調(diào)雨順、五谷豐登的稻作儀式歌和體現(xiàn)稻作文化元素的生活歌、情歌和童謠等。

其次是舟楫文化。“水鄉(xiāng)地方，河流四通八達，這環(huán)境嬌養(yǎng)了人，三五里路也要坐船，不肯步行?！盵15]蘇州是著名的江南水鄉(xiāng)，有水的地方自然少不了舟楫，在“無處無舟，日與船處”[16]的生活中，舟楫也由最初的生產(chǎn)工具、交通工具升華為水鄉(xiāng)特有的文化符號。有學者認為吳歌最原始的名稱“吳歈”之“俞”意為獨木舟，而“欠”，意為張口揚聲，“歈”就是船夫唱的歌，[17]吳歌的舟楫文化特征可見一斑。在舟楫文化的影響下，蘇州吳歌催生了大量漁歌、船歌題材的作品，如雙鳳山歌《搖船調(diào)》、河陽山歌《搖船對歌》，最為經(jīng)典的當屬那首膾炙人口、把無數(shù)人帶回美好童年的《外婆橋》—“搖啊搖，搖到外婆橋，外婆叫我好寶寶”。

再次是吳語方言。據(jù)《湘山野錄》記載，五代吳越王錢镠衣錦還鄉(xiāng)時，仿漢《大風歌》高興地唱起了“高大上”的還鄉(xiāng)歌，可是來迎接的鄉(xiāng)親聽不懂，吳越王遂改用方言唱道：“你輩見儂底歡喜？別是一般滋味子。永在我儂心子里！”[18]87熟悉的鄉(xiāng)音土語立即引起“合聲庚贊，叫笑震席，歡感閭里”[18]88的轟動效果。有研究認為這是歷史上第一首用吳語方言演唱并記錄下來的吳歌。吳語是吳地特有的方言，作為蘇州吳歌的載體，吳語方言的大量運用，使吳歌別具一格，處處體現(xiàn)著“軟、糯、甜、媚”的風格，同時也加強了同屬一個方言圈的吳地人民對吳歌的身份認同和文化共鳴，使吳歌特色保持并傳承至今。

最后是吳地民俗。從對蘇州吳歌內(nèi)容的考察不難發(fā)現(xiàn)，諸多民俗事項在歌謠中都有所反映。從婚喪嫁娶到歲時節(jié)令，生活中處處都有歌謠在傳唱。如《五姑娘》中的迎親情節(jié)生動形象，基本將蘇州農(nóng)村從媒人上門提親到娶親拜堂的婚俗過程完整地展現(xiàn)了出來。還有一首《十二月風俗山歌》這樣唱道：“正月半，鬧元宵，二月二吃撐腰糕，三月三，祖師苞，四月十四白相神仙廟，五月端午粽子箬葉包，六月里，大紅西瓜顏色俏，七月半露仔鴛鴦水來乞巧，八月半白果栗子一道炒，九月九吃重陽糕，要想看會等到十月朝，十一月里雪花飄，十二月廿四飴糖送灶糖元寶?！盵19]寥寥數(shù)語，讓我們真切地感受到了蘇州多彩多樣的時令節(jié)慶文化和飲食習俗。

三、保護與傳承蘇州吳歌的現(xiàn)實意義

作為一種寶貴的民間文化遺產(chǎn)，蘇州吳歌凝聚了吳地人民的汗水和智慧，展示著傳統(tǒng)文化的魅力和內(nèi)涵。然而，和其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，蘇州吳歌遭到了全球化、現(xiàn)代化、城市化的強烈沖擊，面臨著沒落甚至消亡的危機。因此，保護和傳承蘇州吳歌迫在眉睫，意義重大。

（一）有利于發(fā)掘吳歌的價值

第一是歷史價值。如果從河陽山歌《斫竹歌》算起，蘇州吳歌已經(jīng)有超過六千年的歷史，透過不同時期的吳歌作品，我們可以了解特定歷史背景下的生產(chǎn)方式、生活風貌、道德習俗和社會觀念。此外，相較于正史典籍，源自民間、源自底層人民的蘇州吳歌不受拘泥束縛、沒有粉飾贊譽，大膽、真實地還原歷史原貌，彌補正史的遺漏和不足。

第二是文化價值。蘇州吳歌是由諸多文化元素構(gòu)成的活態(tài)文化，是吳文化的杰出代表，也是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分?？梢哉f，文化價值是蘇州吳歌價值體系的核心，它在記錄吳地文化發(fā)展進程的同時，更折射出吳地民眾的思想觀念、人生信條、處世態(tài)度和思維方式。這種深層次的文化共鳴是保護所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本，只有認同自己的民族文化，并引以為榮、引以為責，傳統(tǒng)文化的發(fā)展才有出路，留住民族記憶、守住文化家園的愿望才能實現(xiàn)。

第三是藝術(shù)價值。吳歌是一門藝術(shù)，是唱出來、聽得見的“歌”。在蘇州吳歌的發(fā)展過程中，形成了許多表現(xiàn)手法和特色曲調(diào)，如《蘇州景》《搖搖搖》《踏水車》等，其樸實細膩的風格深深影響了昆曲、蘇劇、評彈、滬劇、江南絲竹等藝術(shù)形式的形成和發(fā)展，被稱為“吳地許多音樂藝術(shù)之源”[20]。時至今日，藝術(shù)創(chuàng)作者們?nèi)栽诎l(fā)掘吳歌的藝術(shù)價值，希望從中找到靈感，創(chuàng)作出具有時代特征的新吳歌。

第四是教育價值。1913年，魯迅針對當時搜集、整理民間歌謠的運動，提出了“當立國民文術(shù)研究會、以理各地歌謠、俚語、傳說、童話等；詳其意義，辨其特性，又發(fā)揮而光大之，并以輔翼教育”①魯迅：《擬播布美術(shù)意見書》，參見1913年2月《教育部編纂處月刊》第一卷第一冊。的意見，體現(xiàn)的就是對民間文學重要的教育價值的認識，對吳歌而言，亦是如此。蘇州吳歌的題材豐富，涉及社會生活的各個領(lǐng)域，勞作歌謠可以向人們傳播普及耕田插秧、捕魚采蓮的勞動知識，童謠兒歌則從娃娃抓起，教化人們要孝敬父母、勤勞簡樸、與人為善，長篇敘事山歌中反映珍視生命、向往美好、扶危濟困的作品更是不勝枚舉。

第五是經(jīng)濟價值。蘇州吳歌歷史悠久、文化深厚，完全可以按照國家“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”①參見國務院辦公廳2005年8月15日發(fā)布的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》（國辦發(fā)〔2005〕18號）。的方針，在保護搶救的前提下，發(fā)掘其潛在的經(jīng)濟價值，發(fā)展獨立的文化產(chǎn)業(yè)或與相關(guān)的文化產(chǎn)業(yè)結(jié)合，走生產(chǎn)性保護之路，一方面可以使蘇州吳歌保持旺盛的生命力，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展；另一方面可以拉動地方經(jīng)濟發(fā)展，實現(xiàn)多方共贏。

（二）有利于弘揚地域文化、保護文化多樣性

文化是民族的根基與靈魂，各民族之間的不同歸根結(jié)底是文化的差異。和生物多樣性對保持生態(tài)平衡的意義一樣，文化多樣性是維系文化生態(tài)健康發(fā)展的重要前提。因此，只有保護本民族的特色文化，保持地域文化的差異，堅持和而不同、多元共生，才能保護文化的多樣性，實現(xiàn)文化的可持續(xù)發(fā)展。

作為吳文化的典型代表和文化標志，蘇州吳歌從語言載體到曲調(diào)特征，從題材內(nèi)容到演唱方式無不體現(xiàn)了吳文化的特征。保護和傳承蘇州吳歌，將有力推動蘇州實現(xiàn)文化的現(xiàn)代化，為弘揚地域文化，打造屬于吳地的文化品牌作出貢獻。對于蘇州吳歌而言，它既是吳地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更是世界的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保護與傳承蘇州吳歌，有利于保護文化的多樣性，實現(xiàn)文化的發(fā)展和繁榮。

（三）有利于堅定文化自信

黨的十九大報告中明確指出：“文化興國運興，文化強民族強，沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興?！雹谥腥A人民共和國最高人民檢察院：《權(quán)威發(fā)布：十九大報告全文》，http://www.spp.gov.cn/tt/201710/t20171018_202773.shtml。作為民族復興的重要表現(xiàn)和前提條件，文化被提升到前所未有的戰(zhàn)略地位，高度的文化自信不僅是一種文化立場和態(tài)度，更是對民族文化和國家命運發(fā)展的深度思考。

作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以活態(tài)形式傳承至今、并生動反映華夏文明的精華。然而，隨著全球化、現(xiàn)代化、城市化的加速推進，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨著空前的危機，如何在逆境中探尋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展是每一個國家、地區(qū)、民族需要思考的問題。因此，保護和傳承蘇州吳歌，開展對以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為代表的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的研究是維護國家文化安全、推進社會主義文化建設的時代要求，更是增強國民文化認同、堅定國民文化自信的迫切需求，是對“一個民族精神之根的呼喚、認同與養(yǎng)護”[21]。