劉向春秋學初探

張沛林

在兩漢學術(shù)史上，從董仲舒的《三策》到鄭玄與何休的交鋒，春秋學在很長一段時間內(nèi)占據(jù)學術(shù)核心地位。而在兩漢春秋學史上，劉向無疑是位大師級的學者。但可以說，給予這樣的評價只是一種“影響”和“印象”，如果以后世征引及今日存留的劉向春秋學著作來評判，恐怕他只是經(jīng)學史上一個著名的經(jīng)師而已。說是“影響”，因為他確實是西漢末最重要的經(jīng)學家，從《漢書·五行志》便可以看出，他在那一時期的重要性幾乎與董仲舒相等。而“印象”，恐怕多來自他的博學能文與整理文獻之功。后世如《拾遺記》出現(xiàn)“太乙燃藜”這樣的故事也并非偶然，劉向的學問來自“神授”，如此“待遇”并非每個著名學者都可以得到，也應是這種“印象”造成的。

左丘明、卜子夏、公羊高、穀梁赤、伏勝、高堂生、戴圣、毛萇、孔安國、劉向、鄭眾、杜子春、馬融、盧植、鄭玄、服虔、何休、王肅、王弼、杜預、范寧等二十有一人，并用其書，垂于國胄，既行其道，理合褒崇。自今有事于太學，可并配享尼父廟堂。[1]卷七

上引唐太宗詔書一則，所述配享孔廟21人是按時代排列的從春秋到晉代的儒家學者。以時代及著作情況看可分為三組：前面的左丘明、卜子夏、公羊高、穀梁赤4人為一組。舊說左丘明作《左傳》，《公》《穀》雖始于高與赤，但二人皆受業(yè)于子夏。此四人可稱作經(jīng)典創(chuàng)始者。后面的鄭眾至范寧11人為一組，則是傳世經(jīng)典注釋者。中間伏勝、高堂生、戴圣、毛萇、孔安國、劉向6人為一組，他們都是西漢經(jīng)學大師。其中伏勝、高堂生、戴圣雖與十四博士有關(guān)，但選擇他們配享的原因是“用其書”，應指《今文尚書》《儀禮》①唐初《書》《禮》本非用伏生、高堂生本，且已亡佚，但畢竟二人有保存文獻之功。與《小戴禮記》，并非指十四博士之學。毛萇有《毛詩》，孔安國則因《偽古文尚書》題名孔安國，亦是指用其書。

而劉向配享的原因則令人困惑。他雖曾傳習《穀梁》，但未見有什么章句、經(jīng)說著作?！稌x書·五行志下》：“劉向《春秋》說云：‘天戒若曰，勿使大夫世官，將令專事。暝晦，公室卑矣。’”[2]卷二十九此“《春秋》說”與《漢書·五行志》一樣，皆是據(jù)《洪范五行傳》推演的“災異”學說，不能算作專門的春秋學文本或注釋著作，況且這個“《春秋》說”未必是一種傳世的書籍。清人馬國翰、王仁俊對劉向《穀梁》說的輯佚，也只是摘出《穀梁注疏》《漢書·五行志》《晉書·五行志》《說苑》等書中相關(guān)資料。若說劉向靠《尚書洪范五行傳論》與校讎群書而享祀，則又與其余20人不倫類。這三組情況雖不一，但皆是“并用其書”的性質(zhì)，則劉向最有可能是因傳習《穀梁》而配享的，足見上文所說的“印象”與“影響”之大。

一、章太炎《鎦子政左氏說》評述

以往學界關(guān)于劉向春秋學的研究并不多，缺乏對其基本的考述與評介。在已有的成果中，最值得關(guān)注的還是章太炎先生《鎦子政左氏說》。太炎先生以為桓譚親見劉子政，《新論》稱子政“呻吟《左氏》”，則可證劉向貫通《穀》《左》二學?！墩f苑》《新序》及《列女傳》舉《左氏》事六七十條，章太炎先生疏證凡三十余則。[3]205-239但此書是在光緒三十三年（1908年）或之前定稿，是他中年著述。①詳見馬勇《章太炎全集·第二輯·鎦子政左氏說整理說明》。且針對當時康有為《新學偽經(jīng)考》，故多存曲意，目的不止在純粹的學術(shù)研究。

《春秋》曰：“庚戌天王崩?！薄秱鳌吩唬骸疤焱鹾我圆粫?？天子記崩不記葬，必其時也；諸侯記卒記葬，有天子在，不必其時也。”必其時奈何？天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬；大夫三日而殯，三月而葬；士庶人二日而殯，二月而葬。皆何以然？曰，禮不豫兇事，死而后治兇服，衣衰飾，修棺槨，作穿窆宅兆，然后喪文成，外親畢至，葬墳集，孝子忠臣之恩厚備盡矣。故天子七月而葬，同軌畢至；諸侯五月而葬，同會畢至；大夫三月而葬，同朝畢至；士庶人二月而葬，外姻畢至也。[4]卷十九

以上引《說苑》一段，泛說天子以至庶人的殯葬期。文中所謂《傳》為《公羊傳》，而“故天子七月而葬，同軌畢至”云云確與《左傳》隱公三年《傳》文相類。章太炎先生《鎦子政左氏說》關(guān)于此段的論證較長，不俱引。大意以為“必其時奈何”以下都為《左傳》說。且不顧此段主旨，轉(zhuǎn)談諸侯喪與天子崩同時，諸侯是否需要奔喪。太炎先生又用鄭康成駁許慎《五經(jīng)異義》引《左氏》說，并且以為荀子為《左氏》先師，直接引用《荀子》語佐證。這里暫且不論荀子是否為《左傳》先師，鄭康成用鄭游吉、王吏言行是否為經(jīng)學中的“正義”，太炎立說，都為有意牽合他想談的禮制?！墩f苑》引《公羊》言“有天子在”，太炎偏談“天子不在”。孤立地研究文本中一語而廣說群經(jīng)異同，不考慮文獻整體狀況和經(jīng)典所述語句的用意指向。這種方式與東漢經(jīng)師慣用的解經(jīng)方式相近，章太炎可以說深得此法，而《鎦子政左氏說》也可以說是類似于東漢家數(shù)的“合格”經(jīng)學著作。但漢儒的邏輯并不完善，其情可諒，而章太炎不僅沿用舊方法，且對如荀子為《左氏》先師這種并無太多根據(jù)的清人舊說不加考證而沿用，則是“不合格”的考據(jù)著作，不足以反映劉向春秋學的真實狀況。

案劉向向來以博聞著稱。其人“專積思于經(jīng)術(shù)，晝誦書傳，夜觀星宿，或不寐達旦”[5]卷三六，又“領(lǐng)校秘書”，可以說是讀盡當時天下書了?！缎滦颉贰墩f苑》《列女傳》等又非正式的說經(jīng)著作，且是前人故事、義理舊說的匯集，用《左氏》說固不足為奇。

曹公子喜時，字子臧，曹宣公子也。宣公與諸侯伐秦，卒于師，曹人使子臧迎喪，使公子負芻，與太子留守，負芻殺太子而自立，子臧見負芻之當主也，宣公即葬，子臧將亡，國人皆從之，負芻立，是為曹成公，成公懼，告罪，且請子臧，子臧乃返，成公遂為君。其后晉侯會諸侯，執(zhí)曹成公，歸之京師，將見子臧于周天子而立之。子臧曰：“前記有之，圣達節(jié)，次守節(jié)，下失節(jié)，為君非吾節(jié)也，雖不能圣，敢失守乎？”遂亡奔宋，曹人數(shù)請于晉，晉侯謂：“子臧返國，吾歸爾君?！庇谑亲雨胺祰?，晉乃言天子歸成公于曹，子臧遂以國致成公，成公為君，子臧不出，曹國乃安，子臧讓千乘之國，可謂賢矣，故《春秋》賢而褒其后。[6]卷七

如上引《新序》一段，對比《左氏》成公十三年《傳》：“既葬，子臧將亡，國人皆將從之。成公乃懼，告罪，且請焉。乃反而致其邑?！背晒迥辍秱鳌罚骸爸T侯將見子臧于王，而立之。子臧辭曰：‘前志有之曰：圣達節(jié)，次守節(jié)，下失節(jié)。為君，非吾節(jié)也。雖不能圣，敢失守乎?！焯颖妓巍！薄缎滦颉肺呐c《左氏》文相近，改“編年”為“紀事本末”，是劉向有取《左氏》明證。但《新序》《說苑》及《列女傳》借事談理者多，談禮制者雖有不少，但絕非是擇取《三傳》異說談禮制的著作。太炎所用，是偏于許叔重、鄭康成的說經(jīng)視角，絕非劉向整理《新序》《說苑》的視角②金春峰《漢代思想史》以為石渠閣會議使《穀梁》興起，也是禮教的興起，禮學在此時有極大發(fā)展。而其實，十四博士之學都是在那個時期最為鼎盛，不僅僅是禮學，后世聞名的經(jīng)師，都生活在這個時期。且此時禮學也與東漢中后期的禮學不同。西漢中后期，《春秋》學始終還是經(jīng)學的核心。參見金春峰《漢代思想史》，中國社會科學出版社2006年版。。該書是清末民初針對廖季平《古今學考》、康南?！缎聦W偽經(jīng)考》的一種“反應”。也是一種學術(shù)潮流，而非相對科學的對劉向《春秋》學的征實之作。

二、劉向“災異學”與董仲舒

章太炎以《鎦子政左氏說》證劉向兼通《左氏》《穀梁》，有意排斥公羊?qū)W。但如《說苑》中所載經(jīng)學內(nèi)容，最多的恰恰是《公羊》說：

春秋之辭有相反者四，既曰：“大夫無遂事?！保ㄒ娀腹四辍⑶f公十九年、僖公三十年及襄公二年《公羊傳》文。）不得擅生事矣。又曰：“出境可以安社稷，利國家者，則專之可也。”（見莊公十九年《公羊傳》文。）既曰：“大夫以君命出，進退在大夫矣?！保ㄒ娤骞拍辍豆騻鳌肺?。）又曰：“以君命出，聞喪徐行而不反”者（宣公八年《公羊傳》文），何也？[4]卷十二

春秋曰：“正月，公狩于郎。”傳曰：“春曰搜，夏曰苗，秋曰狝，冬曰狩?！保ㄒ娀腹哪辍豆騻鳌罚┟缯吣魏危吭幻缯呙?，取之不圍澤，不揜群，取禽不麛卵，不殺孕重者。春搜者不殺小麛及孕重者；冬狩皆取之，百姓皆出，不失其馳，不抵禽，不詭遇，逐不出防，此苗狝搜狩之義也。故苗狝搜狩之禮，簡其戎事也；故苗者毛取之，搜者搜索之，狩者守留之。夏不田，何也？曰，天地陰陽盛長之時，猛獸不攫，鷙鳥不搏，蝮蠆不螫，鳥獸蟲蛇且知應天，而況人乎哉？是以古者必有豢牢。其謂之畋何？圣人舉事必返本，五谷者，以奉宗廟，養(yǎng)萬民也，去禽獸害稼穡者，故以田言之，圣人作名號而事義可知也。（向宗魯：“此用《公羊》桓四年《傳》義，又略見《春秋繁露·深察名號》篇?！豆颉啡龝r田之說，與《周禮》《左傳》《爾雅》《穀梁》并異?！保4]卷十九

由此觀之，春秋乃正天下之位，征陰陽之失。直責逆者不避其難，是亦春秋之不畏強御也。故劫嚴社而不為驚靈，出天王而不為不尊上，辭蒯聵之命不為不聽其父，絕文姜之屬而不為不愛其母，其義之盡耶！其義之盡耶?。ā洞呵锓甭丁ぞA》：“此亦春秋之不畏強御也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道，而不忘其難，義之至也。是故脅嚴社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上，辭父之命而不為不承親，絕母之屬而不為不孝慈，義矣夫！”）[4]卷十八

以上選《說苑》三則，《奉使》一則總結(jié)《公羊》相反者“四科”，《修文》一則直用《公羊》禮說，而《辨物》一則用董仲舒語。這只是《說苑》中用《公羊》說有代表性的三則，在《說苑》中這樣的條目數(shù)量很多。不必說多過《左氏》，甚至遠超用《穀梁》的數(shù)量。《說苑》這種現(xiàn)象并非偶然，西漢《公羊》最為興盛，可采用的先師說必然最多。且這一現(xiàn)象也不排除是劉向個人情感的一些傾向：

劉向稱“董仲舒有王佐之材，雖伊呂亡以加，筦晏之屬，伯者之佐，殆不及也。”至向子歆以為“伊呂乃圣人之耦，王者不得則不興。故顏淵死，孔子曰‘噫！天喪余?！ù艘蝗藶槟墚斨?，自宰我、子贛、子游、子夏不與焉。仲舒遭漢承秦滅學之后，六經(jīng)離析，下帷發(fā)憤，潛心大業(yè)，令后學者有所統(tǒng)壹，為羣儒首，然考其師友淵源所漸，猶未及乎游夏，而曰筦晏弗及，伊呂不加，過矣。”至向曾孫龔，篤論君子也，以歆之言為然。[5]卷五十六

劉向博閱當時圖籍，對伊、呂、管、晏事跡必然清楚，而評介董生幾同于伊、呂。案董仲舒對儒學與經(jīng)學的貢獻在中國歷史上的確難以匹敵，但并未佐漢武帝達成所謂“三代之治”。于實于虛，確有褒揚過度之嫌，就連劉向子孫也以為不妥。但劉向此語也應出于真心，足見董為劉向的崇拜者?！墩f苑》《新序》等本來便是文獻的重新整編，編輯者劉向采用些“偶像”的觀點也不足為奇。而劉向?qū)Χ膶W習并不止于此，董仲舒得到“為群儒首”的稱號也并非是靠純粹的《公羊》經(jīng)義之學。

漢興，承秦滅學之后，景、武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推陰陽，為儒者宗。宣、元之后，劉向治《穀梁春秋》，數(shù)其旤福，傳以《洪范》，與仲舒錯。至向子歆治《左氏傳》，其《春秋》意亦已乖矣；言五行傳，又頗不同。是以?仲舒，別向、歆，傳載眭孟、夏侯勝、京房、谷永、李尋之徒所陳行事，訖于王莽，舉十二世，以傅《春秋》，著于篇。[5]卷二十七

《春秋》學之于西漢學術(shù)，有似于《四書》于宋明理學，都為一個時代學術(shù)的關(guān)鍵。對于《春秋》本義的研究稱為經(jīng)學，以《春秋》推“五行”在漢人看亦為經(jīng)學，且在西漢中后期顯得更為重要。《漢書》篇幅最大者無過《五行志》，足見兩漢之際學風。而自董仲舒以《公羊》推陰陽，學風便有轉(zhuǎn)移。

仲舒治國，以《春秋》災異之變推陰陽所以錯行，故求雨，閉諸陽，縱諸陰，其止雨反是；行之一國，未嘗不得所欲。中廢為中大夫。先是遼東高廟﹑長陵高園殿災，仲舒居家推說其意，屮稾未上，主父偃候仲舒，私見，嫉之，竊其書而奏焉。上召視諸儒，仲舒弟子呂步舒不知其師書，以為大愚。于是下仲舒吏，當死，詔赦之。仲舒遂不敢復言災異。[5]卷五十六

上引《漢書》董生下獄始末。蒙文通先生以為，“災異學”與“經(jīng)學”是兩種學問，故“仲舒弟子呂步舒不知其師書”。但如果“災異學”與“經(jīng)學”是兩種學問，呂步舒本來在朝，若其不通“災異學”，應為漢武帝所知，何必因其為董生弟子而見招。以理推求：董生以“《春秋》災異之變推陰陽”前后的觀點有差異，以前的學生不清楚現(xiàn)在的學說。而在董生之前，所謂的“齊學”已有據(jù)陰陽五行言“經(jīng)學”的學者，①“齊學”是未必存在的概念，這里借指伏生以下好用五行學說附會經(jīng)義的一種傳統(tǒng)。而董生的工作便是據(jù)《公羊》重新建立一種新的五行學說，故而草創(chuàng)之中難免先后有所變化。董仲舒便是靠這一開創(chuàng)之功，成為“群儒首”。

到了兩漢之際，這種以《春秋》推“災異”的學問已成為顯學。從劉向、劉歆對董仲舒的評價，從班固《五行志》文字數(shù)量，又從史籍美化董生“災異學”“行之一國，未嘗不得所欲”可見一斑。②此語本司馬遷《儒林傳》，以今人科學看，若是紀實，也應偶合。而馬遷、班固應是崇信而美化。而劉向的成功就在于效仿了他的偶像董仲舒，以《穀梁》《洪范五行傳》建立另一系統(tǒng)的“災異”學。他的系統(tǒng)“與仲舒錯”，是《穀梁》“齊學化”或稱“董仲舒化”的最關(guān)鍵的一步。

雖然西漢儒者的“災異學”于今人看幼稚且機械，但在當時則是整個國家的普遍信仰。故而劉向的《穀梁》學靠“災異”取得了董仲舒在公羊?qū)W上的同等地位。

董仲舒與劉向據(jù)《春秋》談“災異”，《漢書·五行志上》中保留較多，足見其方法及異同：

春秋桓公十四年“八月壬申，御廩災”。董仲舒以為先是四國共伐魯，大破之于龍門。百姓傷者未瘳，怨咎未復，而君臣俱惰，內(nèi)怠政事，外侮四鄰，非能保守宗廟終其天年者也，故天災御廩以戒之。劉向以為御廩，夫人八妾所舂米之臧以奉宗廟者也，時夫人有淫行，挾逆心，天戒若曰，夫人不可以奉宗廟。桓不寤，與夫人俱會齊，夫人譖桓公于齊侯，齊侯殺桓公。劉歆以為御廩，公所親耕籍田以奉粢盛者也，棄法度亡禮之應也。[5]卷二十七

上引《五行志》一段。董仲舒所謂“四國共伐魯”，在桓公十三年二月。所謂“百姓傷者未瘳”，徐彥《公羊疏》引《春秋說》云：“龍門之戰(zhàn)，民死傷者滿溝?！眲⑾蛩^“夫人有淫行”，則指夫人私通齊侯，其行事于經(jīng)文詳見于莊公時。所謂“夫人譖桓公于齊侯，齊侯殺桓公”[5]卷二十七則在桓公十八年。其基本方法是以發(fā)生“災異”前后一段時間的非常之事與無德之行等與該“災異”相聯(lián)系，更類于《左氏》的以事解經(jīng)。

春秋成公十六年“正月，雨，木冰”。劉歆以為上陽施不下通，下陰施不上達，故雨，而木為之冰，雰氣寒，木不曲直也。劉向以為冰者陰之盛而水滯者也，木者少陽，貴臣卿大夫之象也。此人將有害，則陰氣脅木，木先寒，故得雨而冰也。是時叔孫喬如出奔，公子偃誅死。一曰，時晉執(zhí)季孫行父，又執(zhí)公，此執(zhí)辱之異。或曰，今之長老名木冰為“木介”。介者，甲。甲，兵象也。是歲晉有鄢陵之戰(zhàn)，楚王傷目而敗。屬常雨也。[5]卷二十七

上引《五行志》一段則反映了劉向等《春秋》災異學的基本原理：即是因人事不正而導致陰陽不協(xié)，從而五行錯亂而生“異象”。劉向與董生不同者，就在于所取事、情不同，或與“象”所應陰陽五行不同而已。而相同者亦不少，今在《五行志上》中如“宣公十六年‘夏，成周宣榭火’。榭者，所以臧樂器，宣其名也。董仲舒﹑劉向以為十五年王札子殺召伯﹑毛伯，天子不能誅”云云，“定公二年‘五月，雉門及兩觀災’董仲舒﹑劉向以為此皆奢僭過度者也”云云，“哀公三年‘五月辛卯，桓﹑釐宮災’。董仲舒﹑劉向以為此二宮不當立，違禮者也”云云，又“四年‘六月辛丑，亳社災’。董仲舒﹑劉向以為亡國之社，所以為戒也”云云。都是董、劉相同的例子。

三、劉向因“災異”曲解《穀梁》說

劉向以《穀梁》建立的“災異學”頗為重要，雖然不具有原創(chuàng)性，但最能反映兩漢之際的政治、學術(shù)特征?？上嚓P(guān)文獻已剩殘章斷片，難以看到全體而較精準地復原其完整學說。而相較“災異學”，現(xiàn)存文獻可以看到劉向較為純粹的闡釋《春秋》與《穀梁》的義理內(nèi)容就更少了。

定公二年《經(jīng)》：“夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災?！薄秱鳌罚骸捌洳辉伙糸T災及兩觀，何也？災自兩觀始也，不以尊者親災也。先言雉門，尊尊也?！睏钍縿住妒琛罚骸敖?，劉向云：‘雉門，天子之門。而今過魯制，故致天災也。’”[7]卷十九

定公二年《經(jīng)》：“冬，十月，新作雉門及兩觀。”《傳》：“言新，有舊也。作，為也，有加其度也?！睏钍縿住妒琛罚骸爸匕l(fā)傳何？解此災而更修，嫌與作南門異，故發(fā)傳以同之。災惡，故尊雉門，推災而遠之。今新作美好之事，雉門雖不正，尊雉門可以親之?！盵7]卷十九

以《春秋》某種《傳》言“災異”，其基礎也應是不背離能闡釋出的合理的《傳》義，也就是“經(jīng)學”必須先于“災異”。這一點在任何時代的經(jīng)學家都應該是自明的，否則“災異學”完全可以脫離文本獨立成說。假如附會文本而不顧愿意而立說，雖然借重了“圣人”所創(chuàng)作的文本，但文本的權(quán)威被一定程度上取消，不僅“經(jīng)學”遭到破壞，而“災異”也難發(fā)揮充分。如上引兩段《注疏》，是前后有所關(guān)涉的一件事。假若《傳》不以“雉門”過制，而劉向以為“過制”，則是以“災異”強行附會《經(jīng)》文，這樣的學說是“災異”先于“經(jīng)學”。

考察這一問題，重點在第二段的關(guān)鍵詞“作”上。經(jīng)言“作”皆為不當作，若使“新作”合并“作”來看，其中又有種種別。

“作”有“不正”者：

成公元年《經(jīng)》：“三月，作丘甲?！薄秱鳌罚骸白鳎瑸橐?。丘，為甲也。丘甲，國之事也。丘作甲，非正也?！盵8]卷十三

襄公十一年《經(jīng)》：“十有一年，春，王正月，作三軍?！薄秱鳌罚骸白鳎瑸橐?。古者天子六師，諸侯一軍。作三軍，非正也?！盵7]卷十五

有正卻不時者：

文公二年《經(jīng)》：“（二月）丁丑，作僖公主?！薄秱鳌罚骸白?，為也，為僖公主也。立主，喪主于虞，吉主于練。作僖公主，譏其后也。作主壞廟，有時日于練焉。壞廟，壞廟之道。易檐可也，改涂可也?！盵7]卷十

有并非是“作”，而是“加其度”者：

僖公二十年《經(jīng)》：“二十年，春，新作南門?！薄秱鳌罚骸白?，為也，有加其度也。言新，有故也，非作也。南門者，法門也?！盵7]卷九

本則與僖公二十年同。而《疏》稱“雉門雖不正”云云，是依據(jù)本年《經(jīng)》文“夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災”，楊疏引劉向說：“雉門，天子之門。而今過魯制，故致天災也?！薄稘h書·五行志上》：“董仲舒、劉向以為此皆奢僭過度者也?！迸c楊世勛引劉向說義同。

《公羊傳》：“兩觀微也?！焙螀p公注：“雉門兩觀，皆天子之制，門為其主，觀為其飾，故微也。”徐彥疏：“知如此者，正以昭二十五年，《傳》云‘子家駒曰諸侯僭天子久矣，設兩觀’云云者，此皆天子之禮。然則兩觀既為天子之禮，天惡其僭，故災之。則知雉門與之同災者，亦僭明矣，故云雉門及兩觀，皆天子之訓也。若然，昭二十五年子家駒不言雉門為僭者，正以天子諸侯皆有雉門，但形制殊耳。若然，雉門為僭，于辭為負矣。寧知非是主災兩觀，因及雉門而巳？故子家駒不數(shù)雉門為僭，而何氏必言雉門亦如天子之制者，正以下文‘新作雉門及兩觀’之下，《傳》云‘不務公室’，既言不務如公室之禮，則知天子明矣?！盵8]卷二十五

上引《公羊傳》及何注、徐疏可知，何卲公亦以為魯不當有“雉門”。而徐彥《疏》有所疑問，并引前《公羊傳》文證。最后又回護何注，將“不務公室”增字為訓，曲解為“不務如公室之禮”。察群經(jīng)《注疏》，關(guān)于諸侯國到底有沒有“雉門”是有爭議的：

《毛詩·大雅·綿》：“乃立皋門，皋門有伉。乃立應門，應門將將?！编嵐{：“諸侯之宮，外門曰皐門，朝門曰應門，內(nèi)有路門。天子之宮，加以庫、雉?！笨追f達正義：“鄭以《檀弓》云：‘魯莊公之喪，既葬而绖，不入庫門?！洞呵铩范ǘ辏骸糸T及兩觀災?！囚斢袔扉T、雉門也?！睹魈梦弧吩疲骸畮扉T，天子皋門。雉門，天子應門?！莿t名之曰庫、雉，制之如皋、應。魯以周公之故，成王特褒之，使之制二兼四，則其余諸侯不然矣?！盵9]卷十六

《禮記·明堂位》：“大廟，天子明堂。庫門，天子皐門。雉門，天子應門。”鄭注：“天子五門：皋、庫、雉、應、路。魯有庫、雉、路，則諸侯三門與？”孔穎達正義：“此經(jīng)有庫門、雉門，又《檀弓》云‘魯莊公之喪，既葬而绖，不入庫門’，定二年雉門災，是魯有庫、雉，則又有路門可知。魯既有三門，則余諸侯亦有三門，故云‘諸侯三門與？’”[10]卷三十一

《周禮·秋官司寇·朝士》：“朝士掌建邦外朝之法，左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其后。右九棘，公侯伯子男位焉，群吏在其后。面三槐，三公位焉，州長眾庶在其后。左嘉石，平罷民焉。右肺石，達窮民焉?！编嵖党梢嵄娡跤形彘T之說，并云：“玄謂《明堂位》說魯公宮曰”庫門，天子皋門。雉門，天子應門。“言魯用天子之禮，所名曰庫門者，如天子皋門。所名曰雉門者，如天子應門。此名制二兼四，則魯無皋門、應門矣?！盵11]卷三十五

孔穎達《毛詩正義》以為魯為諸侯，獨有“雉門”，合禮。而《禮記正義》則順鄭注之疑，又以為諸侯皆有。《禮記》鄭注，康成尚有疑問，似不知諸侯是否有“雉門”?！吨芏Y》鄭注，則又可明確鄭康成認為魯有“雉門”。漢、唐時就存在的爭議且無新材料補證，似乎今人更難解決定論。但《明堂位》明言魯國有雉門，雖然其成篇應在戰(zhàn)國末年，[12]274-282但畢竟較古。更重要的是，考《穀梁傳》文，不言魯有雉門為不正，只是說“新作”“加其度”為“不正”。且說“雖不正也，于美猶可也”，謂“雉門”經(jīng)火，加其度是不正的，而美飾一下可以。則言外之意是不為僭制。從《穀梁》一家之學可以說魯國可有雉門了。

《明堂位》劉向必然是讀過的，《穀梁傳》文他也一定仔細涵詠過。魯國有雉門不論從《穀梁》本證或《明堂位》的旁證都容易推出。則劉向（董、何亦然）因說“災異”而強行附會、曲解經(jīng)文是明顯的事實，楊疏因先師劉向說又誤。這里再看一下《公羊》說：

定公二年《經(jīng)》：“夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災?！薄豆騻鳌罚骸捌溲燥糸T及兩觀災何？兩觀微也。然則曷為不言雉門災及兩觀？主災者兩觀也。時災者兩觀，則曷為后言之？不以微及大也。何以書？記災也?！盵8]卷二十五

定公二年《經(jīng)》：“冬，十月，新作雉門及兩觀。”《公羊傳》：“其言新作之何？修大也。修舊不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也。”[8]卷二十五

《春秋繁露·王道》：“作南門，刻桷丹楹，作雉門及兩觀，筑三臺，新延廄，譏驕溢不恤下也?！盵13]卷四

對比《公羊傳》文及《春秋繁露》，則同樣都無“雉門”過制之說。且“不務乎公室”與“譏驕溢不恤下”兩說頗為篤實?！段逍兄尽匪^“董仲舒說”則與此相悖，不知何據(jù)。而過制為僭越，“不務乎公室”為墮政。以大多數(shù)古代儒者觀念，僭越的罪過恐怕遠大于墮政。不言“過制”而只言“不務乎公室”“譏驕溢不恤下”，于理不合。是《五行志》所載董生說，恐為董仲舒不同取向的學說，或為其后的《公羊》家，如嚴、顏等博士傳聞，不可考知，當闕疑不論。但劉向未細查《穀梁傳》文，且或受《五行志》中所載“董仲舒說”的影響而至誤則是事實。如上分析這一例，從側(cè)面反映了劉向重視《穀梁》的“災異學”甚于《穀梁》的“經(jīng)學”，為了談“災異”或是忽略或是曲解了“經(jīng)義”。

四、劉向?qū)Α斗Y梁》義理舊說的保存

劉向?qū)Α斗Y梁》“經(jīng)義”的發(fā)揚并非是毫無功績，如“謹始”。隱公元年《經(jīng)》：“元年，春，王正月。”《傳》：“雖無事，必舉正月，謹始也?！?/p>

《說苑·建本》：孔子曰：“君子務本，本立而道生?！狈虮静徽吣┍匾?，始不盛者終必衰。詩云：“原隰既平，泉流既清”。本立而道生，《春秋》之義；有正春者無亂秋，有正君者無危國，易曰：“建其本而萬物理，失之毫厘，差以千里”。是故君子貴建本而重立始。[4]卷三

《說苑·建本》：魏武侯問元年于吳子，吳子對曰：“言國君必慎始也?！薄吧魇寄魏危俊痹唬骸罢?。“正之奈何？”曰：“明智，智不明，何以見正，多聞而擇焉，所以明智也。是故古者君始聽治，大夫而一言，士而一見，庶人有謁必達，公族請問必語，四方至者勿距，可謂不壅蔽矣；分祿必及，用刑必中，君心必仁，思君之利，除民之害，可謂不失民眾矣；君身必正，近臣必選，大夫不兼官，執(zhí)民柄者不在一族，可謂不權(quán)勢矣。此皆春秋之意，而元年之本也。[4]卷三

上引《說苑》兩則，皆就《穀梁》元年大義“謹始”發(fā)揮。雖此未必為劉向本人的經(jīng)說，但《說苑》畢竟為其所編，此義應被劉向認同。但“謹始”是否為“元年大義”，楊士勛則有不同見解：

范寧《春秋穀梁傳序》：“《穀梁》清而婉，其失也短?！睏钍縿住妒琛罚骸霸啤涫б捕獭?，謂元年大義而無傳，益師不日之惡畧而不言是也。”[7]序

隱公元年《經(jīng)》：“元年，春，王正月。”《傳》：“雖無事，必舉正月，謹始也?！狈秾幾ⅲ骸爸斁次恢肌！睏钍縿住妒琛罚捍搜浴盁o事”，直據(jù)正月無即位之事，非是通一時無事也。云“謹始也”者，謹人君即位之始。[7]卷一

案上，《傳》言“無事”，是言經(jīng)文正月無事，不可增字解為“無即位之事”。定公元年《經(jīng)》言：“戊辰，公即位。”《傳》云：“內(nèi)之大事日。即位，君之大事也。其不日何也？以年決者，不以日決也?！笔强芍斗Y梁》之義，國內(nèi)的大事書日，“即位”雖然為本國大事，但“以年決”，也就是“即位”系于“元年”，并不系于某月某日。故說“直據(jù)正月無即位之事”是有誤的。楊士勛之所以誤解了“無事”，是源于他對《穀梁傳》“元年”與“謹始”的錯誤認識。

案“元年大義”各家說又不同。《左傳》也并沒有明顯的“大義”，只說“元年，春，王周正月”。而《公羊傳》最為顯明：“元年者何？君之始年也。春者何？歲之始也。王者孰謂？謂文王也。曷為先言王而后言正月？王正月也。何言乎王正月？大一統(tǒng)也?！倍?、何分別有所詮釋，這里不作討論?！稘h書·路溫舒?zhèn)鳌份d其上書云：“臣聞《春秋》正即位，大一統(tǒng)而慎始也?！薄按笠唤y(tǒng)”為《公羊》“元年大義”?！吧魇肌眲t是《穀梁》之“謹始”。是漢儒有認同《穀梁傳》的“謹始”為“元年大義”者。

“謹始”有何“資格”與《公羊》的“大一統(tǒng)”同為《春秋》的“元年大義”？這里不妨作一個“經(jīng)學式”的討論：案隱公元年《傳》云：“必舉正月，謹始也?！笔恰爸斒肌北嘏e正月。定公元年《經(jīng)》云：“元年春，王?！薄秱鳌吩疲骸安谎哉拢o正也。定之無正，何也？昭公之終，非正終也。定之始，非正始也。昭無正終，故定無正始。”是“正月”有“居正”之義。“謹始”而書“正月”，是“謹始”有“居正”之義。又桓公元年《傳》云：“桓無王，其曰王，何也？謹始也?！笔恰爸斒肌庇小白鹜酢绷x。從《穀梁傳》文中便可推求出，“謹始”有“居正”“尊王”之義，絕不僅僅是簡單的“謹人君即位之始”。楊士勛將“謹始”的“大義”忽略，從而得出了《穀梁》無“元年大義”的錯誤結(jié)論。

而楊士勛所關(guān)注的“元年大義”則傾向于杜預的“體元以居正”與何卲公“繼天奉元”一類的說法，也就是非常重視“元”的解釋。

楊《疏》云：“元年實是一年，正月實為一月，而別為立名，故范引杜預之言以解之。元者氣之本，善之長，人君當執(zhí)大本，長庶物，欲其與元同體，故年稱元也。正者直方之間語，直其行，方其義，人君當秉直心，仗大義，欲其常居正道，故月稱正也。以其君之始年，歲之始月，故特立此名以示義。其余皆即從其數(shù)，不復改也。”[7]卷一

這一段說“元年”與“正月”，雖屬經(jīng)學常見的詮釋方法，但頗為迂曲。案元者，首也?！霸辍敝f起于何時不可考，察兩周彝器銘文，凡某王“一年”皆曰“元年”，孔子作《春秋》并未“變一為元”①如師酉簋：“隹王元年正月?！保?4288）曶鼎：“隹王元年六月既朢乙亥?！保?2838）元年師兌簋：“隹元年五月初吉甲寅?！保?4274）師虎簋：“隹元年六月既朢甲戌?！保?4316）蔡簋：“隹元年既朢丁亥?！保?4340）師訇簋：“隹元年二月既朢庚寅?！保?4342）伯呂父盨：“隹王元年六月既眚霸庚戌?！保ㄣ憟D05635）逆鐘：“唯王元年三月既生霸庚申。”（集成00060）?！霸陮嵤且荒?，正月實為一月，而別為立名”，這類的經(jīng)學詮釋，本是不合于史實且無益的求之過深。《公》《穀》經(jīng)、傳皆無明文，不必牽強述“體元”之義。

又隱公九年《經(jīng)》：“秋，七月。”《傳》曰：“無事焉。何以書。不遺時也。”桓公元年《經(jīng)》云：“冬，十月?！薄秱鳌吩唬骸盁o事焉，何以書？不遺時也?！洞呵铩肪幠?，四時具而后為年?！笔欠蔷次恢耆粢粫r無事必書此時首月：春書正月，夏書四月，秋書七月，冬書十月。若一時有事，則書不書月隨事而定。此為通例。隱公元年三月有事，則四時已具，又書無事之正月。故《穀梁傳》是據(jù)這一問題而發(fā)問。

以上插敘一段駁楊士勛說，在此基礎上可以看出：三《傳》元年，《左氏》言“周正月”，奉周歷法，有尊周義。《公羊》“元年”與“春”，直釋即位與歲始，“王正月”與“大一統(tǒng)”有尊王義?！斗Y梁》之義，在“居正”與“尊王”。是《穀梁》不獨有“元年大義”，且其義最為醇備。即以今人從非儒家及經(jīng)師的角度較為直觀的看，《公羊》的“大一統(tǒng)”頗為迂闊，而《穀梁》的“謹始”則特別篤實。此義發(fā)自漢儒，劉向則有所關(guān)注，這是劉向在保存發(fā)揚《穀梁》學說上可稱道的方面。但關(guān)于劉向《穀梁》義的闡釋，以今日殘存數(shù)據(jù)來看，實在還是太少了。

《穀梁》看似是《春秋》傳記中最簡單、樸質(zhì)者，但無論以古儒的角度還是今人的視角看，相較于《左傳》的“巫”與“艷”，《公羊》的“迂”與“怪”，它的義理是最為平正的。這一點尤其可貴，也是最可發(fā)揮的地方。臺灣學者周何先生《〈春秋穀梁傳〉傳授源流考》第四節(jié)《〈穀梁傳〉之優(yōu)點》集古人評論《穀梁傳》之言，如晁公武《郡齋讀書志》：“三《傳》之學，《穀梁》所得最多?！睂O覺《春秋集解序》：“以三家之說校其當否，《穀梁》最為精深。”朱彝尊《經(jīng)義考》引胡安國云：“義莫精于《穀梁》?！盵14]51-52宋儒最善義理，尤其胡安國為《春秋》大家，對《穀梁》有這樣高的評價，可知《穀梁傳》在“義理”上有其優(yōu)越處。而劉向順應時代學風，所關(guān)注的更偏于用《穀梁》建立“災異學”。沒有抓住《穀梁》宣元時代的大興時機，努力在“經(jīng)義”上探索。積累相關(guān)的“理論”，給予后人啟示。以至于后來《穀梁》沒有出現(xiàn)何卲公《公羊解詁》這類集大成而又形成完備獨立體系的闡釋著作。雖有范寧、楊士勛、鍾文烝、廖平、柯劭忞等后繼大學者的努力，但總體來說，自劉向卒后至于今日，《穀梁》學不曾復興起來。魏晉以降，“災異學”式微且異化，但范寧過度機械強化了《穀梁》中的“時月日例”，再一次將《穀梁》學的發(fā)展帶上了錯誤的方向?？梢哉f，劉向與范寧是《穀梁》學史上最重要的兩位學者，同時也是最大的破壞者。

對于文獻保存，劉向也有發(fā)揚《穀梁傳》真正的“義理”長處，他雖然有一些文辭溫厚優(yōu)美的疏奏采用《穀梁》義理，雖然他把《穀梁》學推上了歷史的頂峰，但相較下，還不如申公勸告漢武帝“為治者不在多言，顧力行何如耳”一句正大篤實。作為一位《穀梁》大師，在這一點上劉向可謂深負先師哲匠了。