法家思想及其流變

（山東農(nóng)業(yè)工程學(xué)院，山東 濟(jì)南250100）

一、法家代表人物及思想

法家是戰(zhàn)國時期的一個重要學(xué)術(shù)派別。其思想以法治為核心，包括倫理思想、社會發(fā)展思想、政治思想等諸多方面。春秋時期的管仲、子產(chǎn)是其先驅(qū)，李悝、商鞅、慎到、申不害等為創(chuàng)始人，韓非是集大成者。

“法家者流，蓋出于理官。信賞必罰，以輔禮治?！保ā稘h書·藝文志》）理官負(fù)責(zé)掌管刑罰，等同于后世的刑部。最初的“法”與現(xiàn)代意義上的“法”的范疇是不同的，“法”最早是用以對付外族的，《尚書·呂刑》：“苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑目法。”這是說苗民冥頑不靈，必須用法制之?！暗乱匀嶂袊桃酝囊??！保ā蹲髠鳌罚┮馑际菍Ρ咀迨苓^文明教化的人用“德”的方法治理，這體現(xiàn)為“禮”，至于未受文明教化的異族歸附者，則以“法”進(jìn)行統(tǒng)治。隨著私有化的出現(xiàn)，以前專用于對異族的法，逐漸變?yōu)檫m用普通的百姓。春秋時期，法治觀念也應(yīng)運(yùn)而生。如子產(chǎn)所鑄的刑書說：“惟有德者能以寬服民，其次莫如猛?！边@說明法治思想逐漸在社會上得到了認(rèn)可。

法治思想的產(chǎn)生與發(fā)展有一個過程。這個過程中的代表人物既有師承與發(fā)展，又有各自的特點(diǎn)與特色。

1.管子，名夷吾，字仲，齊國人。經(jīng)鮑叔牙舉薦，被齊桓公任命為齊相。在位期間，采取富國強(qiáng)兵的政策，對內(nèi)通貨財，尚法治，對外尊王攘夷，使齊國成為春秋時期的強(qiáng)國。著有《管子》一書，內(nèi)容以法家為主，雜糅各家。管子認(rèn)為：“古者未有君臣上下之別，未有夫婦妃匹之合，獸處群居，以力相爭。于是智者詐愚，強(qiáng)者凌弱，老幼孤弱不得其所，故智者假眾力以禁強(qiáng)虐，而暴人止，為民興利除害，正民之德，而民師之?！保ā豆茏印ぞ枷隆罚┕茏蛹茸⒅胤?，也不忽略禮的教化作用，在《管子·樞言》中說：“人故相憎也，人之心悍，故為之法。法出于禮，禮出于治，治禮道也。萬物待治禮而后定?！?/p>

管子認(rèn)為法治的目的在于教化百姓和富國強(qiáng)兵。他提出了國家興亡的“四維說”：“國有四維：一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復(fù)也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節(jié)則上位安，不自進(jìn)則民無巧詐，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生?！保ā豆茏印つ撩瘛罚┯诌M(jìn)一步提出為政之道在順民心?！罢d，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之?！保ā豆茏印つ撩瘛罚骸皞}稟實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱。”（《管子·治國》）

管子處在由儒家向法家的蛻變時期。到了戰(zhàn)國時代，法家則完全脫離了儒家的以德為本、以禮為治的思想。

2.李悝，法家創(chuàng)始人，戰(zhàn)國初期魏國人，又名李克。曾受業(yè)于子夏的門下。做過中山相，魏文侯時期曾任國相。任國相期間，輔佐魏文侯使魏國走上了國富兵強(qiáng)之路。

《法經(jīng)》是李悝編訂的我國第一部較為完整的法典。李悝認(rèn)為，“為國之道，食有勞而祿有功，使有能而賞必行，罰必當(dāng)”，還要“奪淫民之祿，以來四方之士?！彼珜?dǎo)“盡地力之教”，主張大力發(fā)展農(nóng)業(yè)，他創(chuàng)立的“平糶法”，兼顧農(nóng)人和市民的利益。由于李悝和子夏學(xué)派有傳承關(guān)系，其思想便帶有一定的儒家色彩，所以曾被列入儒家。

3.商鞅，衛(wèi)國人，姓公孫，名鞅。因功受封于商，所以被稱為商鞅或商君。年輕時喜歡刑名之學(xué)，后來輔佐秦孝公變法圖強(qiáng)，秦大治。孝公死后，被人誣陷，遭秦惠王車裂。他的法治思想對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。商鞅認(rèn)為“古者未有君臣上下之時，民亂而不治。是以圣人……立名號，以別君臣上下之義……民眾而奸邪生，故立法制、為度量以禁之……法制明則民畏刑。法制不明，則求民之行令也，不可得也……明王之治天下也，緣法而治，按功而賞?！保ā渡叹龝ぞ肌罚┻@段話對法的起源和作用進(jìn)行了論述。

歷史觀方面，商鞅指出：“前世不同教，何古之法？帝王不相復(fù)，何禮之循……及至文武，各當(dāng)其時而立法，因事而制禮。禮法因時而定，制令各順其宜……臣故曰：治世不一道，便國不必法古。湯武之王也，不修古而興；商夏之滅也，不易禮而亡。然則反古者未必可非，循禮者未足多是也?！保ā渡叹龝じā罚┧J(rèn)為歷史發(fā)展是客觀必然，因此要適時變革，不能死守古人的法度?！渡叹龝ら_塞》篇中又說：“圣人不法古，不修今。法古則后于時，修今則塞于勢?！辈煌臅r代有不同的制度，不必蹈習(xí)古人，因襲過去。這也是法家的共識，所以法家敢于采取斷然的措施，無所顧慮。此外，《商君書·更法》還從民俗方面認(rèn)為“古之民樸以厚，今之民巧以偽。故效于古者，先德治；效于今者，前刑而法?！?/p>

《商君書》反映了商鞅的政治哲學(xué)思想，也記載了商鞅變法的某些史實(shí)和措施，反映了商鞅廢井田、開阡陌、發(fā)展耕織、獎勵軍功、明定法令等變法主張，宣傳了歷史發(fā)展變化的觀點(diǎn)。

4.慎到，趙國人，戰(zhàn)國時期的法家代表。齊宣王時曾在稷下講學(xué)。著有《慎子》一書。

慎到是法家中重“勢”一派的代表。“勢”即權(quán)勢，主要指君主的統(tǒng)治權(quán)力。他主張君主要“握法重勢”，強(qiáng)調(diào)“法”必須和“勢”相結(jié)合，把君主的權(quán)勢視為施行法律的必要條件：“騰蛇游霧，飛龍乘云，云罷霧霽，與蚯蚓同，則失其所乘也。故賢而屈于不肖者，權(quán)輕也；不肖而服于賢者，位尊也。堯?yàn)槠シ?，不能使其鄰家。至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣?！保ā渡髯印ね隆罚┱J(rèn)為王者有權(quán)勢猶如飛龍乘云，否則無異于蚯蚓，比喻非常形象貼切。

慎子從人性的角度創(chuàng)立的“因循”說：“天道因則大，化則細(xì)。因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣……故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。此之謂因?！薄渡髯印ね隆罚┛煽闯龇依萌诵缘娜觞c(diǎn)，這也是對韓非子“凡治天下，必因人情。人情有好惡，故賞罰可用”的直接啟示。

尤為可貴的是，慎到所強(qiáng)調(diào)的法制是從國家角度，而非君主個人利益：“立天子以為天下，非立天下以為天子也；立國君以為國，非立國以為君也；立官長以為官，非立官以為長也?！睆?qiáng)調(diào)了法治為天下、為國，而非純以君王一人為重心的觀念。

慎子認(rèn)為“法”是隨著時代的變化而變化的，強(qiáng)調(diào)“守法而不變則衰”。

5.申不害，鄭國人。韓昭侯期間曾在韓國任相15年，他內(nèi)修政教，外應(yīng)諸侯，終于使鄭國兵強(qiáng)國盛。申不害的思想源于黃老，主張刑名。

法家中，申不害是重“術(shù)”的一派?！靶g(shù)”是君主統(tǒng)御臣下的方法。所謂重術(shù)，是說君主為了防備大臣操縱權(quán)力，玩弄法柄，以“獨(dú)視”、“獨(dú)聽”、“獨(dú)斷”的手段來實(shí)行統(tǒng)治。

申不害的學(xué)說遭到了韓非子的否定，他說：“申不害不擅其法，不一其憲令，則奸多。故利在故法前令則道之，利在新法后令則道之，利在故新相反，前后相悖，則申不害雖十使昭侯用術(shù)，而奸臣猶有所譎其辭矣。故托萬乘之勁韓，七十年而不至于霸王者，雖用術(shù)于上，法不勤飾于官之患也?！保ā俄n非子·外儲說·左上》）韓非子認(rèn)為申不害制定的新舊法令不一致，致使奸宄之人規(guī)避取巧——“徒術(shù)而無法”。

韓非子進(jìn)一步認(rèn)為“申子未盡于術(shù)”。并用申不害的言論舉例：“申子言：‘治不逾官，雖知弗言’?！币馑际钦f應(yīng)該在職分內(nèi)任事，不得逾越權(quán)限。韓非子否定說：“知而弗言，是不謂過也。”“人主以一國視，故視莫明焉；以一國之耳聽，故聽莫聰焉。今知而弗言，則人主尚安假借矣？”韓非子認(rèn)為，應(yīng)當(dāng)發(fā)動群眾舉報奸宄，這樣就能做到違法必究，不會有漏網(wǎng)之魚。自韓非子此一言論出，歷史上的告奸連坐，由此產(chǎn)生并泛濫開來。

二、韓非的法治思想及其淵源

韓非（約前280—前233），韓國人，出身于貴族世家。戰(zhàn)國時期思想家、政治家，法家學(xué)派的主要代表。曾與李斯同學(xué)于荀況門下。主張變法圖強(qiáng)，多次上書韓王，但末被采納。于是著書立說，以“觀往者得失之變”。其著作傳到秦國，得到秦王嬴政的贊賞。出使秦國時，被李斯、姚賈陷害下獄，被迫服毒自殺。

韓非是法家思想的集大成者，他總結(jié)商鞅、申不害和慎到三家的思想，又旁羅儒（荀子的性惡、法后王、重今圣，反對儒家的人治，尚法治）、墨（尚同、尚賢、尚功利）、名（刑名）、道（尚無為，并有《解老》、《喻老》）等，而集其大成（或相反相成或相倚相參），提出了法、術(shù)、勢相結(jié)合的法治理論。為鞏固地位，主張君主要憑借權(quán)力、威勢及一整套駕馭臣下的權(quán)術(shù)，以保證法令的貫徹執(zhí)行。韓非通過荀子的性惡說，主張治國以刑、賞為主。

《韓非子》共55篇，反映了韓非的思想觀點(diǎn)，闡述了法、術(shù)、勢相結(jié)合的法制理論。在《五蠹》篇中，他把歷史發(fā)展分為上古、中古、近古三個階段,認(rèn)為隨著社會的不斷進(jìn)步和發(fā)展，社會生活和政治制度也都要發(fā)生變化。復(fù)古是行不通的?！督饫稀?、《喻老》兩篇，集中表述了他的哲學(xué)觀點(diǎn)，用法家的眼光對老子進(jìn)行了解釋。

1.韓非的歷史觀——唯物史觀

歷史觀是思想家對歷史演進(jìn)的看法。韓非認(rèn)為，歷史是在不斷地進(jìn)步演化，因此，不同的時代，就要有一套不同的制度。如果時代變了，而法還墨守成規(guī)，那就會阻礙時代的發(fā)展，正如韓非所說：“時移而法不易者亂，世變而禁不變者削。故圣人之治民也，法與時移，而禁與世變?！保ā缎亩取罚?/p>

反傳統(tǒng)、反古制是法家一貫的主張。韓非從生活方式與客觀環(huán)境的改變著眼，認(rèn)為要用斷然的手段實(shí)施法治。其學(xué)說也是完全反對古制，尤其是反對代表傳統(tǒng)學(xué)說的儒家。他認(rèn)為“仁義用于古不用于今”，“民固服于勢，寡能懷于義。”所以，韓非子尚法治不尚人治，認(rèn)為講仁義、尚賢人之治，是過時的論調(diào)。

韓非子的“歷史進(jìn)化觀”從積極方面講，是革新、變革、改革，整頓振興、除舊布新；從負(fù)面作用來說，則是變古亂常、非圣無法，顛覆傳統(tǒng)。秦國的兵強(qiáng)國盛，直至最終統(tǒng)一六國，都是得益于商鞅的變法求新。但后來李斯的焚書坑儒，對古代思想的一概否決，以及秦朝的過早過快滅亡，則是惟法、變古、亂常及法的嚴(yán)苛寡恩所導(dǎo)致的直接結(jié)果。

2.唯“利”是圖的人性觀

韓非子的人性觀，首先是建立在人性惡的哲學(xué)基礎(chǔ)上。他說：“凡治天下，必因人情。人情有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立，而治具矣?！保ā俄n非子·八經(jīng)》）韓非子認(rèn)為，以法治天下，必須根據(jù)人的好賞惡罰的心理，如果掌握這一特點(diǎn)，則可施行法令，法治也就能夠建立。所謂的“因人情”，實(shí)際是利用人性的弱點(diǎn)。韓非子對人性進(jìn)行了他獨(dú)到的分析：

人主之患，在于信人，信人則制于人。人臣之于其君，非有骨肉之親也，縛于勢而不得不事也。

夫妻者，非有骨肉之恩也，愛則親，不愛則疏……丈夫年五十而好色未解也，婦人年三十而美色衰矣。以衰美之婦人事好色之丈夫，則身死見疏賤。而子疑不為后，此后妃夫人之所以冀其君之死者也……此鴆毒扼昧（絞縊）之所以用也…… （《韓非子·備內(nèi)》）

故父母之于子也，猶用計算之心以相待也，而況無父子之澤乎？今學(xué)者之說人主也，皆去求利之心，出相愛之道，是求人主之過父母之親也。（《韓非子·六反》）

君以計蓄臣，臣以計事君，君臣之交，計也……君臣也者，以計合者也。（《韓非子·飾邪》）

韓非片面地認(rèn)為，上自宮廷，下至百姓，君臣以至夫婦、父母、子女，“人性”的取向都純粹是一“利”字，也就是說，所有的人際關(guān)系，都是以“利”字為目的。但韓非的這些認(rèn)識，并非是憤世嫉俗地否定人性，也不是對人性的失望，他認(rèn)為這不過是正常的人性而已。對儒家而言，應(yīng)當(dāng)用教化加以矯正。而韓非卻認(rèn)為要順應(yīng)人性的這一特點(diǎn)并善加運(yùn)用。韓非不以善惡論人性，而認(rèn)為要“因人情”。他說：“凡治天下，必因人情。人情有好惡，故賞罰可用?！表n非整個哲學(xué)思想體系的建立，都是以其人性觀為基石，這也包括法治、術(shù)治與勢治的具體方法的運(yùn)用。

3.“參驗(yàn)說”與“名實(shí)觀”的哲學(xué)思想

（1）“參驗(yàn)說”?！皡Ⅱ?yàn)說”實(shí)際就是實(shí)證哲學(xué)，即必須經(jīng)過實(shí)證考察，才可相信。“無參驗(yàn)而必之者，愚也；弗能必而據(jù)之者，誣也。故明據(jù)先王，必定堯舜者，非愚則誣也?！保ā盾髯印ば詯浩罚╉n非的“參驗(yàn)說”實(shí)際是荀子“辯合，符驗(yàn)”的發(fā)展。他認(rèn)為凡事必須經(jīng)過實(shí)證，否則，便是虛假欺騙。這也正是韓非不信先王之道與堯舜之治的原因。韓非還認(rèn)為，“參驗(yàn)說”歸根到底要落實(shí)到法治制度上?！胺蛞曞戝a而察青黃，區(qū)冶不能以必劍；水擊鵠雁，陸斷駒馬，則臧獲不疑鈍利。發(fā)齒吻，相形容，伯樂不能以必馬；授車就駕，而觀其末涂，則臧獲不疑駑良。觀容服，聽言辭，仲尼不能以必士；試之官職，課其功伐，則庸人不疑于愚智。”（《韓非子·顯學(xué)》）意思是說，賢能之人，不在空言，而是要通過實(shí)際解決問題的能力，驗(yàn)證其是否真正賢能，然后據(jù)實(shí)賞罰。

（2）“名實(shí)觀”。法家都是以形名、法術(shù)著稱。所謂“形名”，《尹文子·大道上》說：“大道無形，稱器有名。名也者，正形者也，形正由名……有形必有名，有名未必有形……故亦有名以檢形，形以定名；名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名以與事物，無所隱其理矣?！痹陧n非看來，形名的用途非常廣泛，世界萬物，有形就有名。他對“君臣之名”的界定是：國君有賞罰褒獎的權(quán)力，臣子有守職效能的職責(zé)，君臣職責(zé)、名分不可僭越?！百p罰之名”的界定是：有功則賞，有過則罰，賞罰必須與功過的大小相稱?！把?zé)實(shí)”的界定是：“因任而授官，循名而責(zé)實(shí)?！?/p>

4.韓非的法治思想

（1）公正性

韓非主張，為人君要一舉一動皆依法而行，不在法外開恩，也不在法內(nèi)游移不決：“故明主使其群臣不游意于法之外，不為惠于法之內(nèi)，動無非法?！绷硪环矫?，“故審得失有法度之制者，加以群臣之上，則主不可欺以詐偽；審得失有權(quán)衡之稱者，以聽遠(yuǎn)事，則主不可欺以天下之輕重。”有法度準(zhǔn)則，臣子也不可欺君枉法。公正性還在于：“法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。刑過不辟大臣，賞善不遺匹夫。故矯上之失，詰下之邪，治亂決繆，絀羨齊非，一民之軌，莫如法。”他要求法的絕對客觀性，不論貴賤，一律平等。如果能做到這些，那么對一切亂象的規(guī)范，就沒有比法更好的了。法的客觀性、公正性還要求：“故明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。”（《有度》）即使是明主，也是以法來舉拔人才及論斷功過的。

（2）權(quán)威性、強(qiáng)制性

法治要先建立一個絕對的權(quán)威性。韓非子在《問辯》中說：“令者，言最貴者也；法者，事最適者也。言無二貴，法不兩適。故言行而不軌于法令者，必禁?！币馑际?，法令是天下最可貴、最適當(dāng)?shù)模钜步^對是一個標(biāo)準(zhǔn)，所有違反此標(biāo)準(zhǔn)的，就必須禁止?！肮释跣g(shù)不恃外之不亂也，恃其不可亂也。恃外不亂而立治者削，恃其不可亂而行法者興。故人主之治國也，適于不可亂之術(shù)也?！保ā缎亩取罚╉n非子認(rèn)為，法治就在于把握住了不可亂的方法。這也是其必然性、權(quán)威性與強(qiáng)制性所在。

（3）必然性

法就是以強(qiáng)制的方法，采取果斷的措施。所謂必然性，是指沒有妥協(xié)的余地，非如此不可。韓非認(rèn)為：“不隨適然之善，而行必然之道。”“夫嚴(yán)家無悍虜，而慈母有敗子。吾以此知威勢之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也?！奔词谷缒赣H般仁慈，也會產(chǎn)生敗家之子，這種母愛只能姑息養(yǎng)奸。所以，道德仁慈并不能止息紛亂，只能借助于威勢。韓非子又進(jìn)一步指出：“不恃人之為吾善也，而用其不得為非也?！保ā兑陨弦姟俄n非子·顯學(xué)》）通過教化，即使為善，也仍然不可靠，還要借助于強(qiáng)勢的要求，使其不敢為非作歹。這是因?yàn)椋懊裾吖谭趧?，寡能懷于義……蓋貴仁者寡，能義者難也。”又說：“民固驕于愛，聽于威矣?！保ā段弩肌罚┮馑际牵癖姸紤峙聫?qiáng)權(quán)的威勢，用仁愛進(jìn)行統(tǒng)治是行不通的，必須用威勢。

（4）極端性

韓非在《五蠹》中說：“尊耕戰(zhàn)之士，除五蠹之民?！薄案粐赞r(nóng)，距敵恃卒?！薄耙苑榻蹋岳魹閹??！痹趯?shí)行法治的國度中，他只尊重兩種人：農(nóng)人和軍人。因?yàn)檗r(nóng)人務(wù)實(shí)業(yè)，增加生產(chǎn)，可以使國家富足；軍人作戰(zhàn)衛(wèi)國，使國家強(qiáng)盛。其他都屬于蠹民，共有五類，他們是：儒者、縱橫家、游俠、患御者、商工之民。韓非子認(rèn)為，儒者、縱橫家，只有口舌之能，無益于實(shí)際。游俠，則以刀劍逞勇，違犯禁令?；加撸恢舷鹿唇Y(jié)，弄權(quán)賄賂。商工之民，牟取暴利，奪農(nóng)民利益。這五蠹都在摒棄之列。他還主張對農(nóng)人和軍人進(jìn)行法治的教育，官吏是教育的責(zé)任者。

（5）法以賞罰為用

韓非主張政策的施行維系要利用人好賞惡罰的心理：“凡治天下，必因人情。人情有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立，而治具矣。”（《八經(jīng)·因情》）“夫善賞罰者，百官不敢侵職，群臣不敢失禮。上設(shè)其法而下無奸詐之心，如此則可謂善賞罰矣?！保ā峨y一》）他強(qiáng)調(diào)君王之所以能夠駕馭群臣，就在于有賞罰的權(quán)利：“明主之所道制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德……夫虎之所以能服狗者，爪牙也。使虎釋其爪牙而使狗用之，則虎反服于狗矣。人主者，以刑德制臣者也。今君人者釋其刑德而使臣用之，則君反制于臣矣?！保ā抖罚?/p>

（6）嚴(yán)刑重罰

韓非認(rèn)為：“夫嚴(yán)刑者，民之所畏也；重罰者，民之所惡也。故圣人陳其所畏以禁其邪，設(shè)其所惡以防其奸……吾以是明仁義愛惠之不足用，而嚴(yán)刑重罰之可以治國也。”（《奸劫弒臣》）又說：“賞莫如厚，使民利之……誅莫如重，使民畏之。”（《八經(jīng)》）“夫以重止者，未必以輕止也，以輕止者，必以重止矣……所謂重刑者，奸之所利者細(xì)，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故奸必止也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故奸不止也。”（《六反》）“夫重罰者，人之所惡也；而無棄灰，人之所易也。使人行之所易，而無離其所惡，此治之道也。”“公孫鞅之法也，重輕罪。重罪者，人之所難犯也；而小過者，人之所易去也。使人去其所易，而無離其所難，此治之道也。夫小過不生，大罪不至，是人無罪而亂不生也?！保ā秲?nèi)儲說上》）由以上所言可知，無論是厚賞還是重罰，韓非子都是以利害為取向。

（7）用眾而舍寡

法是針對絕大多數(shù)人，所以，韓非認(rèn)為有效的統(tǒng)治莫過于利用法治，就像木匠之于工具的“隱栝之道”：“為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法。夫必恃自直之箭，百世無矢；恃自圓之木，千世無輪矣。自直之箭，自圓之木，百世無有一，然而世皆乘車射禽者何也？隱栝之道用也。雖有不恃隱栝而有自直之箭、自圓之木，良工弗貴也。何則？乘者非一人，射者非一發(fā)也。不恃賞罰而恃自善之民，明主弗貴也。何則？國法不可失，而所治非一人也?！保ā讹@學(xué)》）如果利用德治，那么自善之民太難得，所以不可取。至于人君，只求中主的原因在于：“上不及堯舜，而下亦不為桀紂。抱法處勢則治，背法去勢則亂”。（《難勢》）堯舜桀紂都是千百年難得，可是中主則占絕大多數(shù)，所以這也是用眾舍寡的意思。

（8）以簡御繁

韓非認(rèn)為，治理一個國家，只要持守法治，就可以以簡御繁：“釋法術(shù)而任心治，堯不能正一國；去規(guī)矩而妄意度，奚仲不能成一輪；廢尺寸而差短長，王爾不能半中?！保ā队萌恕罚叭f事皆歸于一，百度皆準(zhǔn)于法。歸一者，簡之至；準(zhǔn)法者，易之極。如此，頑嚚聾瞽可與察慧聰明同其治也?！保ā兑淖印ご蟮郎稀罚╇x開了法治，即便如堯一樣的賢君，也不可能治理好一個國家。只要?dú)w一準(zhǔn)法，無論智愚賢不肖都可以一同治理，如此便是“用眾舍寡”之道。

（9）去賢巧之所不能，守中拙之所萬不失

這一部分與上面 的“以簡御繁”的論述相輔相成：“釋法術(shù)而以心治，堯不能正一國；去規(guī)矩而妄意度，奚仲不能成一輪；廢尺寸而差短長，王爾不能半中。使中主守法術(shù)，拙匠守規(guī)矩尺寸，則萬不失矣。君人者能去賢巧之所不能，守中拙之所萬不失，則人力盡而功名立。”（《用人》）法治的執(zhí)行，不必賢君，只要求中主便可萬無一失。韓非子在《管子·法法》中進(jìn)一步認(rèn)為：“雖有巧目利手，不如拙規(guī)矩之正方圓也。故巧者能生規(guī)矩，不能廢規(guī)矩而正方圓。雖圣人能生法，不能廢法而治國?！?/p>

（10）富強(qiáng)主義

韓非認(rèn)為法是國家強(qiáng)弱的關(guān)鍵?！皣鵁o常強(qiáng)，無常弱。奉法者強(qiáng)，則國強(qiáng)；奉法者弱，則國弱?！薄肮十?dāng)今之時，能去私曲就公法者，民安而國治；能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱?！保ā队卸取罚爸螐?qiáng)易為謀，弱亂難為計。”（《五蠹》）在《飾邪》中也說：“明法者強(qiáng)，慢法者弱。”法家的最終目的，就是要富國強(qiáng)兵。只要國強(qiáng)，不論內(nèi)政或外交，一切政策謀略都可以施展。否則，就只能“弱亂難為計”了。

5.韓非的術(shù)治思想

（1）法與術(shù)的差別

韓非說：“人主之大物，非法則術(shù)也。法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術(shù)不欲見。是以明主言法，則境內(nèi)卑賤莫不聞知也……用術(shù)，則親愛近習(xí)莫之得聞也?！保ā峨y三》）在《二柄》中又說：“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操生殺之權(quán)，課群臣之能者也。法者，憲令著于官府，賞罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。此臣之所師也?！?/p>

“法”具有公開性、普及性、標(biāo)準(zhǔn)性和統(tǒng)一性。

“術(shù)”具有隱秘性、獨(dú)特性，以虛靜為體，以形名為用。

（2）形名與禁奸

韓非子認(rèn)為對臣子有效的考核法是：“人主將欲禁奸，則審合刑名者，言異事也。為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰?！保ā抖罚懊髦髦?，一人不兼官，一官不兼事。”（《難一》）這是要求專職專任?！把麑?shí)而定是非，因參驗(yàn)而審言辭，是以左右近習(xí)之臣知偽詐之不可以得安也?！保ā都榻購s臣》）

對“八奸”的防范措施是：一、察同床：“明君之于內(nèi)也，娛其色而不行其謁不使私請。”二、察在旁：“其于左右也，使其身必責(zé)其言，不使益辭?！比⒉旄感郑骸捌溆诟感执蟪家?，聽其言也必使以罰任于后，不令妄舉?！彼?、察養(yǎng)殃：“其于觀察玩好也，必令之有所出，不使擅進(jìn)擅退，不使群臣虞其意?！蔽濉⒉烀衩龋骸捌溆诘率┮?，縱禁財，發(fā)墳倉，利民者，必出于君，不使人臣私其德?！绷?、察流行：其于說議也，稱譽(yù)者所善，毀疵者所惡，必實(shí)其能，察其過，不使群臣相為語?！逼?、察威強(qiáng)：“其于勇力之士也，軍旅之功無逾賞，邑斗之勇無赦罪，不使群臣行私財?！卑?、察四方：“其于諸侯之求索也，法則聽之.不法則距之?！?/p>

（3）形名與虛靜

“故虛靜以待，令名自命也，令事自定也?！薄肮试唬壕裏o見其所欲，君見其所欲，臣將自雕琢。君無見其意，君見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去智去舊，臣乃自備……明君無為于上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智；賢者效其材，君因而任之，故君不窮于能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮于名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功?！保ā吨鞯馈罚熬倨涿夹湫?，形名參同，上下和調(diào)也。”（《揚(yáng)權(quán)》）

以上內(nèi)容可歸納為以下四點(diǎn)：

○1君王無為而治，臣子則有為而作。只有君王無為，才能無不為。這也是臣子之所以竭誠貢獻(xiàn)聰明才智的原因所在。

○2君王臣子各盡其職，既能消除越權(quán)侵職的現(xiàn)象，又可杜絕互相推諉。

○3君主雖然不必賢智，但卻能為臣子的賢智之師。讓臣子賢智，便能增強(qiáng)他們的責(zé)任感和能力。所以臣子只有盡職盡責(zé)，君王才能成功地治理國家。

○4君王只有做到虛靜，形名才能一致，也才能根據(jù)名實(shí)的一致，取得成功。

（4）、舍己能，因法數(shù)

韓非認(rèn)為，君王一個人的才能智力，無法和臣子的集體智慧相比：“力不敵眾，智不盡物，與其用一人，不如用一國……下君，盡己能；中君，盡人之力；上君，盡人之智?！保ā栋私?jīng)·主道》）“人主以一國目視，故視莫明焉；以一國之耳聽，故聽莫聰焉”（《定法》）“夫?yàn)槿酥鞫聿彀俟?，則目不足，力不給。且上用目，則下飾觀；上用耳，則下飾聲；上用慮，則下繁辭……故舍己能而因法數(shù)審賞罰?！薄肮视锌诓灰运窖?，有目不以私視，而上盡制之?！保ā队卸取罚┮帽娙说闹腔鄄拍埽荒苡靡患旱闹悄?。并且以一個人的耳目來視察群臣百官，體力、時間上也不允許。況且臣子們還善于掩飾自己，所以很難得到真相。這就不如以一個國家的耳目來視聽觀察，那么這樣就無所不知了。因此說：“舍己能，因法數(shù)?！边@是無為而治的辦法。

綜上所述，韓非的法、術(shù)思想，都從人性觀出發(fā)——對人普遍性的好利，不論君臣、夫妻、父子等都加以利用，而以賞罰作為鼓勵或挾持的手段；也因此，法的運(yùn)作才可正常推行。“凡治天下，必因人情。人情有好惡，故賞罰可用……而治具矣?！敝劣谛g(shù)的運(yùn)用，在于預(yù)防八奸。預(yù)防八奸可以綜合運(yùn)用：形名參同，循名以責(zé)實(shí)，以察舉真才，并借天下之力，告訐奸宄，揭發(fā)不軌等方法。所以，法與術(shù)的運(yùn)用是相輔相成的。法的運(yùn)作在于有為，術(shù)的運(yùn)作在于無為，正如《莊子.天道》所說：“上必?zé)o為，而用天下；下必有為，為天下用?！?/p>

6.韓非的勢治思想

韓非認(rèn)為，勢有“自然之勢”和“人設(shè)之勢”兩種：“夫有材而無勢，雖賢不能制不肖。故立尺材于高山之上，則臨千仞之溪，材非長也，位高也。桀為天子，能制天下，非賢也，勢重也。堯?yàn)槠シ颍荒苷?，非不肖也，位卑也。千鈞得船則浮，錙銖失船則沉，非千鈞輕而錙銖重也，有勢之與無勢也。”（《韓非子·功名》）韓非子“勢”的學(xué)說是對慎子的發(fā)展，他強(qiáng)調(diào)“勢”治的同時還認(rèn)為有待于賢人：“夫良馬固車，使臧獲御之則為人笑，王良御之而日取千里。車馬非異也，或至乎千里，或?yàn)槿诵?。則巧拙相去遠(yuǎn)矣。今以國為車，以勢為馬，以號令為轡銜，以刑罰為鞭策，使堯舜御之則天下治，使桀紂御之則天下亂，則賢不肖相去遠(yuǎn)矣。夫欲追速致遠(yuǎn)，不知任王良；欲進(jìn)利除害，不知任賢能，此則不知類之患也。夫堯舜亦治民之王良也。”（《韓非子·難勢》）

韓非認(rèn)為的“自然之勢”在于：“勢必于自然，則無為言于勢矣。吾所為言勢者，言人之所設(shè)也……故曰：勢治者則不可亂，而勢亂者則不可治也。此自然之勢也，非人之所得設(shè)也?！保ā俄n非子·難勢》）所以，韓非子主張“人設(shè)之勢”有待于中主：“吾所以言勢者，中也。中者，上不及堯舜，而下亦不為桀紂，抱法處事則治，背法去勢則亂?！保ā俄n非子·難勢》）韓非子因此認(rèn)為，勢治與法治必須結(jié)合才能治，不然，則亂。正如他對慎子言“勢”的評論：“慎子蔽于勢而不知法”。

勢治法治是互相依靠的。如果只有法治但沒有權(quán)勢作后盾，那么一切政策都將成為一紙空文。所以，只有權(quán)勢的保障才有威信可言，才可以發(fā)號施令，也只有這樣，法治才可以得到施行。

為達(dá)到行威固勢的目的，韓非認(rèn)為當(dāng)以殺戮賞罰作為手段，即賞罰為用。他在《定法》中說：“術(shù)者……操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執(zhí)也。法者……賞罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。此臣之所師也?！币馑际欠ㄐg(shù)都由君王所操縱，其手段則在賞罰。在《二柄》中論述道：

明主之所道制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者，畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣……夫虎之所以能服狗者，爪牙也。使虎釋其爪牙而使狗用之，則虎反服于狗矣。

三、法家的功過得失

“法家嚴(yán)而少恩，然其正君臣上下之分，不可改矣?！薄胺也粍e親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣，可以行一時之計，而不可長用也，故曰嚴(yán)而少恩。若尊主卑臣，明分職不得相逾越，雖百家弗能改也?！薄胺蚨Y禁未然之前，法施已然之后；法之所用者易見，而禮之所為禁者難知?！币陨鲜恰妒酚洝ぬ饭孕颉氛摿乙紝Ψ逸^為中肯、全面的評價。

《漢書·藝文志》評論說：“信賞必罰，以輔禮制?！兑住吩唬骸韧跻悦髁P飭法’，此其所長也。及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法而欲以致治，至于殘害至親，傷恩薄厚。”《禮記·經(jīng)解》的評論是：“故禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也，是以先王隆之也。”這些都是在肯定其法制的同時對法家忽視人情、禮制，而單純注重法制的批評。

法家的優(yōu)點(diǎn)在于建立起了正常的君臣秩序及政治倫理。法家所倡導(dǎo)的“信賞必罰，以輔禮制”，說明法家持有的也是以禮為本，而以賞罰為輔的政治理念。法家認(rèn)為，無論賞罰，都在于樹立法的制度與權(quán)威，而法的施行，只不過是輔助禮制的不足。法的優(yōu)點(diǎn)還在于見效快，屬激烈手段，而禮的作用則較為緩慢。正所謂：“夫禮禁未然之前，法施已然之后。法之所用者易見，而禮之所為禁者難知?！?/p>

法家的缺點(diǎn)也顯而易見，如忽視教化、仁愛，片面推崇刑法，從而導(dǎo)致至親殘害，恩斷義薄。法家的嚴(yán)而少恩，也導(dǎo)致其不別親疏，不論貴賤，在法治面前，親親尊尊的恩情斷絕。法家是主必然的，而儒家卻是主當(dāng)然。如果專任法治的必然，而不顧及情理與當(dāng)然，肯定會有失偏頗。儒家屬于養(yǎng)身正體，而法家則是對營養(yǎng)失調(diào)的補(bǔ)救，二者屬于本末的區(qū)別。正如孔子所說：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。道之以政，齊之以刑，民免而無恥。”所以說法家“可以行一時之計，而不可長用也?！比绻晃度畏ǎ蜁灸┑怪?，短命的秦朝就是很好的例子。