論移民文化存續(xù)與發(fā)展中的“文化補給”現象

劉有安

(江蘇師范大學 哲學與公共管理學院，江蘇 徐州 221116)

遷移與流動是人類社會的常態(tài)現象，它帶動了文化的傳播與交流，使不同社會的各種文明得以傳承和發(fā)展。德國學者拉策爾指出：“文化是由各族人民創(chuàng)造的，它的傳播也同各族人民的歷史相聯系。當一個民族進行遷徙時，就是一個民族相互聯系的整個文化財富的移植?！盵1]移民帶動的文化傳播為其母體文化與遷入地文化互動、交融與流變提供了機會，但并非所有的移民文化都能在遷入地得以傳承。移民文化能否在遷入地扎根與發(fā)展，與移民文化和遷入地文化的文化力對比有關，作為一種外來的嵌入文化，只有獲得遷出地同質文化持續(xù)不斷的補給才能增強其文化力，使其成為遷入地文化的重要組成部分，甚至最終發(fā)展成為主流文化。

一、“移民文化補給”概念的提出

文化是人類創(chuàng)造的物質財富與精神財富的總和，它只有附著在特定人群身上才會被繼承與發(fā)展。移民作為某一社會文化的載體，無論遷移到何處都試圖在遷入地傳承與發(fā)展其母體文化。正如著名移民學專家葛劍雄所言，“文化傳播需要媒介，這個媒介可以是人，也可以是物，而移民就是最活躍的載體”[2]1-7。在遷入地強烈的異文化氛圍中，移民文化要實現發(fā)展與傳承，遷出地持續(xù)不斷的“文化補給”比遷入地寬松的社會文化氛圍更為重要。這種來自移民遷出地的“文化補給”可以稱之為“移民文化補給”，是指移民遷出地文化通過人口再遷移、文化圈輻射、遷入地主動引入等方式向遷入地持續(xù)傳播，增強了移民文化的生命力，使之獨立于遷入地主流文化或成為遷入地主流文化的現象?！耙泼裎幕a給”的案例在古今中外移民活動中屢見不鮮。當今世界最大的移民國家美國就十分典型，在白人未遷居前，北美大陸以黃色人種印第安人及其所創(chuàng)造的傳統(tǒng)文化為主。隨著以英國人為代表的白色人種的遷入和來自歐洲大陸持續(xù)不斷的文化補給，北美大陸原生的印第安文化逐漸衰落，以英裔白人文化為核心的移民文化成為主流，并逐漸發(fā)展成為當前獨具特色的美國文化。

二、“移民文化補給”在移民文化存續(xù)與發(fā)展中的重要作用

移民文化在遷入地能否存續(xù)與發(fā)展，既受移民文化與遷入地文化力量對比的影響，也受移民文化傳承路徑、傳承模式、移民文化生命力等因素影響。從移民文化與遷入地文化的力量對比看，哪一種力量強哪一方就會引導文化發(fā)展的方向。一般而言，兩種文化初次較量移民文化常常處于相對劣勢地位，遷入地文化會主導文化發(fā)展的方向。若移民文化能獲得遷出地同質文化的持續(xù)補給，其文化力就會不斷增強，其所處地位也會發(fā)生變化，移民文化不僅能免于被同化，還會成為遷入地的主流文化。具體而言，可以分為以下幾種情況。

(一)補給斷裂：文化泯于遷入地

通常情況下，移民人口數量、移民文化的先進性以及移民文化的適應能力等都會影響移民文化在遷入地的存續(xù)與發(fā)展。除此之外，移民文化能否得到遷出地同質文化的持續(xù)補給同樣重要。移民文化在遷入地發(fā)展與傳承的過程是兩種文化對抗與調適的過程，當兩種文化的生命力勢均力敵時，哪一方能獲得同質文化的補給哪一方就能在這場持久消耗戰(zhàn)中獲勝。從人類遷徙史看，并不是所有的移民文化都能獲得遷出地同質文化的補給，得不到文化補給最終倒在遷入地文化車轍中的移民文化屢見不鮮。古代遷入中國的猶太人文化就屬于這種類型，中國古史籍中將這些猶太人稱為“術忽”“竹忽”等，民間將他們稱為“藍帽回回”(區(qū)別于戴白帽子的穆斯林)，將其所信仰的猶太教稱為“挑筋教”。從古代定居今河南開封境內的猶太人發(fā)展演變看，由于未得到猶太文化的后續(xù)補給，這些猶太人后裔逐漸放棄了猶太教，轉而接受中國的儒家文化，采用儒家婚喪嫁娶之禮，按儒教習俗祭祖，與中國漢族通婚，到18世紀60年代他們在容貌、衣著、習慣、宗教上都變成了地地道道的中國人[3]。西遷歐洲的匈奴人文化、留居歐洲大陸的蒙古征服者的文化也因為文化補給鏈條斷裂而被湮沒于歷史的塵煙中難尋蹤跡?？梢?，“移民文化是一個雜合體，自身就包含諸多差異性，充滿了解構、分化的力量，這讓移民文化內部的統(tǒng)一認同也出現不少困難”[4]。

(二)斷點續(xù)補：文化再續(xù)與復興

一般而言，若移民數量遠低于遷入地居民數量，移民文化常常會被同化于遷入地文化。移民文化在遷入地發(fā)展、傳承的過程是其文化力不斷耗散的過程，文化力耗盡之時就是移民文化徹底同化于遷入地文化之日。若移民文化力在耗盡之前能獲得遷出地同質文化的及時補給，其文化薪火就會續(xù)接，當文化補給量達到一定程度時，移民文化還會復興乃至繁榮昌盛。伊斯蘭教在中國內地本土化的過程就經歷了初次發(fā)展、興盛、沉寂和再興盛、正常發(fā)展的軌跡。伊斯蘭教在中華人民共和國成立前曾被稱為大食教、天方教、清真教、回回教、回教等。一般認為，唐高宗永徽二年(公元651年)伊斯蘭教第三任哈里發(fā)奧斯曼派使節(jié)訪唐是伊斯蘭教傳入中國內地的標志。唐宋時期，大量沿海陸兩條絲綢之路入華貿易的阿拉伯、波斯穆斯林商人落居在今廣州、泉州、揚州、杭州、長安、開封等地形成聚落，被時人稱為“蕃客”“蕃商”，其聚居地被稱為“蕃坊”。為加強對“蕃坊”的管理，宋代任命了“蕃長”，這是伊斯蘭教在中國初興時期。其后，由于絲路交通不暢，“蕃客”在本土化過程中宗教特征逐漸消退，伊斯蘭教在中國進入了沉寂期。蒙古人征服歐亞大陸后，其軍隊中由穆斯林組成的“探馬赤軍”在中國內地各處屯墾定居，伊斯蘭教才再次大規(guī)模傳入中國，并在中國西北地區(qū)和北京、廣州、泉州、揚州、溫州、上海等地形成了新的穆斯林聚落，對中國境內殘存的伊斯蘭文化給予了充分補給，蒙古族、漢族等入教者甚多，中國伊斯蘭文化開始復興。清中后期至民國中期，受國外伊斯蘭文化影響，在中國西北地區(qū)分化出了新的教派與門宦，伊斯蘭教在一些區(qū)域極為興盛。中華人民共和國成立后，中國伊斯蘭教進入了常態(tài)化發(fā)展時期。由于得到域外伊斯蘭文化的持續(xù)補給，伊斯蘭文化逐漸成為了中國多元文化中的一元，除了十個群眾性信仰伊斯蘭教的少數民族之外，漢、藏、蒙古、白、傣等民族中也有部分人信仰伊斯蘭教。

(三)持續(xù)補給：文化孤島演化為文化區(qū)

在異文化氛圍中，移民遇到文化碰撞與沖突在所難免。文化沖突輕則會讓移民與遷入地居民經歷較長時間互相適應，重則會引發(fā)雙方暴力沖突或移民再遷。為了尋求安全感，有些移民在兩種文化的碰撞與適應過程中會自我孤立或被遷入地居民孤立，從而形成“孤島”居住模式，并在移民聚居區(qū)中形成以移民文化為核心的“孤島文化”。“‘文化孤島’或者‘孤島文化’是人類學家和歷史學家借助地理學概念來形容某一群體在某一地域因與主流文化群體隔離居住而形成的定居點，其特點是社區(qū)內人口少、文化異于周邊，如同一個孤處于汪洋大海之中的小島?！盵5]126-129移民文化適應中的這種現象也被其他學者稱為“文化飛地”[6]。中國境內的典型“文化孤島”或“文化飛地”居住模式有：明代漢族屯軍后代在西南少數民族地區(qū)聚居形成的屯堡人；中華人民共和國成立后為促進民族地區(qū)現代化建設而設立的農墾農場、建設兵團、工業(yè)企業(yè)的工業(yè)移民和復轉軍人形成的聚居區(qū)[5]126-129等。

“文化孤島”是移民聚居形成的以移民文化為核心的區(qū)域。但文化孤島中的移民與遷入地居民之間的交往互動并不會完全斷絕，有交往互動就會有文化傳遞。遷入地文化的持續(xù)侵蝕是孤島中移民文化面臨的普遍情形，若無遷出地同質文化的補給，“文化孤島”中遷入地文化因子累積到一定程度孤島的“文化圍墻”就逐步坍塌，移民及其文化最終會融入遷入地。若有來自移民遷出地持續(xù)不斷的同質文化補給，“文化孤島”內的移民傳統(tǒng)文化就能得到強化，甚至會不斷向外拓展。隨著孤島所占地理區(qū)域的不斷拓展、文化影響范圍的不斷增加，移民“文化孤島”會逐步發(fā)展為范圍較廣的移民文化區(qū)。東南亞的華人文化區(qū)、歐美國家“唐人街”“華人城”的發(fā)展就是典型代表。為了尋求安全感，早期遷至東南亞國家和歐美國家的華人形成了聚居的文化孤島，在強大的遷入地文化壓力之下，這些華人文化孤島不僅沒有被同化，反而發(fā)展壯大成遷入地多元文化格局中的一元，這與后續(xù)華人移民攜帶的中華文化的持續(xù)補給密切相關。

三、移民文化補給的主要方式

移民文化能否在遷入地發(fā)展與傳承，一方面與兩種文化的力量對比有關，另一方面與移民文化能否得到遷出地同質文化的補給有關。從移民文化補給的方式看，主要有以下三種。

(一)后續(xù)移民的持續(xù)遷入

為獲得更好的生存與發(fā)展條件，人類不斷地進行遷徙。因地理環(huán)境、經濟、政治、文化、軍事等因素，人們在選擇遷移方向時常常具有明顯的偏好性，即某一特定區(qū)域的人們向另一特定區(qū)域持續(xù)遷移。這種鏈式遷移形態(tài)下的后續(xù)移民遷入帶來的同質“文化補給”，可使移民文化在遷入地存續(xù)、發(fā)展、復興，成為遷入地文化系統(tǒng)中的重要組成部分甚至主流。漢(華夏)文化在中國長江中下游發(fā)展就是如此。先秦時期，長江中下游主要是楚、吳、越為代表的文化區(qū)域。秦漢時期的軍事移民、魏晉南北朝時期世家大族南遷、宋金戰(zhàn)爭導致的王朝統(tǒng)治中心南下引發(fā)的移民潮，這些持續(xù)不斷的多批次移民，使長江中下游地區(qū)的漢(華夏)族移民文化得到了補給。葛劍雄先生以紹興為例探討移民文化傳播時講道：“紹興有豐富的中國傳統(tǒng)文化的底蘊，但從目前了解的情況看，這些文化并不是直接傳自古代的越人，或者來自附近的河姆渡文化或良渚文化，而是來自黃河流域形成并傳播開來的華夏文化。在全國大多數地方，特別是南方各地，一般都是如此。一個地方什么時候接受北方移民數量多，質量高，那一階段就成為文化發(fā)展的黃金時期，成為從落后向先進轉化的關鍵。今天在中國的漢族聚居區(qū)內，文字、語言、觀念、禮儀、文學、歷史、哲學、藝術等主流文化沒有太大的區(qū)別，地方特色主要反映在一些風俗習慣、民間文化、俗文化上，原因就在于不斷的有移民把中原文化傳播到各地。”[2]1-7明清時期，江南儒家群體出現，表明長江中下游早期的土著文化早已被整合到漢(華夏)文化系統(tǒng)之中了。

(二)遷入地對移民文化的主動引入

文化的傳播與交流會對人類社會的發(fā)展方向產生深遠影響。當移民文化具有先進性或獨特魅力時，遷入地居民就會主動學習其文化模式，并使其本土化。由于對移民文化的傾慕，遷入地精英階層會出現一種對移民遷出地文化渴求與向往的心態(tài)，他們常常主動遠赴移民遷出地求“真經”或招募文化水平高、職業(yè)技能強的新移民作為文化傳播的使者。生命力強、滲透力深的移民文化的持續(xù)傳播必然會重塑遷入地的社會文化，使當地居民的思想形態(tài)、社會結構、文化心理等發(fā)生重大變化。

藏傳佛教在藏區(qū)的興起、傳播與發(fā)展就與吐蕃精英階層(政治精英、宗教精英)千百年來的多次主動引入有關。藏傳佛教興起的標志是吐蕃贊普松贊干布迎娶尼泊爾赤尊公主和中國唐朝文成公主，兩位公主隨嫁侍從中的僧侶和隨嫁物品中的佛經是佛教初傳的重要資源。由于佛教文化有利于統(tǒng)治，很快被吐蕃上層統(tǒng)治者接受，松贊干布為其兩位妻子建立了大昭寺和小昭寺。他以佛教思想為指導制定了法律，還派大臣端美三菩提等16人到印度學習梵文和佛經，端美三菩提等人返回后，用創(chuàng)制的藏文翻譯了帶回的佛經，便利了佛教在更多貴族中傳播，佛教在藏區(qū)盛極一時，直至公元838年藏王朗達瑪禁佛。朗達瑪禁佛使佛教在藏區(qū)暫時進入沉寂期。從公元10世紀中葉開始，佛教由原西康地區(qū)和衛(wèi)藏地區(qū)再度傳入，很快便在藏區(qū)再度復興，史稱“后弘期”。在“后弘期”，既有吐蕃從印度、尼泊爾聘請的阿底峽等高僧弘法，也有僧侶赴尼泊爾和印度求學取經后授徒傳教，持續(xù)補給的佛教文化與藏區(qū)原有文化整合形成了具有區(qū)域特色的佛教文化，被人們稱為“藏傳佛教”，至今在藏區(qū)長盛不衰。有研究藏傳佛教傳播史的學者指出，藏傳佛教文化在藏區(qū)生根、停滯、再興，是文化接受者根據自己的需要主動進行選擇、取舍和再創(chuàng)造的結果[7]。

(三)遷出地“文化圈”的輻射與擴張

人是文化的創(chuàng)造者，文化是凝聚人群的黏合劑。共同的文化傳統(tǒng)和價值觀能將某一類人群聚合在一起而形成向心力，使之有別于其他人群。在進入全球化之前，人類遷移與流動的速度相對較慢、規(guī)模相對較小，人們在較長的歷史時期內只生活在某一片地域之內，并在這片地域上創(chuàng)造了獨有的文化，這樣的區(qū)域常常被學者們稱為“文化圈”或“文化區(qū)”，各“文化圈”都有其特色文化。“文化圈”中文化生命力強弱度呈現出由里到外的暈圈擴散模式，處于內核層的暈圈文化生命力最強，向外逐漸減弱?！拔幕Α钡臅炄χ刑N涵的文化生命力與文化本身的生命力密切相關，若文化生命力強大，向外擴散的文化圈的輻射范圍就廣泛，影響力就強大。在人類移民史中，并不是所有的移民活動都會有后續(xù)移民的持續(xù)遷移。在沒有后續(xù)移民定向遷入的情況下，若移民遷出地有足夠強大的文化圈輻射能力，移民在其遷入地就能接收到遷出地“文化圈”輻射帶來的補給力量，移民文化就能得到存續(xù)與發(fā)展。中國儒家文化在東亞地區(qū)的傳播就是如此，在日本文化和韓國文化中，我們依然可以看到儒家文化的因子。這種文化因子的傳承與發(fā)展，從中國持續(xù)不斷的人口定向遷移不是主要原因，而是移民輸出地強大的儒家文化圈不斷向周邊輻射、傳播、滲透的結果。

圖1　移民遷出地“文化圈”輻射傳播模式

綜上所述，移民文化能否在遷入地存續(xù)與發(fā)展取決于其與遷入地文化競爭與博弈的結果，在這一過程中，各自文化生命力的耗散指數是關鍵。遷入地文化生命力的耗散指數與其文化的先進性、居民的數量、居民的社會地位有關。除此之外，能否得到遷出地同質文化的補給也是重要的影響因素。正是因為有“移民文化補給”的作用，各民族的優(yōu)秀文化才得以廣泛傳播和繼承，形成了當前異彩紛呈、五彩斑斕的多元文化現象，多元文化的碰撞與交融反過來又促進了人類社會的進步與發(fā)展。

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