從《北里志》看唐代歌妓

萬克菊（中國傳媒大學(xué)，北京 100024）

一、教坊的演變與《北里志》的歌妓屬性

教坊的設(shè)立始于隋朝。隋初開國的時(shí)候，高祖楊堅(jiān)并不是特別喜歡聲技，《隋書·裴蘊(yùn)傳》里就記載：“高祖不好聲技，遣牛弘定樂，非正聲清商及九部四儛之色，皆罷遣從民?！辈皇菄?yán)肅高雅的音樂和歌舞都被皇上從宮廷遣散回民間，這個(gè)時(shí)候還沒有設(shè)坊，到了隋煬帝，極力追求聲色享受，《隋書·音樂志》記載他：“總付秘書監(jiān)柳顧言、少府副監(jiān)何稠、著作郎諸葛穎、秘書郎袁慶隆等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸，并令新制?！钡搅舜髽I(yè)六年，“大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，并于關(guān)中為坊置之，其數(shù)益多前代。”羅列天下舞樂能手以及以前供職于舊朝的樂家子弟，將他們放置在太常，并且設(shè)立了坊來安置這些樂人。任中敏先生在《教坊記箋訂》中認(rèn)為，教坊的最初含義是泛指教習(xí)的地方，并不限于伎樂這一個(gè)方面，后來才專門教伎樂。這就是唐代的教坊的前身。

內(nèi)教坊創(chuàng)立于武德（唐高祖李淵）年間，《舊唐書》中記載“內(nèi)教坊，武德已來，置于禁中，以按習(xí)雅樂，以中官人充使。則天改為云韶府，神龍復(fù)為教坊。”可以看出，初唐內(nèi)教坊是一個(gè)樂舞機(jī)構(gòu)，主要職能是“按習(xí)雅樂”，“中官”是指宦官。后來內(nèi)教坊又被武則天改為“云韶府”，十幾年后再次更名為內(nèi)教坊。到了唐玄宗時(shí)期，教坊達(dá)到了鼎盛，制度也發(fā)生了重大變化，《資治通鑒》、《新唐書》、《教坊記》記載：

舊制，雅俗之樂，皆隸太常。上精曉音律，以太常禮樂之司，不應(yīng)典倡優(yōu)雜伎;乃更置左右教坊以教俗樂，命右曉衛(wèi)將軍范及為之使。

開元二年，又置內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè)，有音聲博士、第一曹博士、第二曹博士。京都置左右教坊，掌徘優(yōu)雜技，自是不隸太常。

西京右教坊在光宅坊，左教坊在延政坊。右多善歌，左多工舞，蓋相因成習(xí)。東京兩教坊俱 在明義坊，而右在南，左在北也。

首先，教坊的職能發(fā)生了變化，由初唐的“按習(xí)雅樂”，變成了典司倡優(yōu)、雜技，搬演俗樂的地方，其次，教坊的規(guī)模也發(fā)生了變化，不但將內(nèi)教坊放置在蓬萊宮側(cè)，而且在東西京都設(shè)立了左右教坊，也就是說當(dāng)時(shí)共有五個(gè)教坊，可見教坊在玄宗朝之盛。唐代除了五教坊的女伎外，還有地方妓女，她們聚集的地方叫“樂營”，還有一些籍屬于教坊，除了歌舞外，還擅長酒令的“飲妓”。

到了中唐，教坊音聲先開外雇之業(yè)，據(jù)《唐會(huì)要》記載：

（寶歷二年九月）京兆尹劉棲楚奏：“府司每年重陽、上巳兩度宴游及大臣出領(lǐng)藩鎮(zhèn)，皆須求雇教坊音聲以申宴餞。今請(qǐng)自于當(dāng)已錢中,每年方圖三二十千,以充前件樂人衣糧。伏請(qǐng)不令教坊收管,所冀公私永便?！?/p>

這說明最遲到敬宗朝，教坊的外雇已經(jīng)非常頻繁了，在一些重大的節(jié)日和聚會(huì)時(shí)，常常求雇于教坊音聲，教坊逐漸與宮外社會(huì)接近。

到了晚唐，隨著國力的衰微，歌妓生活困苦，為了能夠安身立命，就由本來的樂伎淪落為“飲妓”，也即《北里志》中記載的大部分歌妓：

京中飲妓，籍屬教坊，凡朝士宴聚，須假諸曹署行牒，然后能致于他處。惟新進(jìn)士設(shè)筵顧吏，故便可行牒追，其所贈(zèng)之資，則倍于常數(shù)。

她們雖然籍屬教坊，但是住在平康里而不是內(nèi)外教坊，另外，與供皇家享樂的內(nèi)外教坊妓不同，北里的妓女接待的客人中，富商、官員、舉子都有。同時(shí)，北里中也有一部分歌妓不屬于教坊，如王福娘私下里就說過：“某幸未系教坊籍，君子倘有意，一二百金之費(fèi)爾?！敝灰e子花費(fèi)一二百金就能夠?qū)⑺H走，應(yīng)當(dāng)屬于假母私自經(jīng)營的歌妓。因此，《北里志》中的歌妓，大部分籍屬教坊，也有小部分的民妓。

二、北里歌妓的名字與排行

《北里志·海論三曲中事》中記載：“妓之母，多假母也……皆冒假母姓，呼以女弟女兄，為之行第”?？梢姳崩锏母杓耸菦]有自己的姓名的，她們隨鴇母姓。《北里志·楊妙兒》條記載了鴇母楊妙兒家的構(gòu)成情況：“長妓曰萊兒，字蓬仙，貌不甚揚(yáng)，齒不卑矣，但利口巧言，詼諧臻妙……次妓曰永兒，字齊卿，婉約于萊兒，無他能?！渭嗽挥瓋?，既乏豐姿，又拙戲謔，多勁詞以忤賓客。次妓曰桂兒，最少，亦窘于貌，但慕萊兒之為人，雅于逢迎?！逼渲兄挥泄饍禾崃司淠昙o(jì)最小，其他幾位都沒有涉及年紀(jì)，長妓萊兒技藝最佳，下面依次排列，因此排行方面可能是依據(jù)技藝的高低。再如鴇母王團(tuán)兒家：“長曰小潤，字子美，少時(shí)頗籍籍者……次曰福娘，字宜之，甚明白，豐約合度，談?wù)擄L(fēng)雅，且有體裁……次曰小福，字能之，雖乏風(fēng)姿，亦甚慧黠?！边@里并沒有涉及三位歌妓的年齡，小福乏風(fēng)姿，居末。這也說明了排序方面應(yīng)是按照技藝、才貌的高低。而且歌妓的名字也都是非常通俗，有著好的寓意，也便于富商士子們記住。

三、宴飲聚會(huì)

《北里志》中提到的很多歌妓擔(dān)任“席糾”，如歌妓絳真“善談謔，能歌令，常為席糾，寬猛得所”，歌妓俞洛真經(jīng)常擔(dān)任席糾，鄭右史常與詩曰："巧制新章拍指新，金罍巡舉助精神。時(shí)時(shí)猶得橫波盼，又怕回籌錯(cuò)指人?！逼鋵?shí)說的就是唐代的酒令藝術(shù)。

唐人行令是有規(guī)則、有節(jié)度的：一般是以20人為一組，每組設(shè)一個(gè)監(jiān)令觀察飲酒的次序，唐代稱縣令為“明府”，這個(gè)監(jiān)令也就被稱為“明府”?！蹲磬l(xiāng)日月》中就記載有“明府”、“律錄事”、“觥錄事”三門，律錄事和觥錄事是明府之下設(shè)置的，律錄事掌宣令和行酒，又稱“席糾”、“酒糾”，觥錄事掌罰酒，又稱“觥使”和“主罰錄事”。明府管骰子一雙，酒杓一只，決定酒宴游戲的起結(jié)。律錄事掌管旗、籌、籌三器，以旗宣令，以纛指揮飲次，以籌來裁決犯令之人，觥錄事則實(shí)施罰酒。其中最為人津津樂道的是“席糾”，也是酒令的具體組織者，《醉鄉(xiāng)日月》中就談到席糾第一要“善令”，即熟悉各種酒令并靈活運(yùn)用它們，第二要“知音”，善歌舞，能度曲，第三要“大戶”，即有酒量，能豪飲。在中唐以后，擔(dān)任律錄事即席糾的往往是專門的飲妓，即《北里志》中提到的歌妓。

四、才藝

《北里志》中對(duì)于歌妓提到最多的是談謔方面。如天水仙哥“善談謔”，楚兒“辯慧”，鄭舉舉“巧談諧”，俞洛真“辯慧”，張住住“素有口辯”，很多歌妓的才思敏捷通過詩歌展示出來，《北里志》記載的詩歌有三十一首（其中有兩首詩街中對(duì)唱） 包含了十八首七言絕句，五首五言律詩，五首七言律詩，一首五言絕句，其中最有特色的是唱和詩，共有五對(duì)，分別是由楚兒與鄭光業(yè)，小子弟輩與楊萊兒，趙光遠(yuǎn)與楊萊兒，王福娘與孫棨，李標(biāo)與王蘇蘇等人唱和，這五對(duì)詩有一些共同的特點(diǎn)：首先，這五對(duì)詩都是運(yùn)用次韻來創(chuàng)作的唱和詩，唱和詩是由元稹和白居易興起的，后來又為劉禹錫、皮日休、陸龜蒙所發(fā)展，到了宋代，用次韻創(chuàng)作儼然成為一種風(fēng)尚，《北里志》成書于晚唐，說明晚唐時(shí)北里的歌妓和文人很喜歡唱和詩這種形式，這也說明在晚唐唱和詩可能很流行，以至于歌妓都紛紛效仿。其次，這幾首詩也受到了李商隱的影響，比如楊萊兒和趙光遠(yuǎn)，趙落第后，心情抑郁，詩中就用了好幾個(gè)典故來表現(xiàn)自己的惆悵，如“醉憑青瑣窺韓壽”就和李商隱《無題·颯颯東風(fēng)細(xì)雨來》中“賈氏窺簾韓掾少”所用的典故一致，表達(dá)了對(duì)楊萊兒的思念，“定知羽翼難隨鳳”也與《無題》中的“身無彩鳳雙飛翼”相似，整首詩表現(xiàn)了自己不是貪戀權(quán)勢，只是生病了而已。這也說明李商隱的詩作很受北里的歌妓和士子的歡迎。

五、結(jié)語

在隋朝，人們將長安城內(nèi)的坊叫做“里”，唐人沿用這一說法，北里在平康坊內(nèi)，這可能是孫棨書名的來源之一，再有，《辭海》釋“北里”條，引《史記·殷本紀(jì)》:“帝封……愛姐己。姐己之言是從。于是使師涓作新淫聲，北里之舞，靡靡之樂?！奔安苤病镀邌ⅰ?“揚(yáng)北里之流聲。”孫棨很可能是是借用了古舞曲名以為書名，來借以表明北里的娛樂性?！侗崩镏尽纷鳛樘拼鑼懜杓说闹鳎瑢?duì)后世研究唐代歌妓的生活很有參考價(jià)值。