說(shuō)“博山”

陳才智

近撰《香韻詩(shī)情——古典詩(shī)詞與香道之緣》，留意到詠香詩(shī)詞里，“博山”一詞屢見(jiàn)不鮮，然多有誤解，有待溯源辨流，正名求實(shí)。先從稱(chēng)引較多的《陳氏香譜》說(shuō)起，宋人陳敬《陳氏香譜》卷四“博山香爐”一則，引《事物紀(jì)原》云：“《武帝內(nèi)傳》有博山爐，蓋西王母遺帝者?！保ㄎ臏Y閣四庫(kù)全書(shū)本） 按，《事物紀(jì)原》為宋人高承所撰。其原文是：“《黃帝內(nèi)傳》有愽（博）山爐，蓋王母遺帝者。蓋其名起于此爾。漢晉以來(lái)盛用于此?！保ā妒挛锛o(jì)原》卷八，明弘治十八年魏氏仁實(shí)堂重刻正統(tǒng)本）《黃帝內(nèi)傳》一卷，所記主要為黃帝時(shí)政跡及其神話傳說(shuō)，據(jù)明胡應(yīng)麟《四部正訛》，為秦漢間方士偽托，“鏗（一作錢(qián)）得之于衡山石室中，后至漢劉向于東觀校書(shū)見(jiàn)之，遂傳于世”（宋·晁公武《郡齋讀書(shū)志》卷二下）?！稘h武帝內(nèi)傳》，相傳為漢班固所撰，檢明《正統(tǒng)道藏》本，未見(jiàn)有關(guān)博山爐或博山之記載?？梢?jiàn)《陳氏香譜》所云，為張冠李戴之誤傳。

博山香爐之實(shí)物，最晚在漢代已經(jīng)出現(xiàn)，但一般統(tǒng)稱(chēng)熏爐或香爐。如西漢劉向《熏爐銘》：“嘉此正氣，嶄巖若山。上貫太華，承以銅盤(pán)。中有蘭綺，朱火青煙?！耒U萬(wàn)獸，離婁相加。”（唐·歐陽(yáng)詢(xún)《藝文類(lèi)聚·服飾部下·香爐》）劉向所言熏爐，依其描述，可知為博山爐。這里的熏爐以山巒形制為主要特征，劉向?qū)⑦@個(gè)熏爐上端（也就是爐蓋部分）比喻為“太華”山。熏爐中間是爐身，正點(diǎn)燃香草，發(fā)出紅色的火光并飄散出裊裊青煙，熏爐下面也配有銅盤(pán)。樣式明顯是后來(lái)所說(shuō)的“博山爐”，而劉向稱(chēng)之為“熏爐”，可見(jiàn)直到西漢后期，還沒(méi)有將“博山爐”作為這種樣式熏爐的通稱(chēng)?！安┥健笔窖瑺t一開(kāi)始并不直接稱(chēng)為“博山爐”的結(jié)論，不僅在文獻(xiàn)中如此表現(xiàn)，在出土的器物上也能夠得到證實(shí)。陜西咸陽(yáng)茂陵?yáng)|側(cè)從葬坑出土的“鎏金銀竹節(jié)高柄銅博山爐”的爐蓋和底座上都刻有銘文，注明了熏爐的名稱(chēng)、制造機(jī)構(gòu)等信息，銘文稱(chēng)此器物名為“金黃涂竹節(jié)熏爐”?？梢?jiàn)在漢武帝時(shí)，這種式樣的熏爐，還未以“博山爐”命名。

漢代《古歌》這樣描繪博山爐：“上金殿，著玉樽。延貴客，入金門(mén)。入金門(mén)，上金堂。東廚具肴膳，椎牛烹豬羊。主人前進(jìn)酒，彈瑟為清商。投壺對(duì)彈棋，博奕并復(fù)行。朱火揚(yáng)煙霧，博山吐微香。清樽發(fā)朱顏，四坐樂(lè)且康。今日樂(lè)相樂(lè)，延年壽千霜。”（《古詩(shī)類(lèi)苑》卷四十五；《古詩(shī)紀(jì)》卷七）詩(shī)中講述主人宴請(qǐng)賓客并請(qǐng)賓客游戲的熱鬧場(chǎng)面，最后祝賓客快樂(lè)長(zhǎng)壽。其中出現(xiàn)“博山”一詞。但是，唐初編選的《藝文類(lèi)聚》卷七十四引這首詩(shī)時(shí)，只引了“樽”“門(mén)”“堂”“羊”“商”“行”六韻，并無(wú)“博山吐微香”以下詩(shī)句，因此這里的“博山”，很有可能是后人接續(xù)成篇，真?zhèn)沃档脩岩?，還不能夠作為確據(jù)。

漢代《古詩(shī)五首》其二，也有博山爐的描繪：“四坐且莫喧，愿聽(tīng)歌一言。請(qǐng)說(shuō)銅爐器，崔嵬象南山。上枝似松柏，下根據(jù)銅盤(pán)。雕文各異類(lèi)，離婁自相聯(lián)。誰(shuí)能為此器，公輸與魯班。朱火然其中，青煙揚(yáng)其間。從風(fēng)入君懷，四坐莫不嘆。香風(fēng)難久居，空令蕙草殘?！保ā队衽_(tái)新詠》卷一；《藝文類(lèi)聚》卷七十。《初學(xué)記》卷二十五引作《古詩(shī)詠香爐詩(shī)》，《合璧事類(lèi)外集》卷四十一作古樂(lè)府）這一博山爐的爐蓋，如同南山一樣崔嵬，而“上枝似松柏，下根據(jù)銅盤(pán)”一句，頗值得推敲。出土的博山爐，基本由爐蓋、爐身、爐柄、爐座組成，有的還附有銅盤(pán)。爐蓋體現(xiàn)了博山爐的主體特征，凸出成山巒形狀。上端是松柏枝托著爐身，下端做成樹(shù)根的形狀，直接安放在銅盤(pán)之中?？梢哉f(shuō)，這首漢代古詩(shī)已經(jīng)比較具體地描繪出博山爐的樣式，但是此時(shí)還沒(méi)有將這種式樣的“銅爐器”稱(chēng)之為“博山爐”。

如果忽略秦漢間方士偽托之《黃帝內(nèi)傳》，博山爐較早見(jiàn)于文獻(xiàn)記載者，是傳為晉葛洪（284—364）所作《西京雜記》，中云“長(zhǎng)安巧工丁緩者……又作九層愽（博）山香爐，鏤為奇禽怪獸，窮諸靈異，皆自然運(yùn)動(dòng)”（《西京雜記》卷一）。宋陳敬《陳氏香譜》卷四“博山香爐”一則引《西京雜記》作：“丁緩作九層博山香爐，鏤琢奇禽怪獸，皆自然能動(dòng)。”《西京雜記》為軼事小說(shuō)集，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》入史部舊事類(lèi)，共兩卷，不著撰人?！犊S讀書(shū)志》雜史類(lèi)著錄，云：“江左人或以為吳均依托為之?！薄端膸?kù)全書(shū)》入小說(shuō)家雜事類(lèi)，六卷，題漢劉歆撰，一題晉葛洪撰。該書(shū)之書(shū)末有葛洪跋，稱(chēng)漢劉歆作。但《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》和《新唐書(shū)·藝文志》并題晉葛洪撰。后人也有據(jù)《酉陽(yáng)雜俎·語(yǔ)資》，以為是梁吳均所作，故此書(shū)作者歷來(lái)有劉歆、葛洪、吳均三種說(shuō)法，一般多取葛洪之說(shuō)。書(shū)中還有漢元帝皇后趙飛燕的妹妹送其“五層金愽（博）山爐”的記載?！段骶╇s記》的作者存在爭(zhēng)議，其中記載的雖然是西漢時(shí)的事情，但到底是作者依據(jù)傳聞撰寫(xiě)，還是根據(jù)當(dāng)時(shí)流傳的漢代文獻(xiàn)編輯，現(xiàn)在并不能確定。所以，這里的“九層博山香爐”的名稱(chēng)，是出自漢代人之手，還是出于后代人追述，同樣不可確考。但不管這個(gè)名稱(chēng)是否出自對(duì)漢代文獻(xiàn)的直接承襲，都可以看出，“博山”一詞在這里是形容詞，用來(lái)修飾其后的“香爐”一詞，突出“香爐”有“九層”之多的“博山”特征。就這一點(diǎn)看來(lái)，《西京雜記》的記載，表現(xiàn)出“博山”式熏爐名稱(chēng)轉(zhuǎn)變的軌跡。表明“博山”是這種熏爐的一個(gè)突出特征，而“博山爐”自然只是當(dāng)時(shí)諸多種熏爐的一種樣式。

在晉葛洪《西京雜記》前后，東晉張敞撰《東宮故事》云：“皇太子初拜，有銅博山香爐?！保ㄋ巍り惥础蛾愂舷阕V》卷四“博山香爐”一則引，《初學(xué)記》引《晉東宮舊事》作：“太子初拜，有銅博山香爐一枚。”）值得注意的是，“博山”一詞，并非對(duì)博山爐山形裝飾的特有描述，它并不僅僅用在熏爐上，當(dāng)時(shí)也還有不少這種“博山”樣式的其他器物。晉陸翙《鄴中記》曰：“織錦署在中尚方，錦有大登高、小登高、大明光、小明光、大博山、小博山，大茱萸、小茱萸，大交龍、小交龍、蒲桃紋錦、斑文錦、鳳凰朱雀錦、韜文錦、桃核文錦，或青綈、或白綈、或黃綈、或綠綈、或紫綈、或蜀綈，工巧百數(shù)，不可盡名也?！边@里的大小博山，是織錦署所織錦的兩種紋樣?！端?jīng)注》曰：“東城上，石氏立東明觀，觀上加金博山，謂之‘鏘天?！蔽闹小敖鸩┥健笔羌釉趯m觀上的一種裝飾物。陸翙是西晉末東晉初人，為東晉國(guó)子助教。《水經(jīng)注》所指“石氏”，當(dāng)為與東晉相峙的北方后趙政權(quán)?？梢?jiàn)，“博山”在東晉之時(shí)，是一種比較常見(jiàn)的樣式，既可以用來(lái)指香爐的形制，也可以用來(lái)指織錦上的紋樣、宮觀上的金屬裝飾物等。房玄齡等《晉書(shū)·輿服志》成書(shū)于唐初，亦載：“通天冠，本秦制?！坝姓购?jiǎn)，冠前加金博山述，乘輿所常服也。”（《晉書(shū)》，中華書(shū)局1974年版）由此可見(jiàn)，晉朝以迄唐初，凡山形凸起狀裝飾都可稱(chēng)之為“博山”。

南北朝時(shí)，文獻(xiàn)中常見(jiàn)“博山”或“博山香爐”。如劉繪《詠博山香爐詩(shī)》：“蔽野千種樹(shù)，出沒(méi)萬(wàn)重山。上鏤秦王子，駕鶴乘紫煙。下刻蟠龍勢(shì)，矯首半銜蓮。傍為伊水麗，芝蓋出巖間。復(fù)有漢游女，拾羽弄余妍?！保ㄌ啤W陽(yáng)詢(xún)《藝文類(lèi)聚·服飾部下·香爐》）

唐代，“博山爐”作為普及性稱(chēng)呼，出現(xiàn)在眾多詩(shī)歌作品中。如李白《楊叛兒》：“博山爐中沉香火，雙煙一氣凌紫霞?！?/p>

（《分類(lèi)補(bǔ)注李太白詩(shī)》）韋應(yīng)物《橫吹曲辭·長(zhǎng)安道》：“博山吐香五云散?！保ā度圃?shī)》卷一百九十四），薛逢《題春臺(tái)觀》：“垂露額題精思院，博山爐裊降真香?！保ā度圃?shī)》卷五百四十八）等等。

北宋呂大臨《考古圖》卷十收錄博山香爐一件，云：“右得于投子山，重一斤七兩，中間荇葉，有文曰：天興子孫。又曰：富貴昌宜?！睂?duì)其用途和寓意，呂大臨描述云：“按《漢朝故事》：諸王出閣，則賜博山香爐?！稌x東宮舊事》曰：太子服用，則有博山香爐。一云，爐象海中博山，下有藥貯湯，使?jié)櫄庹粝?，以像海之回環(huán)。此器世多有之，形制大小不一?！保ㄋ巍未笈R、趙九成《考古圖·續(xù)考古圖·考古圖釋文》，中華書(shū)局1987年版。宋·陳敬《陳氏香譜》卷四“博山香爐”一則引《考古圖》作：“其爐象海中博山，下盤(pán)貯湯，使?jié)櫄庹粝?，以象海之四環(huán)?！保┙裉炜磥?lái)，無(wú)論是“諸王出閣”，還是“太子服用”，都不能準(zhǔn)確表述博山爐的真正用途。但將爐體比山、底盤(pán)比海的猜測(cè)，大抵不錯(cuò)。宋人徐兢《宣和奉使高麗圖經(jīng)》卷三十一亦云：“博山爐，本漢器也。海中有山，名博山，形如蓮花，故香爐取象。下有一盆，作山海波濤，魚(yú)龍出沒(méi)之狀，以備貯湯熏衣之用。蓋欲其濕氣相著，煙不散耳。今麗人所作，其上頂雖象形，其下為三足，殊失元制，但工巧可取?！保ㄇ濉ぶ蛔泯S叢書(shū)本）

由上可以看到，漢代人制造出博山爐，但并未給予其區(qū)別于普通熏爐的特殊名稱(chēng)。到了兩晉南北朝時(shí)，玄學(xué)盛行，形成魏晉風(fēng)度，求仙思想在士大夫和貴族中流行開(kāi)來(lái)。博山爐因其獨(dú)特的求仙寓意和熏香功用，得到士人喜愛(ài)和推崇，“博山爐”的名稱(chēng)開(kāi)始出現(xiàn)并流行。

對(duì)于博山爐名稱(chēng)的來(lái)源，林小娟《博山爐考》（《四川文物》2008年第3期）從三個(gè)方面進(jìn)行探究。提出考鏡博山爐之“博”，有三個(gè)主要義項(xiàng)或文化隱喻：一是“博望山”。在這個(gè)層面上可理解為實(shí)體山的原型——安徽博望山，又可進(jìn)一步引申為對(duì)仙山的觀望甚至祭祀。二，“博山”可能指的就是泰山。三，可能是“博弈”之博。極目遠(yuǎn)觀之博望、泰山和博弈。此三者均與仙人、仙山或仙家世界相聯(lián)系，是漢代作為登天、致仙或成仙的象征。這三種論證都有依據(jù)，但都略顯牽強(qiáng)。

如同齊國(guó)刀幣“博山刀”因首次出土于山東博山而得名一樣，博山爐會(huì)不會(huì)也是因與地名博山有關(guān)而得名呢？現(xiàn)在的山東省淄博市有博山縣，但據(jù)其縣志，乃雍正年間所設(shè)，看來(lái)不會(huì)有關(guān)系。

漢時(shí)其版圖上曾短暫出現(xiàn)過(guò)“博山”。據(jù)班固《漢書(shū)·地理志》，“博山，侯國(guó)，哀帝置，故順陽(yáng)?！保ā稘h書(shū)》，中華書(shū)局1975年版）該博山在今河南內(nèi)鄉(xiāng)縣。哀帝時(shí)已是西漢末期，博山爐業(yè)已出現(xiàn)，自然不可能是因首先造于博山而得名。而其到東漢時(shí)，這一博山便改回了順陽(yáng)。之后，至清以前再也沒(méi)有“博山”出現(xiàn)。前面說(shuō)過(guò)，博山爐這一稱(chēng)謂大概是晉朝才有，因此，博山爐與地名博山也毫無(wú)關(guān)系。

那么，“博山”的本義究竟來(lái)源何處呢？先從字面意思來(lái)看，“博”為何意。據(jù)《說(shuō)文解字》：“博，大、通也?！薄痘茨献印し赫撚?xùn)》“豈必褒衣博帶”，高誘注云“博帶，大帶”；王延壽《魯靈光殿賦》“豐麗博敞”，張載注云“博，廣也”?？梢?jiàn)，“博”在漢晉之時(shí)是寬廣之義。由此，“博山”可以理解為大山或廣闊的山。博山爐最顯著的特征，即是其爐頂覆蓋的山形，的確像是一座山甚至是重巒疊嶂。上引《西京雜記》稱(chēng)“九層博山香爐”的“博”，也是為了突出香爐上山巒眾多，表現(xiàn)山巒極為寬廣乃有九層之多。那么，為了突出器物的主要特征，表現(xiàn)其上山巒的寬廣，將這種山巒形制名為“博山”，是比較合理的。同時(shí)，還可以引申理解為將整個(gè)山的景色盡收眼底。

那么，博山會(huì)不會(huì)特指某個(gè)山呢？首先文獻(xiàn)中并沒(méi)有某個(gè)“博山”?！稘h書(shū)·地理志》載當(dāng)時(shí)在泰山附近倒有個(gè)博縣。此地有泰山廟，是每年十月祭祀泰山的地方。漢代帝王熱衷到泰山封禪，博縣也就有了與祭祀和求仙有關(guān)的特殊色彩。且不說(shuō)魏晉人會(huì)不會(huì)將漢代祭祀泰山之地命名用于祭祀的熏爐，漢人為何不直接稱(chēng)之“泰山爐”或“博爐”，卻偏稱(chēng)“博山爐”呢？至于其他如博望山等，與爐本身基本毫無(wú)關(guān)系。

先唐詩(shī)賦對(duì)“博山爐”的模擬對(duì)象多有描寫(xiě)，如上引漢代古詩(shī)云“請(qǐng)說(shuō)銅爐器，崔嵬象南山”，南朝陳傅《博山香爐賦》云“器象南山，香傳西國(guó)”，都指出熏爐的模擬對(duì)象是“南山”；劉向《熏爐銘》云“上貫太華，承以銅盤(pán)”，又將之比喻為“太華”山；南朝齊蕭統(tǒng)《博山爐賦》云“寫(xiě)嵩山之蘢蔥，象鄧林之芊眠”，則認(rèn)為博山爐上的山峰，摹寫(xiě)的是“嵩山”。可見(jiàn)從漢代直到南朝陳，詩(shī)人對(duì)博山爐的模擬對(duì)象，有各種各樣的聯(lián)想。

宋人呂大臨《考古圖》謂：“一云香爐象海中博山?！辈┱?，多也，古人的概念中，三即為多，所以有人又進(jìn)一步解釋“海中博山”就是海中三神山。海中三神山這一古老的傳說(shuō)，《山海經(jīng)》已有相關(guān)記載?！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》云：“齊人徐市等上書(shū)，言海中有三神山，名曰蓬萊、方丈、瀛洲，仙人居之?！薄妒酚洝し舛U書(shū)》云：“此三神山者，其傳在渤海中……諸仙人及不死之藥皆在焉，其物禽獸盡白，而黃金銀為宮闕。”傳說(shuō)中，海中三神山是神仙的宮闕，由黃金白銀建筑而成，山上不僅出產(chǎn)不死之藥，就連山上的動(dòng)物都有著特異之處，它們都是白色的。漢武帝曾派遣方士入海尋找蓬萊山上的仙人安期生，并建造太液池，池中“有蓬萊、方丈、瀛洲、壺梁，像海中神山龜魚(yú)之屬”。造太液池即模擬海上神山處于海上的地理特征。

博山爐正是孕生于漢人對(duì)仙山的遐思，通常與銅燈、漆案并置于帳中，構(gòu)成當(dāng)時(shí)奢華貴族生活的重要日常器用。裊裊青煙從精雕細(xì)鏤的山形爐蓋中緩緩發(fā)出，使整座香爐既似煙波浩渺的海中仙山，又似云霧繚繞的西方昆侖，讓人不禁聯(lián)想到漢武帝一生對(duì)長(zhǎng)生不老的執(zhí)迷追求。因此，很有可能的是，武帝專(zhuān)門(mén)遣人根據(jù)道家關(guān)于東海仙境博山的傳說(shuō)制作了“博山爐”，從考古材料看，最早的博山爐實(shí)物集中于漢武帝時(shí)期。博山爐的制作極為考究。其爐蓋一般鑄成參差錯(cuò)落、重疊起伏的山巒狀，其間飾以珍禽、異獸、仙人和云氣紋樣。為了熏燒樹(shù)脂類(lèi)的香料，爐身要做得深些，以便在爐下部放置炭火。同時(shí)，為防止炭火太旺，爐身下部的進(jìn)氣孔縮成很窄的縫隙，同時(shí)將爐蓋增高，輪廓多呈圓錐形，上邊再裝飾山巒等雕飾，這就是中國(guó)香爐的始祖博山爐。

為了使博山爐具有這種地理特征，呂大臨解釋香爐下銅盤(pán)的作用，認(rèn)為燃香時(shí)在銅盤(pán)中加入熱水，那么上升的熱氣，配合著裊裊升起的香煙，就如同海水環(huán)繞著仙山。這種云霧繚繞的山巒設(shè)計(jì)，與南朝詩(shī)人沈約的描寫(xiě)恰好可以互相印證。沈約《和劉雍州繪博山香爐詩(shī)》云：“百和清夜吐，蘭煙四面充。如彼崇朝氣，觸石繞華嵩?！毖瑺t燃燒時(shí)香煙繚繞，使詩(shī)人聯(lián)想起充溢在陸上山巒中的朦朧云氣。正如宋人樂(lè)史《太平寰宇記》卷一百十一“江南西道·江州”所云：“香爐峰在（廬）山西北，其峰尖圓，云煙聚散如博山香爐之狀?！保ㄎ臏Y閣四庫(kù)全書(shū)補(bǔ)配古逸叢書(shū)景宋本）后來(lái)明代高濂（1542？—1616？）《遵生八箋》所云“孫總監(jiān)千金市綠玉一塊，嵯峨如山，命工治之，作博山爐頂上，暗出香煙，名不二山”（明萬(wàn)歷刻本《雅尚齋遵生八箋》卷十四“燕閑清賞箋”上卷），亦取義于此。

不過(guò)，有人認(rèn)為“博”可能指漢代流行的六博游戲（見(jiàn)惠夕平《兩漢博山爐研究》，山東大學(xué)考古學(xué)及博物館學(xué)專(zhuān)業(yè)2008年碩士論文）。漢代從宮廷到民間普遍流行六博游戲。漢景帝潛邸之時(shí)甚至還因游戲糾紛一怒用博盤(pán)打死吳王劉濞的世子，為以后吳楚七國(guó)之亂的發(fā)生埋下伏筆?？脊虐l(fā)掘出土的漢畫(huà)像石中也有很多仙人對(duì)博的畫(huà)面。文獻(xiàn)中也有仙人對(duì)博于仙山的記載。有人據(jù)此也推測(cè)“博山”即是“仙人對(duì)博于此”的華山。博戲確實(shí)和仙山聯(lián)系在一起。但博山爐上并無(wú)任何表明有仙人對(duì)博特征之處，無(wú)論是漢人還是魏晉人據(jù)此將帶仙山形蓋的熏爐命名為博山爐都未免令人費(fèi)解。

雖然博山爐最初出現(xiàn)在文獻(xiàn)中是“熏爐”“香爐”等，但并不是所有的熏爐都是博山爐。有學(xué)者直接將博山爐說(shuō)成熏爐，甚至認(rèn)為“熏爐又稱(chēng)博山爐”（見(jiàn)湯惠生《考古三峽》，廣西師范大學(xué)出版社2005年版），顯然并不準(zhǔn)確。從考古發(fā)掘來(lái)看，漢代熏爐蓋多種多樣，有幾何形浮雕蓋、草葉形鏤雕花紋蓋、山形蓋和鏤刻云紋或水波紋蓋等。山形蓋最初并不占有絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，而在整體造型上，各種熏爐在同一時(shí)期同一區(qū)域也基本一致。博山爐上的器蓋，應(yīng)為山形或刻畫(huà)有山形紋等的寫(xiě)意山形。有的器蓋上有一博山形鈕，這類(lèi)也應(yīng)為博山爐。后來(lái)，由山形紋發(fā)展而來(lái)的各種形式，如蓮花狀、乳尖狀、火焰狀，或其他變體凸形紋，仍可稱(chēng)之為博山爐。而其他爐蓋無(wú)法體現(xiàn)山形且無(wú)山狀凸起的熏爐則不應(yīng)稱(chēng)之為博山爐。由此可見(jiàn)，最初“博山爐”只是熏爐中極為普通的一類(lèi)，與其他熏爐被統(tǒng)稱(chēng)為“熏”。只是最晚至魏晉時(shí)期（也可能早到東漢），隨著士人的推崇和佛道逐漸流行，博山爐才變得特殊，并有了獨(dú)特的名字——“博山爐”。至此，詠香詩(shī)詞里屢見(jiàn)不鮮的“博山”一詞，也隨之具有了相對(duì)穩(wěn)定而公認(rèn)的含義。

（作者單位：中國(guó)社會(huì)科學(xué)院文學(xué)研究所）