壯族武術(shù)文化的傳承困境與發(fā)展路徑探析

周 勇，張 偉，單琛蕾

?

壯族武術(shù)文化的傳承困境與發(fā)展路徑探析

周 勇，張 偉，單琛蕾

陜西師范大學(xué)體育學(xué)院，陜西 西安，710119。

壯族武術(shù)文化作為民族傳統(tǒng)體育文化的一個(gè)重要組成部分和獨(dú)特表現(xiàn)形式，來源于社會(huì)生活，受民俗文化、地域環(huán)境、地方政策的影響，體現(xiàn)出顯著的區(qū)域性特點(diǎn)和壯族文化烙印，是我國(guó)優(yōu)秀少數(shù)民族傳統(tǒng)武術(shù)之一。[1]但隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快以及壯族武術(shù)文化賴以生存的社會(huì)環(huán)境逐漸消失，壯族武術(shù)文化活動(dòng)逐漸被遺忘，壯族武術(shù)文化的傳承面臨著困境。本文以廣西壯族武術(shù)文化產(chǎn)生與發(fā)展的基礎(chǔ)為研究起點(diǎn)，闡明其當(dāng)代傳承困境，以教育傳承、自我的不斷完善、2030全民健身為契機(jī)的推廣等視角促進(jìn)壯族文化的良性傳承與發(fā)展。解決壯族武術(shù)文化面臨的困境，不斷促進(jìn)壯族武術(shù)文化的傳承發(fā)展。

傳統(tǒng)體育文化；壯族；武術(shù)；困境；發(fā)展

廣西壯族武術(shù)文化具有明確的地域民族特色與地域群眾的心理印記，有著深刻的人文精神價(jià)值和健身功能[1]。不過隨著現(xiàn)代競(jìng)技體育與現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷發(fā)展，功利性經(jīng)濟(jì)與西方競(jìng)技體育的沖擊，現(xiàn)亟需將壯族武術(shù)文化產(chǎn)生與延續(xù)的基礎(chǔ)，傳承發(fā)展的地域環(huán)境、主要傳承力量等進(jìn)行深入探析，厘清壯族武術(shù)文化發(fā)展傳承的困境，為構(gòu)建廣西壯族武術(shù)文化的持續(xù)傳承與發(fā)展路徑，為廣西壯族武術(shù)文化的現(xiàn)代傳承發(fā)展做出相應(yīng)的建議。

1 廣西壯族武術(shù)傳承發(fā)展?fàn)顩r

1.1 廣西壯族武術(shù)的發(fā)展現(xiàn)狀和發(fā)展階段——?dú)v史沿革

現(xiàn)階段壯族武術(shù)的徒手套路約有35套，類如擒攻大王拳、三橋手等，當(dāng)然還有器械套路約有14種，類如九子連環(huán)棍、竹蒿槍術(shù)等[2]。壯族的在廣西地區(qū)，因地理環(huán)境的影響，壯族武術(shù)最初以壯拳見長(zhǎng)，后土司軍事制度的介入后，使壯族武術(shù)種類不斷發(fā)展壯大且具有一定的社會(huì)影響力。壯族武術(shù)是在歷史上有著深刻印記的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。早在1976年。廣西貴港羅泊彎地區(qū)出土的西漢時(shí)期漆繪銅盤，上繪有四組技擊的人物形象，其中有兵器對(duì)打、徒手搏擊，生動(dòng)的描繪出在西漢時(shí)期廣西地區(qū)的武術(shù)活動(dòng)的印記[2]。壯族武術(shù)歷史間隔可從我國(guó)明清時(shí)期的一個(gè)歷史節(jié)點(diǎn)“改土歸流”說起，我們把改土歸流以前認(rèn)為是古代壯族武術(shù)，其表現(xiàn)的文化內(nèi)涵與當(dāng)時(shí)的政治體制制度有著深刻的聯(lián)系。其“土司的軍事制度”對(duì)古代壯族武術(shù)的影響和發(fā)展有著相當(dāng)重要的作用，當(dāng)實(shí)施軍事制度后，軍事制度當(dāng)中的兵制兵法對(duì)壯族武術(shù)影響也是十分深遠(yuǎn)的，從以個(gè)人技能水平的個(gè)人武藝轉(zhuǎn)變?yōu)闉檫m應(yīng)大規(guī)模作戰(zhàn)的群體性軍事作戰(zhàn)；兵種結(jié)構(gòu)對(duì)壯族武術(shù)拳法的種類和習(xí)練方式有了很大的影響和促進(jìn)。如明代壯族瓦氏夫人及粵右“狼兵”萬里赴國(guó)難的事跡，使得明代的民間武術(shù)更加豐富、更加充實(shí)；以及戚繼光在創(chuàng)立“鴛鴦陣”、練兵、還是軍事見地，也是在瓦氏夫人的“岑氏兵法”中汲取到更多珍貴東西[3]。這就說明壯族武術(shù)重要的價(jià)值值得我們?nèi)ニ伎肌⑷パ芯俊?/p>

1.2 廣西壯族武術(shù)文化傳承與發(fā)展的基礎(chǔ)——生產(chǎn)生活

不同民族因所處地域環(huán)境的不同，所采用的生活技能與生存方式同樣不同。但在不同民族發(fā)展過程當(dāng)中，都存在著同一個(gè)問題，就是民族傳統(tǒng)文化和體育活動(dòng)的發(fā)展都是來源于生產(chǎn)生活的需求[4]。壯族武術(shù)在發(fā)展的歷程中受生存環(huán)境的影響，這時(shí)，人們?yōu)榱松?，為了生活所進(jìn)行的一系列生產(chǎn)活動(dòng)，促進(jìn)了當(dāng)時(shí)體育活動(dòng)和體育文化的產(chǎn)生與發(fā)展。壯族的體育活動(dòng)就是在不同于其他民族的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境下所產(chǎn)生的壯族體育項(xiàng)目，其不僅體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)壯族人民的智慧，更體現(xiàn)了壯族人民敢于大自然作斗爭(zhēng)、勇于拼搏的精神。壯族傳統(tǒng)武術(shù)文化的出現(xiàn)也是如此，武術(shù)運(yùn)動(dòng)是我國(guó)武術(shù)民族體育項(xiàng)目的優(yōu)秀代表，武術(shù)的分類眾多、門派繁雜、地域差異明顯[5]。壯族武術(shù)的特色明顯，具有獨(dú)特的地域文化，最早見于人們?cè)谏a(chǎn)生活當(dāng)中，是人們?cè)诓杉歪鳙C不斷衍生的肢體運(yùn)動(dòng)。后人們?yōu)榱松婧妥非竺篮玫纳?，人們賦予壯族武術(shù)特有地域文化。隨著時(shí)代的更替，壯族武術(shù)被賦予更多的文化內(nèi)涵，它象征壯族人民的勇敢、勤勞、敢于拼搏的精神。

1.3 廣西壯族武術(shù)文化的傳承延續(xù)環(huán)境——民俗文化

壯族武術(shù)發(fā)展傳承的延續(xù)環(huán)境主要受民俗文化影響。壯族因所處的地域環(huán)境及當(dāng)?shù)孛袼孜幕牟煌?，民俗文化和地域性特征?duì)壯族武術(shù)的促進(jìn)有著深刻的影響。壯族的拳術(shù)多帶有本民族的民俗文化特征，古代部落出征前大都帶有本民族民俗特點(diǎn)的出征儀式[6]。如拜師、出征的祈福儀式。受民俗文化的影響和在歷史的長(zhǎng)河下，壯族地區(qū)雖然相對(duì)閉塞，但在與外部的交流中也得到相應(yīng)的發(fā)展和在壯族武術(shù)拳法的命名上依舊采用符合本民族文化特征的壯語命名，如“昂”拳、“度谷刀軸”（漢語老虎回頭）、“度谷哈外”（漢語老虎咬水牛）等拳法動(dòng)作，這就體現(xiàn)壯族自身的特點(diǎn)與文化[7]；壯族武術(shù)的拳法風(fēng)格受其本民族文化的特點(diǎn)、個(gè)體差異以及地理環(huán)境氣候的影響，壯族武術(shù)大都表現(xiàn)為：動(dòng)作粗獷有力、架勢(shì)沉穩(wěn)、步法穩(wěn)固、形象樸實(shí)、動(dòng)作協(xié)調(diào)性強(qiáng)、多以手法見長(zhǎng)，腿法較少、擅長(zhǎng)騰空跳躍，具有鮮明的節(jié)奏感；其中壯拳的拳法當(dāng)中，腿法較少，這就與當(dāng)?shù)氐牡乩憝h(huán)境有著深刻的聯(lián)系，其壯族人民受地理環(huán)境的不同，山區(qū)居多，需經(jīng)常攀爬，所以在動(dòng)作的編排演練當(dāng)中就需要根據(jù)其民族地理環(huán)境特點(diǎn)進(jìn)行編排，符合本民族的文化特征和地域特點(diǎn)。

1.4 廣西壯族武術(shù)文化的傳統(tǒng)傳承力量——國(guó)家政策與地方政策

近年來，隨著我國(guó)軍事硬實(shí)力的蓬勃發(fā)展，國(guó)家也越來越重視文化軟實(shí)力的發(fā)展。新時(shí)代以來，國(guó)家積極采取各項(xiàng)政策，不斷保護(hù)發(fā)展我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，壯族武術(shù)文化作為國(guó)家傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的重要組成部分，逐漸走出國(guó)門，邁向世界。壯族武術(shù)文化作為我國(guó)武術(shù)文化的一部分，具有鮮明的民族性和地域性，從保護(hù)民族文化遺產(chǎn)的角度，我國(guó)對(duì)其傳承與發(fā)展將十分重視[6]。國(guó)家政策對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化的大力支持成為壯族武術(shù)文化傳承的重要推動(dòng)力量。地方政策對(duì)壯族武術(shù)文化的傳承和發(fā)展同樣也是做出巨大支持與貢獻(xiàn)，將壯族武術(shù)文化與當(dāng)?shù)芈糜萎a(chǎn)業(yè)有機(jī)結(jié)合，開展武術(shù)文化節(jié)等一系列主題活動(dòng)。不僅能夠增強(qiáng)壯族武術(shù)的吸引力，提升壯族武術(shù)文化的知名度，還可以促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展，對(duì)壯族武術(shù)文化的傳承發(fā)展也能起到很好的作用。國(guó)家和地區(qū)政策的共同推動(dòng)，仍然是壯族武術(shù)文化發(fā)展的主要推動(dòng)力。

2 廣西壯族武術(shù)文化的傳承困境

2.1 社會(huì)環(huán)境

首先壯族武術(shù)文化存在的社會(huì)環(huán)境逐漸消失，壯族地區(qū)長(zhǎng)期處于原始部落時(shí)期，各部落之間時(shí)常發(fā)生沖突，為保護(hù)本部落的勢(shì)力及安全，各部落均會(huì)組織身材強(qiáng)健的青壯年進(jìn)行軍事演練，之后，其訓(xùn)練過的青壯年，因精于武藝，成為“狼兵”[3]。明代開始，“狼兵”的武藝開始傳承并形成獨(dú)具壯族特色的武術(shù)體系，充實(shí)了壯族武術(shù)文化。然而，隨著社會(huì)發(fā)展，原始社會(huì)逐漸消亡，傳統(tǒng)壯族武術(shù)存在的社會(huì)環(huán)境消失，壯族武術(shù)文化也逐漸淡出人們的視野。

2.2 生產(chǎn)生活方式發(fā)生巨大變遷

壯族武術(shù)是基于人們的生產(chǎn)生活，隨著歷史的不斷更迭，壯族武術(shù)的勞動(dòng)生活背景發(fā)生著巨大變遷。少數(shù)民族生活具有聚居性，壯族人民在生活過程中，與其他民族的生產(chǎn)生活相互融合，壯族武術(shù)文化也在不斷與其他民族發(fā)生思想上的交流碰撞。比如瓦氏夫人的雙刀法傳入中原后，與中原武術(shù)相互交流融合，創(chuàng)新后得以繼續(xù)發(fā)展。雖然民族文化之間的思想碰撞可以促進(jìn)武術(shù)文化的傳承，但民族獨(dú)有的武術(shù)文化特色卻在碰撞中失去其原有的內(nèi)涵，變得越來越大眾化[8]。

2.3 缺乏人脈傳承

以壯族地區(qū)拋繡球?yàn)槔?，在?guó)家的大力支持下，拋繡球文化不斷改進(jìn)和發(fā)展，演變出高桿繡球等多種存在方式，同時(shí)又極具觀賞性。隨著國(guó)內(nèi)旅游事業(yè)的大力發(fā)展，拋繡球文化逐漸取得一定的經(jīng)濟(jì)成果，越來越多的人了解拋繡球文化，從而推動(dòng)壯族人民不斷傳承與發(fā)展拋繡球文化，反觀壯族武術(shù)文化，雖然具有觀賞性。國(guó)家政策與地方政策也在積極支持武術(shù)文化的傳承，但受地域及社會(huì)環(huán)境限制，壯族武術(shù)活動(dòng)參與人數(shù)少，推廣起來極為困難，武術(shù)文化傳承也變得困難起來[1]。壯族武術(shù)文化傳承困境正是由于其本質(zhì)特性導(dǎo)致在現(xiàn)代環(huán)境下傳承艱難，從近十幾年時(shí)間來看，壯族武術(shù)文化的深刻內(nèi)涵和深厚的文化底蘊(yùn)對(duì)人們的影響逐漸消失，人們?cè)诮?jīng)濟(jì)功利性的本性影響下對(duì)這種傳統(tǒng)文化持有的態(tài)度變得愈加淡漠和不愿參與。現(xiàn)階段壯族武術(shù)身影只有在小的武館或是在壯族文化展演活動(dòng)還有出現(xiàn)。今天的壯族武術(shù)文化的發(fā)展主要是依靠外部政策和外界的支持資助。現(xiàn)階段壯族武術(shù)文化的發(fā)展在延續(xù)上存在連續(xù)性不足，這樣廣西壯族武術(shù)文化的良性續(xù)存則需要在學(xué)校體育、2030全民健身工程、經(jīng)濟(jì)功用以及自我完善等渠道實(shí)現(xiàn)傳承與發(fā)展[10]。

3 廣西壯族武術(shù)文化發(fā)展路徑

3.1 著重于學(xué)校體育的發(fā)展，促進(jìn)壯族武術(shù)的教育傳承

傳承和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化首當(dāng)其沖就是學(xué)校，學(xué)校作為文化傳承和傳播的重要陣地，在學(xué)校教育當(dāng)中傳播壯族武術(shù)文化，開展壯族武術(shù)活動(dòng)。（1）可促進(jìn)壯族武術(shù)文化的傳承；（2）可以培養(yǎng)出一部分壯族文化的傳承者，為壯族武術(shù)文化的延續(xù)提供保障。（3）校領(lǐng)導(dǎo)要高度認(rèn)可，這樣學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)才能真正將壯族武術(shù)文化的傳承發(fā)展放到學(xué)校發(fā)展規(guī)劃當(dāng)中，這樣壯族武術(shù)文化才能長(zhǎng)期有效的發(fā)展[11]。首先，主管當(dāng)?shù)貙W(xué)校部門的政府組織要在學(xué)校教育當(dāng)中大力支持和推進(jìn)壯族武術(shù)文化進(jìn)校園，督促和有組織的在學(xué)校教育當(dāng)中合適的開展壯族武術(shù)文化活動(dòng)，深化學(xué)生對(duì)壯族武術(shù)文化的認(rèn)識(shí)和理解，不斷增強(qiáng)和發(fā)展壯族武術(shù)影響，使學(xué)生掌握和繼承壯族武術(shù)文化內(nèi)容。適當(dāng)結(jié)合當(dāng)?shù)鼐唧w情況，給學(xué)生開展與壯族武術(shù)文化以及符合體育競(jìng)賽特征的課程，為弘揚(yáng)廣西壯族武術(shù)文化奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)[1]。

3.2 以2030全民健身為契機(jī)，促進(jìn)壯族武術(shù)的推廣

壯族武術(shù)是具有地域、文化特征代表的傳統(tǒng)武術(shù)，同時(shí)也是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。所以當(dāng)?shù)卣匾暡⒓訌?qiáng)這一優(yōu)秀且重要文化的推廣。以2030全民健身的思想理念為契機(jī)，大力推廣壯族武術(shù)文化，最大限度的做好宣傳工作，讓廣大民眾對(duì)壯族武術(shù)文化有一個(gè)潛移默化的認(rèn)識(shí)，從而不斷促進(jìn)壯族文化的推廣。政府相關(guān)體育部門聯(lián)系文化部門、宣傳部門，利用節(jié)日慶典等重大活動(dòng)進(jìn)行對(duì)壯族武術(shù)的展演，為壯族武術(shù)展演搭建一個(gè)舞臺(tái)，促進(jìn)壯族武術(shù)逐漸融入到人們的健身活動(dòng)，進(jìn)而促使其文化傳承和傳播得到長(zhǎng)足的發(fā)展[12]。

3.3 促進(jìn)壯族武術(shù)套路的挖掘整理，提升其競(jìng)技性

壯族武術(shù)在早期是用于作戰(zhàn)，其拳法古樸、力拙、動(dòng)作簡(jiǎn)單且具有實(shí)用性，由多個(gè)動(dòng)作組合而成，其銜接性，協(xié)調(diào)性，觀賞性較差，競(jìng)技性特征缺乏[13]。當(dāng)前為促進(jìn)壯族武術(shù)文化能夠得到更好的傳承和發(fā)展，壯族武術(shù)已經(jīng)逐步開始向競(jìng)技武術(shù)上靠，但其由于起步較晚，現(xiàn)階段只是在本地區(qū)進(jìn)行一些小規(guī)模的比賽，為使壯族武術(shù)不斷發(fā)展，逐步走向全國(guó)、全世界的賽場(chǎng)，在不改變其本質(zhì)特征的基礎(chǔ)上，對(duì)其套路的編排，動(dòng)作的演練進(jìn)行進(jìn)一步的完善與加強(qiáng)[14]。其次當(dāng)?shù)卣?lián)合相關(guān)體育部門，經(jīng)常性的舉辦壯族武術(shù)比賽，組織更多的廣大民眾參與其中，并及時(shí)通過媒體傳播，形成一定的影響力，讓更多的人認(rèn)識(shí)和了解壯族武術(shù)、了解壯族武術(shù)文化，從而不斷促進(jìn)壯族武術(shù)的發(fā)展。

4 結(jié) 語

基于國(guó)家對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)與傳承，政府部門應(yīng)該不斷提高對(duì)壯族武術(shù)文化的重視，以學(xué)校教育為基石，不斷深入壯族武術(shù)文化內(nèi)涵，做好教育傳承；以全民健身為契機(jī)，不留余力將壯族武術(shù)推向廣大民眾，促使壯族武術(shù)的發(fā)展與傳承；加強(qiáng)完善壯族武術(shù)套路，以進(jìn)入全國(guó)、全世界賽場(chǎng)上競(jìng)技為目標(biāo)，不斷提升壯族武術(shù)的影響和發(fā)展。

[1] 商汝松，蔡立健.廣西壯族拋繡球文化的傳承困境與發(fā)展路向研究[J].體育科技，2016，37（04）：95~96.

[2] 張延慶.從土司的軍事制度看壯族武術(shù)的發(fā)展[J].中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2005（05）：92~95.

[3] 李吉遠(yuǎn).明代壯族“狼兵”抗倭武藝考述[J].體育學(xué)刊，2012，19（01）：114~119.

[4] 楊 琴.從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角研究廣西壯拳的保護(hù)與發(fā)展[D].廣西民族大學(xué)，2010.

[5] 李勝恒.壯族武術(shù)中的倫理思想研究[J].武術(shù)研究，2016，01（06）：22~24.

[6] 楊 琴.從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角研究廣西壯拳的保護(hù)與發(fā)展[D].廣西民族大學(xué)，2010.

[7] 李 瑩，李雨衡.土司軍事武術(shù)的發(fā)展研究[J].軍事體育學(xué)報(bào)，2017，36（01）：125~128.

[8] 楊尚春.繼承與保護(hù)壯族武術(shù)文化的理性思考[J].體育科技，2009，30（04）：23~25.

[9] 楊尚春，李勝恒.壯族武術(shù)文化的基本特征及內(nèi)涵[J].吉林體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2011，27（02）：127~128.

[10] 邵鈺淇.“一帶一路”中壯族傳統(tǒng)武術(shù)的“文化紐帶”作用——關(guān)于壯族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承系列研究之二[J].廣西教育學(xué)院學(xué)報(bào)，2016（06）：28~31.

[11] 黃友軍.壯族民間傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展研究——以廣西百色市為例[J].百色學(xué)院學(xué)報(bào)，2014，27（06）：98~100.

[12] 余學(xué)農(nóng)，梁宇民.云南壯族苗族傳統(tǒng)武術(shù)研究[J].文體用品與科技，2013（04）：21~21.

[13] 秦?zé)樒?淺析花山巖畫中的壯族武舞[J].武術(shù)研究，2010，07（09）：22~24.

[14] 黃尚軍.武術(shù)傳承與文化生態(tài)[D].華中師范大學(xué)，2016.

On the Dilemma and Development Path of Martial Arts Culture of Zhuang Nationality

ZHOU Yong, ZHANG Wei, SHAN Chenlei

P.E. School of Shaanxi Normal University, Xi’an Shaanxi, 710119, China.

As an important part and unique manifestation of the traditional Martial arts culture, the Zhuang Martial arts, which originates from social life, is influenced by folk culture, regional environment and local policy, embodies the obvious regional characteristic and the Zhuang culture brand, and is one of the outstanding minority traditional martial arts in our country. However, with the acceleration of modernization and the invasion of Western Martial arts culture, the cultural activities of Zhuang Martial arts are gradually forgotten, and the inheritance of the martial arts culture of Zhuang nationality is confronted with the dilemma, this article takes the foundation of the martial arts culture of Guangxi Zhuang as the starting point of the research, expounds its contemporary inheritance predicament, with the education 2030 the promotion of the National fitness for the opportunity to promote the healthy inheritance and development of Zhuang culture. To solve the dilemma faced by Zhuang Martial arts culture and promote the inheritance and development of martial arts culture of Zhuang nationality.

Traditional sports culture; Zhuang nationality; Martial arts; Difficult position; Develop

1007―6891（2018）04―0023―03

10.13932/j.cnki.sctykx.2018.04.06

G80-054

A

2018-03-17

2018-04-19