君子之道與中國特色社會主義新時代

宋緒富

(山東農(nóng)業(yè)大學 馬克思主義學院，泰安 271000)

一個民族國民素質(zhì)和社會文明程度的提高是一項長期、復雜而艱巨的綜合性任務，既不可能伴隨社會經(jīng)濟的快速發(fā)展而短期見效，更不可能憑借某種特殊措施一蹴而就。在這個漫長的歷史進程中，既需要明智的政治家的設計與推動，又需要忠誠的具體職能部門的策劃與實施，更需要睿智的哲學家的學理反思、文化詮釋與理想指引。利用具有后現(xiàn)代視野的馬克思主義哲學智慧對充滿時代張力的中國傳統(tǒng)理想人格追求——君子之道進行深刻關照，或可為中國當前國民素質(zhì)和社會文明程度顯著提高、推動社會主義文化繁榮興盛與堅定文化自信、甚至為人類未來的身份認同提供一種頗有前景的文化參照。

一、君子之道的文化優(yōu)勢

中國傳統(tǒng)文化與西方文化有著根本不同的人性論預設以及人格理想追求，這既是公認的歷史文化事實，也是學界基本共識，以性善論為主要人性預設的“君子人格”和以性惡論為主要人性預設的“原子人格”可以大體概括這種差別。這兩種有著不同文化旨趣的人格理想的文化淵源以及基本內(nèi)涵是什么？經(jīng)過幾千年發(fā)展演化二者的社會文化后果該如何評判？值得我們認真反思與檢討。

(一)君子人格及其文化特征

“君子”一詞，據(jù)考證最早出于作為中國傳統(tǒng)“群經(jīng)之首”的《易經(jīng)》?！兑住で肪湃唬骸熬咏K日乾乾”(君子整天自強不息，勤奮努力)；《易·坤》曰：“君子有攸往”(君子有所作為)。可見君子一詞在周朝已經(jīng)普遍使用。但是，關于君子的涵義，歷來解說紛紜。梁啟超先生在給清華學生作的題為《論君子》的演講中認為，“君子二字其意甚廣，欲為之詮注，頗難得其確解。為英人所稱勁德爾門(gentlman)包羅眾義與我國君子之意差相吻合。證之古史，君子每與小人對待，學善則為君子，學不善則為小人。君子小人之分，似無定衡。顧習尚沿傳類以君子為人格之標準。望治者，每以人人有士君子之心相勖?！墩撜Z》云：“君子人與君子人也，明乎君子品高，未易幾及也。”綜合來說，孔子之前的君子應是“掌握統(tǒng)治權力的人”，或者“處于管理地位的人”，也就是當時的“地位高的”、“名望大的”奴隸主貴族，即“在位者”。比如《禮記·玉藻》云：“古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽?！訜o故，玉不去身。君子與玉比德焉?！盵1]隨著社會政治經(jīng)濟文化的發(fā)展，“君子”概念才逐漸脫離了貴人、貴族及權力的意義而成了“有德者”、“道德高尚者”的專門指稱了，比如《論語》中孔子對君子多有討論，并針對性地回答過子貢和子路對何為君子的專門性提問，大都如此；考證先秦君子人物，無論是魯大夫的儒者氣象，還是晉大夫等的士君子之道，無論是叔向之義，還是子產(chǎn)之仁，概莫能外[2]。因此，儒家創(chuàng)始人孔子、孟子在君子內(nèi)涵轉(zhuǎn)化方面——即由血統(tǒng)論的君子提升為道德論的君子方面功不可沒，此處不多贅述。

何為道德君子？雖然各家解說不一，但這已不是一個有太大爭議的問題，有學者認為，仁、義、禮、智、信、寬、文、不器，分別構成君子人格的道德根基、價值尺度、行為規(guī)范、科學態(tài)度、操守準則、胸懷境界、修養(yǎng)風范和獨立精神[3]。簡要地說，可以認為，“仁義禮智信”——所謂“五常”，就是君子人格的基本規(guī)定；簡言之，作為一個君子，要有愛心、同情心，知道關愛、憐憫；要有擔當，在事關民族大義、國家危急、社會險情、他人危難之時挺身而出；要有原則，遵守社會規(guī)范；要有科學素養(yǎng)，善于學習進步；要重事實，為人處事講究誠信。其余德目，可視為這“五?！钡木唧w表現(xiàn)和延伸。我國著名哲學史家陳來先生從中華文明價值觀念與西方社會、尤其西方近代社會的價值觀比較的角度，總結出中國傳統(tǒng)文化價值觀的四個基本特點，也基本符合上述君子人格的價值觀指向，這四個特點是，第一，“責任先于自由”。中華文化價值觀體現(xiàn)出強烈的責任意識，在個人與他方構成關系時，不是以自我和個人自由為中心，而是以自我為出發(fā)點，以對方為重，個人的利益要服從責任的要求。第二，“義務先于權利”。西方社會自近代以來非常強調(diào)個人權利的優(yōu)先性，而在中國思想中則強調(diào)義務的有限性。第三，“群體高于個人”。中西文化人本主義思想由來已久，但西方近代的人本主義更強調(diào)以個人為本，而中國文化則突出以群體為本。第四，“和諧高于沖突”。人類文化史上充斥著沖突與斗爭，西方文化中具有強烈的斗爭意識、征服意識，而中國文化則更加強調(diào)多樣性的和諧[4]。

(二)“原子”人格與西方社會

與中國傳統(tǒng)社會大異其趣的是，西方文化在他們集體人格或人格理想形成的過程中，其“原罪”觀念與“性惡論”的人性論預設是思想主流。隨著中世紀以后歐洲依次出現(xiàn)的文藝復興、啟蒙運動、宗教改革以及資產(chǎn)階級政治革命，高舉人文主義、人本主義的大旗，突出個人的獨立價值與尊嚴。18世紀英國古典政治經(jīng)濟學家亞當·斯密在其兩部重要著作——《道德情操論》和《國民財富的性質(zhì)和原因的研究》中從不同角度提出了“理性經(jīng)濟人”假設，其論述奠定了近現(xiàn)代西方社會的人格理想的基礎。為了與中國傳統(tǒng)理想之“君子人格”相直觀對照，我們可以給他取一個簡稱：“原子人格”。原子人格——或者按照西方學者的說法——“原子個人”——的最突出特征是強調(diào)個人獨立于、優(yōu)越于自然、社會和他人的人性論假設，強調(diào)原子化個人所擁有的自由權利，因此這是一種“分裂”的(與自然分裂、與社會分裂、與他人分裂)、“斗爭”的(與自然斗、與社會斗、與他人斗)人格思維，后來經(jīng)過歷史上主流學者的一系列理論闡述、政治家的政治實踐以及制度設計，發(fā)展至今已十分完備。

如果認真檢討一下西方“原子人格”的歷史文化后果，世界上多數(shù)有識之士早已清楚地看出，這種立足于分裂、斗爭思維的人格特征正是造成當今各種危機的文化根源和罪魁禍首之一；同時，從邏輯上說，西方文化把個人置于集體、社會國家之上，按照黑格爾的說法，實際上既偽造了個人的本質(zhì)、也偽造了國家社會的本質(zhì)，是有嚴重缺陷的。與之相比，中國傳統(tǒng)文化中的君子人格則是一種深刻的“和諧”思維，是世界和諧存在、國家和平進步、社會可持續(xù)發(fā)展的根本文化保證，對當今世界種種經(jīng)濟、政治危機都具有釜底抽薪式的消解功能。根據(jù)馬克思主義哲學最基本的道理，人類的生存與發(fā)展無非有兩項基本任務，即認識世界和改造世界，而這個世界又是具體的、豐富的，展開一下就意味著，人生在世無非面對和處理五大關系：人與自然的關系、人與社會的關系、人與他人的關系、人與自己的關系、人與他族的關系。當今世界——尤其是西方資本主義世界——已經(jīng)成為一個危機四伏、極為兇險、令人擔憂的世界，概括起來可稱之為有五大危機：生態(tài)危機、社會危機、道德危機、精神危機，以及文明危機。認真審視一下上述危機不難承認，幾乎沒有哪一個危機是中國傳統(tǒng)文化造成的。一般地說，在中國傳統(tǒng)文化中，在人與自然之間講“天人合一”、在人與社會之間講“集體主義”、在人與人之間講“和而不同”、在人與自己的關系講“身心和諧”、在人與他族的關系講“近悅遠來”，都沒有制造人類生存危機的文化因子?？梢哉f，當今世界危機是西方文明的危機。

就當今世界愈演愈烈的各種危機而論，我們不敢說中國傳統(tǒng)文化價值觀是唯一的、最有效的拯救之道，但有兩點完全可以肯定，第一，對幾百年來的種種世界危機，我們中華文化不應該負任何文化責任；第二，中國傳統(tǒng)文化的精華為人類危機的解決可以提供重要思想資源。對這一點有識之士早已多次指出過，比如英國著名歷史學家湯因比認為，人類正逐步走上集體自殺的道路，不得不向中國文化求救[5]；1988年，75位諾貝爾獎獲得者在法國巴黎發(fā)表聯(lián)合宣言，呼吁全世界向孔子汲取智慧。這足以值得世人冷靜而嚴肅地思考。

二、君子之道的提升邏輯

君子人格較之于原子人格，雖可見仁見智，但實際上優(yōu)劣自見、無需多論。但無需回避的是，中國傳統(tǒng)文化的君子之道一直面臨一個貌似有力的詰問，那就是這種君子人格我們歌頌、追求了2 000多年，歷史上似乎并未出現(xiàn)多少個真君子，就是到現(xiàn)在我們的國民素質(zhì)也不是很高，以至于我黨把“國民素質(zhì)和社會文明程度顯著提高”、“人民思想道德素質(zhì)、科學文化素質(zhì)、健康素質(zhì)明顯提高”作為“十三五”時期經(jīng)濟社會發(fā)展的主要目標之一。那么，這個君子人格理想還值得重視嗎？是不是一開始就規(guī)定、選擇錯了而應該換一換了？反觀西方社會所鼓吹和追求的人人自由平等、個個人格獨立等等似乎更加動聽與現(xiàn)實。這里有一個根本的辯證法問題，也就是馬克思從黑格爾哲學中發(fā)掘出的“作為推動原則和創(chuàng)造原則”[6]的“否定性辯證法”，按照黑格爾的話說就是，“真理是全體、是一個過程”?！熬尤烁瘛蓖瑯尤绱?，而且就我國改革開放四十年來經(jīng)濟社會所發(fā)生的翻天覆地的變化而言，就我國目前迎來中國特色社會主義新時代而言，“君子人格”迎來了獲得辯證發(fā)展和提升的歷史契機。

(一)矛盾運動與真理顯現(xiàn)

在馬克思和黑格爾看來，事物由于自身矛盾性而不斷自我展開，經(jīng)歷一個不斷自我否定的過程，展現(xiàn)出一條螺旋式上升的自我實現(xiàn)之路，經(jīng)過抽象，可以概括為“正(肯定)——反(否定)——合(否定之否定)”三個階段。所以，某種理想、美好的觀念或者理想中的制度的設計，經(jīng)過初始階段的追求，實現(xiàn)之后我們往往發(fā)現(xiàn)那根本不是我們理想中所追求的狀態(tài)，甚至相差甚遠、大相徑庭，這時候，理想追求者們往往產(chǎn)生錯誤的態(tài)度和可怕的行為。比如法國大革命就是一個極為典型的例子。那些資產(chǎn)階級革命者拼命追求一種理想中真正自由、平等的政治制度，經(jīng)過長期流血革命以后建立起來新制度、推舉出新領導人，可發(fā)現(xiàn)無論是建立起來的新制度還是選舉出的領導人都不符合原來的設想，于是重新推倒、消滅它們，以致陷入惡性循環(huán)。所以黑格爾稱法國大革命是“絕對自由和恐怖”。為什么人們不滿意經(jīng)過努力實現(xiàn)出來的對象？因為，根據(jù)馬克思和黑格爾的辯證法，真理是全體，在實現(xiàn)自身的過程中，經(jīng)過階段性的自身否定只能局部地實現(xiàn)，所以看上去好像不是它自身，要擺脫掉、消滅掉。在真理顯現(xiàn)或?qū)崿F(xiàn)自身的過程中，它要表現(xiàn)為一個一個的階段、一個一個的環(huán)節(jié)，我們必須把其中每一個看上去都有缺陷的環(huán)節(jié)保留、吸收，融入全體。這才是科學的、辯證的態(tài)度。試想，就一個人的成長而言，我們是絕不會因為童年的幼稚而憎恨自己的童年，也不會因為少年的天真而否棄自己的少年，因為它們作為必要環(huán)節(jié)都已經(jīng)被納入、融入你的生命之中了，構成了你這個整體不可或缺的有機組成部分。

君子人格同樣如此。首先要承認，中國傳統(tǒng)文化中的君子人格在其實現(xiàn)自身的歷史過程當中，的確也顯現(xiàn)出了它的很多光彩環(huán)節(jié)。遍讀中國史書，正人君子、“民族脊梁”并不少見；而近現(xiàn)代革命史上涌現(xiàn)出的數(shù)不勝數(shù)的救國救民的民族英烈、當代建設改革史中涌現(xiàn)出的繁若群星的模范人物，都是君子人格的真實顯現(xiàn)。相對而言，上述“君子”雖為少數(shù)，但足以彰顯中國傳統(tǒng)文化視域下我們的人性到底能夠達到什么樣的層次，同時也為更多“君子”的出現(xiàn)確定地詮釋出了邏輯的可能性。

(二)君子人格辯證法

還有一個問題需要特別厘清。古代之君子，或者說傳統(tǒng)之君子，即便是由血統(tǒng)論上升到了道德論的高度，但仍然沒有完全脫離其血緣根基，道德與血統(tǒng)或者血緣在古代中國有著密不可分的自然的、邏輯的關聯(lián)。根據(jù)上述討論我們知道，傳統(tǒng)中國人的血緣關系作為整合社會生活秩序的組織力量一直保存下來，形成了費孝通先生所說的社會學意義上的“差序格局”[7]，血緣親情作為社會群體的整合力量功能至今猶存，這就意味著，傳統(tǒng)中國人所講的道德很大程度沒有擺脫血緣范圍，或者說，傳統(tǒng)中國人所講的道德主要是梁啟超先生所講的“私德”，而非“公德”，“社會公德”對于傳統(tǒng)國人而言是一個較為陌生的概念。比較而言，西方文明發(fā)展初期由于古希臘的地理環(huán)境、生產(chǎn)方式、生活方式等方面的特殊性，很早就形成公眾社會，喜歡過公共生活，而公共生活實踐必然要求建立公共規(guī)則，社會公德規(guī)范及公德意識由此而生；中國傳統(tǒng)社會是“熟人社會”，沒有西方意義上的公共生活，所以“社會公德”意識相對缺乏。明白這一點至為關鍵。中國古代社會的特點是為“家國同構”的宗法社會，血緣色彩濃厚，以德治國極為自然。生活在一個大的宗族中，除了自家長幼，就是同鄉(xiāng)近鄰，是謂“熟人社會”，其成員一定會按照君子的要求遵守基本道德規(guī)范。幾千年的農(nóng)耕社會，社會地域結構極為穩(wěn)定，血緣紐帶流傳至今。是故，古之君子，有其特定限域，是君子人格發(fā)展的特定環(huán)節(jié)，甚至可以說是有缺陷的。因此，今天之君子，必不同于昨日之君子。相應的，復興中華文化、重建中華民族共有的精神家園，也意味著實現(xiàn)中華優(yōu)秀文化的辯證發(fā)展，也就是說，復興中國傳統(tǒng)文化，重點在“興”，而不在“復”，我們必須在以馬克思主義哲學作為形而上學基礎的中國特色社會主義建設為根本現(xiàn)實基礎、以人類精神文明發(fā)展的最前沿為必要文化參照的時代背景下，通過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化或轉(zhuǎn)換性創(chuàng)造實現(xiàn)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的否定之否定與時代復興，同時這也是馬克思主義哲學中國化的絕佳文化契機。

三、君子之道的時代境遇

我們現(xiàn)在所生活的社會與傳統(tǒng)社會已迥乎不同，隨著建國以來尤其是改革開放以來，特別是隨著我們國家進入中國特色社會主義新時代，我們已經(jīng)逐漸由一個傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會走向現(xiàn)代的工業(yè)社會，正在向著一個富強、民主、文明、和諧與美麗的社會主義現(xiàn)代化強國的中華民族偉大復興的道路上闊步前進，從社會學的角度正在由一個“熟人社會”走向“陌生人社會”，對傳統(tǒng)中國人而言，這是一個極為深刻的社會、文化和精神變革，而這種變革又將經(jīng)歷一個相當長期的過程，可以說，我們現(xiàn)在還正處于這場變革過程之中。這個新時代要求我們推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，繼承革命文化，發(fā)展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引，要求我們深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結合時代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風采，而這個過程正為“君子”人格的否定之否定提供了新的、絕佳的歷史契機，我們可以在經(jīng)濟轉(zhuǎn)軌、社會轉(zhuǎn)型，人們的生產(chǎn)方式、生活方式以及思維方式發(fā)生根本性轉(zhuǎn)變的歷史關口當中，以馬克思主義哲學的辯證精神自覺重塑新時代的君子人格，既保留傳統(tǒng)文化中君子的基本內(nèi)涵和永恒價值(因為作為中華文明的遺傳基因我們永遠會保持“熟人社會”的特質(zhì))，又為君子增加全新的社會內(nèi)容與時代元素(“陌生人社會”已露端倪)；既涵納古之“私德”意義之君子的基本要義，又融煉出當今“公德”意義之君子的時代要求，實現(xiàn)君子觀和君子人格的辯證發(fā)展，從而為國人以及整個人類未來的文化身份定位、人性理想圖景塑造出一個活力十足、內(nèi)涵豐富、永放光彩的人格圖像。