從“技術邏輯”到“制度邏輯”：技術政治視野下的生態(tài)安全問題

智 廣 元

(廣州中醫(yī)藥大學 馬克思主義學院，廣州 510006)

時至今日，生態(tài)問題已成為事關人類“生存還是毀滅”的安全性問題，已成為關乎民族、國家乃至全人類“存在性威脅”問題，是一個比“國家安全”更嚴峻的安全問題。生態(tài)安全問題的常見研究視角有如下幾種：一是人類本性視角，認為問題原因在于人性貪婪、欲壑難填，這進一步致使人們享受欲望的逐漸增加、日益膨脹以至于揮霍性消費、炫耀性消費。二是工具主義視角，認為技術屬人的、為人的本性被異化，轉化成奴役人、危害人的工具。三是價值論視角，認為人是宇宙的中心，以人的需要為中心、為尺度向自然“竭澤而漁”式的索取。四是政治視角，認為發(fā)達資本主義國家的經濟霸權、資源掠奪使生態(tài)問題向落后國家轉移、擴散，“生態(tài)帝國主義”與“生態(tài)殖民主義”險象環(huán)生、危害重重。這些視角都抓住了造成生態(tài)安全問題的一些相關因素；但是，這些視角基本都是從本質主義的視角進行的靜止的、片面的分析，而不是深入生態(tài)安全的具體過程進行歷史的、辯證的分析；都只能揭示出生態(tài)安全問題的枝節(jié)的、表層的原因，而不能揭示出其根本的、深層的原因。只有著眼于造成生態(tài)安全問題的根本原因即技術邏輯并與其背后的深層根源即社會制度相結合，才能較好地認識和解決生態(tài)安全問題，換言之，生態(tài)安全問題實質上是技術政治問題。

一、生態(tài)安全問題的時代凸顯

生態(tài)問題古已有之，近代以后日益惡化，如今已演變成生態(tài)危機乃至生態(tài)安全問題。依技術時代看，人類的發(fā)展歷程可分為石器時代、銅器時代、鐵器時代、蒸汽時代、信息時代。在石器時代、銅器時代與鐵器時代，人類因自身生存與發(fā)展向自然索取也會產生一定的生態(tài)問題；但總體而言，人類的活動仍在“自然—人—社會”構成的生態(tài)系統(tǒng)能夠自我修復的程度之內。從蒸汽時代即第一次技術革命與工業(yè)革命開始，生態(tài)問題迅速惡化升級。從20世紀30-60年代的“世界八大公害事件”經70-80年代的“六大嚴重污染事故”至80年代以來的全球性環(huán)境污染、資源短缺與能源危機，生態(tài)問題幾乎遍布全球，已然成為生態(tài)安全問題。

首先，生態(tài)問題的公共化階段。最早關注生態(tài)問題的是恩格斯。早在19世紀70-80年代，他就曾告誡人們不要盲目樂觀地“向自然進軍”?！拔覀儾灰^分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復?！盵1]83使生態(tài)問題成為公共問題的是蕾切爾·卡遜于1962年發(fā)表的著作《寂靜的春天》，它也是世界環(huán)境保護運動的一個里程碑。使生態(tài)問題成為“全球性問題”的是羅馬俱樂部于1972年發(fā)布的報告《增長的極限》。同年，聯(lián)合國召開的“人類環(huán)境會議”將生態(tài)環(huán)境問題提升為世界政治問題。至此，生態(tài)問題就從簡單的環(huán)境、資源問題轉化為與國家、民族相關的政治問題。

其次，生態(tài)安全問題的政治化階段。生態(tài)安全問題的研究起源于20世紀70年代，發(fā)展于80年代以后，從90年代開始受到普遍關注并逐漸上升為國家政策與國家戰(zhàn)略。第一，萌芽階段。最早關注生態(tài)安全問題的是萊斯特·布朗(Lester Brown)。1977年，美國環(huán)境專家在《重新定義國家安全》的報告中首次將生態(tài)問題納入國家安全考慮[2]14，可謂是生態(tài)安全之先聲。1981年，他又專門著書立說，“目前對安全的威脅，來自國與國間關系的較少，而來自人與自然間關系的可能較多?！寥狼治g，地球基本生物系統(tǒng)的退化和石油儲量的枯竭，目前正在威脅著每個國家的安全。”[3]89同時，D·皮拉各斯(D. Pelagosa)在其1978年發(fā)表的著作《國際關系的新內容：全球生態(tài)政治》中也強調生態(tài)安全問題，認為生態(tài)政治將成為國際關系的新議題。第二，發(fā)展階段。20世紀80年代尤其是80年代中后期以后，生態(tài)與安全問題的討論日益增多、漸入高潮。這與當時的國際形勢有很大關系：冷戰(zhàn)結束，東西方關系趨于緩和，核威脅大大減少，生態(tài)威脅得到國際安全領域的關注。有關生態(tài)與安全的學術會議、研究文獻以及社會組織大量出現。理查德·烏爾曼認為應該擴展國家安全概念，它應包括來自環(huán)境方面的威脅。[4]1986年，諾曼·邁爾斯 (Norman Myers)明確提出，安全思維應該把環(huán)境問題整合進來。[5]1987年，聯(lián)合國“世界環(huán)境與發(fā)展委員會”發(fā)表的著名報告《我們共同的未來》(Our Common Future)正式使用了“環(huán)境安全”概念，指出環(huán)境安全是具有國家戰(zhàn)略意義的問題。“經濟、環(huán)境和安全領域的相互依賴性，從根本上改變了國家主權的含義。全球的公共資源不能由任何一個國家單獨管理。任何一個國家都沒有足夠的力量獨自對付整個生態(tài)系統(tǒng)受到的威脅。對環(huán)境安全的威脅只能由共同的管理及多邊的方式和機制來對付?！盵6]2761988年，聯(lián)合國環(huán)境規(guī)劃署在“阿佩爾(Apell)計劃”中再次強調“環(huán)境安全”。由此，安全問題進入了持續(xù)發(fā)展的討論視野。

再次，生態(tài)安全問題的普遍化階段。20世紀 90 年代以來，隨著跨越國界的全球性環(huán)境公害的日益增多，生態(tài)安全的價值日益凸顯，很多國家陸續(xù)將生態(tài)安全納入到國家安全的戰(zhàn)略規(guī)劃與組織籌劃之中。1991年，美國公布的《國家安全戰(zhàn)略報告》中指出，各種生態(tài)環(huán)境問題已經在政治沖突中起作用了，最早將生態(tài)環(huán)境視為國家利益的組成部分。“21世紀最大政治問題一是生態(tài)安全，二是資源安全”成為1998 年“亞太安全與和平發(fā)展會議”最有影響力的觀點。1999年，俄羅斯成立“俄羅斯國家安全會議生態(tài)安全委員會”，美國成立“美國國家生態(tài)安全委員會”。2001年，美國政府代表在聯(lián)合國安理會上發(fā)言時提出，過去的全球安全概念重點主要在于軍事、意識形態(tài)和地緣政治，而新的安全問題正在產生，并將對國際秩序構成挑戰(zhàn)。因此，必須制定包括全球環(huán)境在內的新的世界安全議程。同年，聯(lián)合國環(huán)境規(guī)劃署通過的《關于環(huán)境法的十年規(guī)劃》也明確指出：“鼓勵將環(huán)境問題納入傳統(tǒng)的安全概念。”2013 年，美國成立“美國總統(tǒng)能源戰(zhàn)略與生態(tài)安全委員會”。因此，生態(tài)安全已引起世界上很多國家的高度重視。

最后，生態(tài)安全問題在我國的發(fā)展歷程。20世紀90年代后期，我國開始提出生態(tài)安全問題。2000年，國務院發(fā)布《全國生態(tài)環(huán)境保護綱要》首次將生態(tài)安全納入國家安全范疇。2006 年我國倡導成立“國際生態(tài)安全合作組織”，該組織于2010 年成功主辦首屆“世界生態(tài)安全大會”，于2012 年第二屆會議通過了“世界生態(tài)文明宣言與生態(tài)安全行動綱領”。2014 年，中央國家安全委員會第一次會議將生態(tài)安全正式納入國家安全體系，表明生態(tài)安全成為國家總體安全的重要組成部分。同時，生態(tài)安全是生態(tài)文明建設的內在要求和根本保障。黨的十八大報告強調將生態(tài)文明建設融入經濟、政治、文化和社會建設之中，強調“從源頭上扭轉生態(tài)環(huán)境惡化趨勢，……為全球生態(tài)安全作出貢獻”。十九大報告提出，“必須樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念……為全球生態(tài)安全做出貢獻。”至此，作為一種全新的安全觀，生態(tài)安全與政治安全、經濟安全、文化安全等一樣，已成為人類生存、社會發(fā)展與國家安全的重要組成部分。

二、生態(tài)安全問題的技術邏輯批判

生態(tài)安全問題之所以出現，是因為近現代技術；沒有近現代技術的不斷發(fā)展與普遍應用就不會產生威脅國家、民族和人類的生態(tài)安全問題。近現代技術之所以產生這么大的負面作用，是因為近現代技術受到自身邏輯、資本邏輯和意識形態(tài)邏輯的主導與控制。

(一)技術的自主邏輯

所謂技術的自主邏輯，就是生態(tài)安全問題的總根源在于現代技術的本質及其規(guī)律。“生態(tài)失敗顯而易見是現代技術之本質的必然結果?！盵7]148“環(huán)境質量下降的根子在現代生產工具的技術設計中。”[8]47由此，解決生態(tài)安全問題的出路在于技術，辦法可以歸結為兩大類：一類是技術悲觀主義。既然現代技術是造成生態(tài)威脅的罪魁禍首，那就徹底拋棄，回歸“田園”，重拾傳統(tǒng)。顯然，這是超脫于現實的浪漫，是不切實際的理想。一類是技術樂觀主義?，F代技術雖然造成了生態(tài)安全問題，但根源在于現代技術不夠發(fā)達或存在缺陷，所以解決問題的辦法仍在于技術，在于技術的發(fā)展，通過技術的發(fā)展解決技術應用所造成的問題。這能夠實現嗎？1865年，英國著名經濟學家威廉姆·斯坦利·杰文斯( William Stanley Jevons)曾在其《煤炭問題》的專著中提出，通過更新技術提高自然資源的利用率例如煤炭，只會增加而不會減少對這種自然資源的需求，因為新技術會提高資源利用效率，而資源利用效率的提高會導致生產規(guī)模的擴大?！罢魵鈾C技術的每一次成功改進都加速了煤炭資源的耗費?！盵9]152這就是著名的“杰文斯悖論”(Jevons paradox)，技術發(fā)展與資源保護之間的悖論。因此，技術及其進步只能夠解決一些具體問題而無力解決根本的、深遠的問題，尤其是涉及國家安危與人類存亡的生態(tài)安全問題。因此，這是一種“技術烏托邦”。這只不過是用進一步的錯誤來矯正前一個錯誤，造成錯誤的不斷循環(huán)、螺旋上升?？傊?，無論是技術悲觀主義，還是技術樂觀主義，都把技術看作脫離于具體應用語境與社會環(huán)境且具有固定不變的先驗本質的事物，從而背離了歷史唯物主義的基本立場，無法認識技術及其本質，更無從認識生態(tài)安全問題的深層根源。這需要進一步追問：為什么技術及其更新不能解決生態(tài)安全問題呢？因為技術只是問題的表面原因，更深層次的原因還有技術背后的資本。

(二)技術的資本邏輯

現代技術的運用與發(fā)展不是獨立自為的，而是受資本邏輯操控的。所謂技術的資本邏輯，就是指技術在其運用與發(fā)展過程中受資本所主導和控制，也即受資本無限化趨利的內在本性與最大化增值的外在效果所主導和控制。“資本只有一種生活本能，這就是增殖自身?！盵10]269“資本的合乎目的的活動只能是發(fā)財致富，也就是使自身增大或增殖”[11]228作為現代的生產要素，資本是市場經濟的產物，是創(chuàng)造人類文明的重要載體?！百Y本一出現，就標志著社會生產過程的一個新時代?！盵12]277但是，資本的逐利本性使其不斷追求剩余價值。其一，資本在榨取自然資源上的無窮盡性。在資本主義市場經濟的商品生產中，資本的逐利本性促使資本不斷在商品形式與資本形式之間運動轉化，即資本的循環(huán)運動: G-W<…P…W-G-(G+△G)。為了利益的最大化，資本家就需要不斷利用技術、更新技術進行擴大再生產，不斷向自然索取。從而，社會生產的目的不是為了滿足人的需要，而是滿足資本的逐利本性。資本把自然界當作“資源庫”，不僅取之不盡用之不竭，而且無須承擔經濟成本?！鞍盐镔|生產變成在科學的幫助下對自然力的統(tǒng)治”。[13]75于是，從物質匱乏到產能過剩，從物盡其用到揮霍性消費，在資本實現其本性的過程中無限榨取自然資源，造成了生態(tài)安全問題。其二，資本在自然資源獲取上的世界性。資本家為了獲得更大的利潤空間，致使資本在全球范圍內流動，與經濟全球化、世界一體化的浪潮攜手并進。結果，資本走到哪里，自然資源的消耗、浪費與污染就發(fā)生在哪里，進而生態(tài)威脅也就在哪里產生。由于資本的運動與擴張不能停止，逐利和增值的潛能就在不斷全球化、現實化。“資本不可遏制地追求普遍性，它是力圖超越自己界限的一種無止境的和無限制的欲望?！盵14]395

(三)技術的意識形態(tài)邏輯

所謂技術的意識形態(tài)邏輯，是指在晚期資本主義社會中技術以意識形態(tài)的方式對國家、社會與個人發(fā)揮作用的機制。這種觀點的代表是法蘭克福學派。該學派不滿足于從社會生產過程本身批判技術，而是從社會生活過程、從意識形態(tài)角度批判技術。這種觀點發(fā)端于盧卡奇與柯爾施，萌芽于霍克海默與阿多諾，形成于馬爾庫塞與哈貝馬斯，認為“技術的合理性”已轉化為“統(tǒng)治的合理性”(霍克海默與阿多諾)，“技術進步=社會財富的增加=擴大的奴役”(馬爾庫塞)，“科學技術是意識形態(tài)”(哈貝馬斯)。

首先，技術意識形態(tài)具有虛假性或欺騙性。法蘭克福學派繼承了馬克思主義的早期觀點即“意識形態(tài)是一種虛假的意識”，認為一切意識形態(tài)都是“公開的謊言”“大眾的欺騙”“集體性迷惑的工具”，斷言意識形態(tài)的本質特征就是虛假性和欺騙性。在發(fā)達工業(yè)社會中，科學技術是意識形態(tài)，科學技術也就具有了虛假性和欺騙性。科學技術憑借其所能夠提供的越來越豐富的工業(yè)產品，刺激和擴張人們的欲望，制造和創(chuàng)造人們的“虛假的意識”“虛假的欲望”，形成“高生產—高消費—高浪費”的生存模式，進而實現“虛假的滿足”。但是，與高生產的工業(yè)模式相伴而行的高消費、高浪費的生活方式，對自然界提出了大量的、無止境的欲望，不僅造成了大量自然資源的浪費，使一些自然資源枯竭、環(huán)境污染；而且產生了大量的垃圾。時至今日，已嚴重威脅著人類的生存安全。

其次，技術意識形態(tài)具有控制性或操縱性。經由現代技術實現的文化工業(yè)使高生產、高消費的觀念不斷重復、不斷灌輸，使人們的思想、意識與行為“齊一化”，從而具有了控制與操縱人們的思想與心理的意識形態(tài)功能。在“人被物包圍”的現代消費社會中，資本制造消費者的欲望與需求，使消費者認為占有、消費“物”就是幸福。于是，資本的逐利本性與消費者的“自我實現”的欲望相耦合，通過高生產維持高消費，通過高消費維持高生產，從而制造虛假需求，滿足虛假需要，科學技術成了麻痹群眾的批判意識，起到意識形態(tài)的欺騙作用。最終，科學技術成為維護社會統(tǒng)治，壓抑人、統(tǒng)治人的有效工具。但是，技術的這種狀態(tài)不是技術自身的內在邏輯決定的，而是人與人的現實的社會關系所決定的。但是，法蘭克福學派的批判打錯了“靶子”，把對科學技術的批判當成對晚期資本主義的批判，回避了當代資本主義的根本矛盾與沖突，用技術理性或工具理性的批判取代了政治經濟學批判；實質上這是把表面原因當成了根本原因，掩蓋了對資本主義制度本身的批判。

總之，造成生態(tài)安全問題的原因不僅僅是技術的自主邏輯，還有技術的資本邏輯和意識形態(tài)邏輯。技術邏輯一定程度上是著眼于技術尤其是現代技術來認識和解決生態(tài)安全問題，但是，現代技術不是孤立自存之物，而是存在于一定的社會形態(tài)之中；不是獨立發(fā)揮作用，而是在一定的社會制度下發(fā)揮作用。因此，對于生態(tài)安全問題的認識和解決，技術邏輯批判無法取代制度邏輯批判。

三、生態(tài)安全問題的制度邏輯批判

技術的資本邏輯與意識形態(tài)邏輯在資本主義社會制度下才能發(fā)生效力。“資本≠物”，資本只是以物為載體的社會關系?！百Y本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定的歷史社會形態(tài)的生產關系，后者體現在一個物上，并賦予這個物以獨特的社會性質?！盵15]922同時，“資本家≠人”，資本家只是資本的化身、資本的主體化。“作為資本家，他只是人格化的資本。他的靈魂就是資本的靈魂?！盵14]260因此，技術邏輯受制于制度邏輯，技術的資本邏輯與意識形態(tài)邏輯受制于資本主義社會制度。生態(tài)安全問題的制度邏輯批判突出表現于生態(tài)學馬克思主義思想家的著述中，最有代表性的是詹姆斯·奧康納( James O’Connor)與約翰·貝拉米·福斯特(John Bellamy Foster)分別從生產條件和生產過程所進行的批判。

奧康納從資本主義的生產條件角度探討了生態(tài)安全問題的根源，提出了資本主義社會的“雙重性基本矛盾理論”。依奧康納，馬克思開創(chuàng)性地提出了生產條件范疇，所謂生產條件就是指“生產的個人條件”(勞動者的勞動能力等)、“生產的公共條件”(交通運輸、城市空間等基礎設施等)與“生產的自然條件”(土地、資源等)等?！拔覍⒀刂R克思的理論方向，把‘生產條件’置放在‘客觀性’的維度中來加以解讀?！盵16]279奧康納認為，生產條件這一范疇不僅具有馬克思所指的客觀性維度，還具有主觀性維度；不僅具有馬克思所指的物質性維度，還具有文化性維度。也就是說，生產條件不僅僅是客觀物質，還具有作為生態(tài)系統(tǒng)的自主性、規(guī)律性；不僅僅指物，還指實際運用這些物的社會關系。換言之，生產條件是社會化、政治化的。因此，資本主義社會的生產條件上實際存在著雙重內在矛盾。一是傳統(tǒng)歷史唯物主義所揭示的生產力和生產關系之間的矛盾，這是由于生產的社會化與生產資料的私人占有所產生的矛盾，是有效需求不足所導致的“生產過剩”式經濟危機。一是資本主義的生產力和生產關系(生產方式)與生產條件之間的矛盾。這是資本的無限擴張性與自然資源的有限性之間的矛盾，是資本主義生產與自然生態(tài)系統(tǒng)的矛盾，是“生產不足”式經濟危機。因此，資本主義的生產蘊含經濟危機，經濟危機必然導致生態(tài)危機；而由于資本的逐利本性，生態(tài)危機又會反過來加重經濟危機，形成惡性循環(huán)。同時，為了擺脫國內的或區(qū)域內的危機，資本主義生產不斷全球化擴展，全球占有和利用資源，浪費資源、轉移污染、轉嫁危機，導致生態(tài)危機的全球化擴展。佩珀曾經指出：“環(huán)境質量是與社會物質財富的豐?；蜇毞β?lián)系在一起的，西方資本主義國家正是通過對第三世界國家的掠奪來維持和改善自己的環(huán)境，使自己成為全世界羨慕的對象?！盵17]140由此，生態(tài)安全問題愈加嚴重。歸根結底，資本主義的“雙重性基本矛盾”之所以能夠發(fā)揮作用，是因為技術的資本主義應用，是因為技術是按照資本主義生產的需要進行研發(fā)、設計、定型以及采用的，不僅調控了生產，引發(fā)了“生產過?！笔脚c“生產不足”式經濟危機；也調控了勞動階級，導致了勞動的異化、技術的異化與消費的異化。“資本主義只發(fā)展那些與其邏輯相一致的科學技術, 這樣, 這些技術就與資本主義的持續(xù)統(tǒng)治相一致了”。[18]19

被譽為西方“激進環(huán)境運動重要的智力支柱”的福斯特，著眼于資本主義的生產過程來解決生態(tài)問題，提出了“物質變換裂縫理論”。馬克思曾以資本主義農業(yè)生產的物質變換理論為例論述生態(tài)問題。“資本主義生產……破壞著人和土地之間的物質變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件……資本主義農業(yè)的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地的技巧的進步?！盵10]579-580這一觀點被福斯特發(fā)現并使之進一步理論化、系統(tǒng)化。“馬克思采用了‘物質變換’這一概念來定義勞動過程，是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。然而，資本主義的生產關系和城鄉(xiāng)之間相互敵對的分裂，使這種物質變換中出現了一種‘無法彌補的裂縫’?！盵19]157-158自然的生命律要求土壤營養(yǎng)成分的“系統(tǒng)歸還”，但是在資本主義社會中基于技術及其社會組合所構成的資本主義生產方式撕斷了人和土地之間的“物質變換”過程，并且成為“調解社會生產的規(guī)律”，造成對土地的資本主義掠奪，于是，人和土地之間的物質變換就出現了裂縫，出現了愈演愈烈且不可調和的裂縫，也即福斯特所稱的“人和土地之間的物質變換裂縫”。從表面看，這種物質變換裂縫是生產發(fā)展造成的；而實際上是資本主義生產方式所造成的，是技術在資本主義社會關系的組合及其利用所造成的?！百Y本主義生產發(fā)展了社會生產過程的技術和結合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人?！盵10]579-580在資本主義制度下，人類和自然之間物質變換中的“裂縫”不僅不可避免，而且無法修復。所以，物質變換裂縫的根源在于資本主義生產方式，在于資本主義制度。福斯特得出結論：“地球的危機不是大自然的危機而是社會的危機?！盵20]72-73裂縫如何彌補呢？福斯特借用了馬克思的思路，“社會化的人，聯(lián)合起來的生產者，將合理地調節(jié)他們與自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換?！盵21]926-927

今天，生態(tài)安全問題已成為人類安全問題的重心，成為必須關注與努力解決的時代問題。近現代技術的確是造成生態(tài)安全問題的關鍵工具。但是，近現代技術不是孤立自存的事物，而是復雜場域中的事物；不僅受到自身的發(fā)展邏輯與運用邏輯的制約，還受到資本邏輯與意識形態(tài)邏輯的制約。只有從技術政治視角，從“事物”到“制度”，從“技術邏輯”到“制度邏輯”，才能認識到資本主義社會制度是造成生態(tài)安全問題的深刻根源，才能認識到“自然的解放”與“人的解放”的互為前提。因此，生態(tài)安全問題不僅僅是技術邏輯問題，而且是制度邏輯問題；不僅僅是人與自然的關系問題，而且是社會制度與自然的關系問題。

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