先秦兩漢媵婚制度詮釋的演變研究

萬根寧

摘 要： 梳理先秦兩漢對于媵婚制度進(jìn)行詮釋的文獻(xiàn)可以發(fā)現(xiàn)，就現(xiàn)存的文獻(xiàn)而言，在先秦時期對媵婚的詮釋中，媵婚多體現(xiàn)在嫁女之國送女從嫁上，且從嫁之女?dāng)?shù)量及地位都沒有很嚴(yán)格的要求。而漢代則有明確媵女?dāng)?shù)量、地位和未有嚴(yán)格要求兩種詮釋方式。

關(guān)鍵詞： 媵婚 詮釋 先秦兩漢

一、引言

在討論媵婚制度的詮釋史這個問題之前，首先應(yīng)該明確的是，“媵”這個字的含義。查其本源，段玉裁在《說文解字注》“人”部“亻關(guān)”字下提到：“送為媵之本義。以侄娣送女乃其一端耳?！盵1]377而楊筠如在《媵》一文中，從文字學(xué)的角度，分析“媵”字本義為“將送”，引申為“送女”，再引申為“侄娣及二媵”通用的名稱，最后變成二媵的專稱?！半簟弊钟蓪挿旱摹八汀?、“寄”等義項，引申為與“送女出嫁”有關(guān)的義項如“媵婚”、“媵器”、“媵臣”等，再進(jìn)而引申為“妾”之義，在這一過程中，最引人關(guān)注的，莫過于“媵婚”作為一種制度的具體內(nèi)涵。

查歷代文獻(xiàn)及現(xiàn)當(dāng)代論文著述中對于媵婚的描述，各執(zhí)一詞，莫衷一是。大致來說，可以分為以下幾種意見：

（一）媵婚制度具有相當(dāng)嚴(yán)格的規(guī)定

這種意見主要見于漢儒對媵婚的詮釋中，后世的禮學(xué)研究及制度史研究著作多有因襲。例如《春秋公羊傳·莊公十九年》：“媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄、娣從。侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯壹聘九女，諸侯不再娶?！盵2]289即認(rèn)為媵婚是一國嫁女于諸侯，此外二國送女為媵陪伴出嫁，且這三名出嫁女子的侄女與妹妹也要跟隨同嫁。此外，雖然一次要娶九個女子，但是諸侯僅能娶一次。

（二）根據(jù)文獻(xiàn)記載重新梳理的媵婚制度內(nèi)容

這類意見從方法上來說，都是結(jié)合多種文獻(xiàn)記載并加以推測，指出其矛盾及不合情理之處，證明自己所贊同的觀點。但就具體制度內(nèi)容而言，還有一些方面未能達(dá)成共識。

如楊筠如在《媵》中，分析了“媵”的意義、媵制的起源及產(chǎn)生與消滅的原因，結(jié)合禮學(xué)文獻(xiàn)、《春秋》經(jīng)傳及后世注文，判斷“周制天子一取十二女，諸侯一取九女，較為可信”[3]77，并具體闡述了二國來媵以大國為尊、今古文家就嫡死媵可否立為夫人存在不同意見等媵婚制度的細(xì)節(jié)問題。而顧頡剛的遺著《由“烝”“報”等婚姻方式看社會制度的變遷》（1983）第一節(jié)中，則是通過按常理推測和以史實反證的方式來反駁一些《公羊傳》及漢儒的觀點，如天子后妃數(shù)量、家族繼承人、來媵國數(shù)量等，并在文中對媵婚是否是一種定制表示了懷疑。

此外還有一些研究則是通過與銘文結(jié)合的方式，對前人書中所言媵婚制度進(jìn)行再思考。如曹曉偉《春秋時期媵婚研究》（2014）用春秋媵器銘文證明媵婚和異姓來媵的存在，并在文中提出春秋時期“異姓媵的數(shù)量遠(yuǎn)大于同姓媵”[4]106、“當(dāng)時社會更加易于接受同輩之間的婚姻，異輩婚正在逐步受到排斥”[4]107。

（三）對媵婚制度真實存在與否的思考

還有一些學(xué)者則對媵婚制度是否真實存在過表示懷疑。

明代焦竑在《焦氏筆乘·續(xù)集卷五》中提出，“媵”應(yīng)只表示“送”的意思，而不指為妾，理由有三：一、魯共姬嫁于宋，來媵三國衛(wèi)、齊、晉勢力都很強(qiáng)大；二、以侄娣為妾不合理；三、《楚辭》“魚鱗鱗兮媵予”及歷史上伊尹為媵送女，其中的“媵”不可解釋為妾。而竹添光鴻的《左氏會箋》提出，解“媵”為妾是公羊、鄭、杜之誤，媵是送嫁之人，是“婦人之知禮者”[5]1028，凡嫁女之家必有送嫁之人，而娣則是卑幼者自稱，并不是指往嫁之女的妹妹，娣非富貴之家不能有，送嫁后即遣返，并不是以娣為妾。

如上所述，在媵婚是否存在、應(yīng)當(dāng)如何定義媵婚這個概念、媵婚制度中的某些具體要求究竟是強(qiáng)制規(guī)范還是社會習(xí)俗，以及在媵婚的一些具體細(xì)節(jié)要求上，目前都還存在許多爭議尚未解決。這些爭議中，有的是由于對先秦的時代背景和社會習(xí)俗有隔膜，有的則是因為各家所據(jù)材料以及對材料的理解有差異。

文本不僅是對其所記錄的內(nèi)容的直接反映，還是對作者所處的時代以及作者自身各種觀點的間接反映。后世的解說不能代替前人的敘述，某幾位前人帶有既定觀點的敘述也不能代替一個演進(jìn)中的鮮活的歷史。在媵婚這個問題上也存在著兩方面的歷史的痕跡，一方面是這個概念的演變，另一方面是現(xiàn)實中這種制度的發(fā)展（這個過程中不同地域間還可能存在著差異性）。對于后一個方面需要進(jìn)行系統(tǒng)而全面的史實梳理，然而不妨在這里先就前一個方面作一個簡單的呈現(xiàn)。雖然相對于祭祖禮、喪禮等禮學(xué)問題來說，媵婚僅僅是一個微不足道的小制度，但是歷代對媵婚制度的詮釋仍然需要較大篇幅進(jìn)行梳理。之所以本文選擇漢代作為重點論述的對象，一是因為漢代去古未遠(yuǎn)，當(dāng)時的儒生和史學(xué)家能夠見到許多今天已經(jīng)亡佚已久的典籍，二是漢儒在時代不同、材料有限的情況下難免對這一制度的具體內(nèi)容做出一些改動或增益，使其變成今天我們所見到的格局，特別是由于漢代讖緯學(xué)說的流行，這種改動或增益可能會具有一定的時代獨特性。又因先秦的記載更能接近媵婚制度的原貌，對先秦文獻(xiàn)記載的分析能夠加深我們對漢儒作出的增益的了解，因此不得不有所提及。

二、現(xiàn)存先秦文獻(xiàn)中對媵婚的描述

現(xiàn)存的先秦明確提到媵婚的文獻(xiàn)，有《春秋經(jīng)》、《左傳》、《尹文子》、《尸子》、《列子》和《韓非子》等。下文將按其所屬時期進(jìn)行粗略劃分，并進(jìn)一步加以闡述。

（一）春秋時期

對于“媵”這個問題，《經(jīng)》與《左傳》總共只有一句明確的解釋，即《左傳·成公八年》：“凡諸侯嫁女，同姓媵之，異姓則否?！盵6]840-841是年夏宋使公孫壽納幣，冬，衛(wèi)人來媵，《傳》曰“禮也”[6]840，九年二月魯伯姬歸于宋，夏，晉人來媵，《傳》曰“禮也”[6]844，十年五月齊人來媵，無傳。按照《左傳》的解釋，在一次諸侯國間的婚姻關(guān)系構(gòu)建中，其他同姓國家來媵是“禮”的體現(xiàn)，而異姓國則沒有這種必要。而就事實來說，魯國同姓之國不止衛(wèi)晉二國而《經(jīng)》《傳》不書他國來媵，則實際上并非同姓國皆來媵；魯成公九年魯伯姬嫁宋及魯襄公二十三年晉嫁女于吳而齊皆媵之，說明實際上異姓也并不是不能媵之，以上兩點是很明確的。至于為何魯嫁女?dāng)?shù)次而唯獨此次書媵，恐怕并不是由于伯姬之賢聞于諸國，《左氏會箋》認(rèn)為是由于魯其他幾次書嫁女都是嫁與小國的緣故，言之有理。此外，從這三國來媵時間來看，伯姬嫁后數(shù)月，晉人來媵，又嫁后一年余，齊人來媵，說明在這里，媵這種形式很有可能是送禮物于嫁女之國或者派使者表示祝福，并不是媵者先到嫁女國然后跟隨送嫁隊伍到達(dá)娶婦國。按常理推斷，此處是不太可能有他國送女陪嫁的，即以齊國來說，因為齊魯相距不遠(yuǎn)（由魯莊公二十四年《經(jīng)》有“夏，公如齊逆女。秋，公至自齊。八月丁丑，夫人姜氏入”[6]228可知，齊魯間往返不過數(shù)月），斷無魯伯姬出嫁一年有余而齊女才到達(dá)魯國然后出發(fā)前往宋國作陪嫁之理，也不可能是魯伯姬出嫁一年多之后齊女才從齊國到達(dá)宋國作陪嫁；若說齊女須待年而嫁，則既然齊國本來就是不必非媵于魯?shù)膰遥R女又何必專待一年而后給魯女作媵妾？也就是說，至少并不是所有來媵國家都是送女做陪嫁的。

雖然就《經(jīng)》及《左傳》的文本來說，并沒有明確說明他國來媵是送女陪嫁，但本國送女陪嫁的事例卻不在少數(shù)。既然一般對于“媵”字的解釋更側(cè)重于“以侄娣從”這部分，則本國送女陪嫁也應(yīng)算作媵婚，那么本國隨嫁之女在對方國家是怎樣的情況？

首先，就數(shù)量而言，《經(jīng)》及《左傳》所記載的事件中，有過陪嫁四人的情況，見于文嬴嫁晉文公；也常有娣或侄從嫁，如驪姬有娣生卓子，顏懿姬有侄鬷聲姬；諸侯多次娶夫人也是常事，如晉獻(xiàn)公娶于賈，又娶二女于戎，鄭文公娶于江，又娶于蘇等。其次，《春秋經(jīng)》與《左傳》中夫人侄娣的身份要貴于諸妾。書中凡明確提到某人是某夫人之侄娣的，侄娣之子都有優(yōu)先繼承權(quán)。最明顯的證據(jù)在魯襄公三十一年穆叔之言“大子死，有母弟，則立之；無，則立長。”[6]1185“非適嗣，何必娣之子？”[6]1185可見夫人娣之子具有優(yōu)先于其他庶子的繼承權(quán)，則娣之身份較貴可知。至于侄的身份較貴，可于魯襄公十九年齊靈公欲廢鬷聲姬之子而立諸子之子，仲子以為“廢常，不祥”[6]1048得到佐證。最后，雖然許多情況下都是夫人有侄娣從嫁，但是與一些媵婚制度的傳統(tǒng)認(rèn)識不同的是，并非只有夫人才有侄娣從嫁，如驪姬有娣從嫁，衛(wèi)共姬有少衛(wèi)姬從嫁，敬歸有娣齊歸從嫁。

綜合以上所述可以歸納出關(guān)于《春秋經(jīng)》及《左傳》中關(guān)于媵婚的以下幾點：一，《左傳》中所述“同姓來媵，異姓則否”之禮實際上會因現(xiàn)實形勢而做出變通；二，并不是所有來媵國家都送女陪嫁，且他國來媵的主要目的應(yīng)該是“來”而不是隨嫁；三，本國從嫁之女?dāng)?shù)量不定，夫人姪娣的地位優(yōu)于其余諸妾。

（二）戰(zhàn)國時期

先秦提到媵婚的文獻(xiàn)，《春秋經(jīng)》及《左傳》上文已詳細(xì)論述，《尹文子》、《尸子》、《列子》三者真?zhèn)挝炊?，不可輕信，惟《韓非子》中所提及的媵婚，與《春秋》經(jīng)傳或秦漢文獻(xiàn)中所描述的情況有所不同，可備一考：《韓非子·外儲說左上》：“楚王謂田鳩曰：‘墨子者，顯學(xué)也。其身體則可，其言多不辯，何也？曰：‘昔秦伯嫁其女于晉公子，令晉為之飾裝，從文衣之媵七十人，至?xí)x，晉人愛其妾而賤公女。此可謂善嫁妾而未可謂善嫁女也?！盵7]286-287從這段話中可以得到以下幾點信息：其一，這段話中所提到的媵女，也是由嫁女的諸侯國送出的陪嫁；其二，媵女是以妾的身份從嫁的；其三，與《春秋經(jīng)》及《左傳》中零星提到的姪娣從嫁相比，《韓非子》中的媵女人數(shù)很多，這不由得讓人想到《詩經(jīng)·大雅·韓奕》中的“諸娣從之，祁祁如云”[8]1809。（因為此處沒有明確說明這些數(shù)量眾多的女子究竟只是送嫁還是從嫁，所以本文沒有列為分析的重點。）但是無論是《韓非子》中的“七十人”，還是《詩經(jīng)》中的“祁祁如云”，都不能排除藝術(shù)夸張的情況，若說是確指，那么可以推知的是，這七十名從嫁的媵女不可能全是公女，也不太可能全是宗室之女。

三、漢代媵婚制度文獻(xiàn)梳理

流傳至今的漢代提到媵婚的文獻(xiàn)有《毛詩》及鄭箋、《春秋公羊傳》及何休解詁、《春秋谷梁傳》、《儀禮》及鄭注、《禮記》鄭注、《白虎通義》、《釋名》、《春秋繁露》及《史記》等。這些文獻(xiàn)中都沒有再提到《左傳》中所言的“同姓媵之，異姓則否”的問題，相對而言，更關(guān)注的是媵婚中參與女子的數(shù)量及地位尊卑問題。其中除《谷梁傳》及《釋名》沒有提及媵與妾是否有所區(qū)別之外，其余文本皆表示媵為妾之一種，如董仲舒《春秋繁露·順命》：“妾不奉君之命，則媵女先至者是也?！盵9]412此外除《春秋繁露》和《史記》沒有提及之外，其余文本皆認(rèn)可姪娣從嫁一事，如《釋名·釋親屬》：“姪娣曰媵。媵，承也，承事嫡也?！盵10]49此外，關(guān)于媵婚制度的具體內(nèi)容，又有一娶九女、二國往媵、娣尊于姪等說法。又因《毛傳》鄭箋、《儀禮》鄭注和《禮記》鄭注皆為鄭玄一人觀點，故下文將這三種合而稱鄭玄的觀點，而不再加以區(qū)分。茲整理如下：

（一）諸侯一娶三國九女

即諸侯僅娶一次，娶夫人而另二國亦送女從嫁，皆以姪娣從，共九女出嫁。持此觀點者有鄭玄及《公羊傳》、《白虎通義》二書。《公羊傳》莊公十九年“媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄、娣從。侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯壹聘九女，諸侯不再娶。”[2]289可以說是現(xiàn)在能看到的這一觀點的最早提出者。鄭玄是兼治今古文經(jīng)學(xué)的學(xué)者，而《白虎通義》也是今古文經(jīng)學(xué)家論爭的結(jié)果，那么很難說是在漢代本來就另有這樣的觀點存在，還是《公羊傳》影響了這二者。

（二）媵及姪娣的尊卑問題

在這個問題上，鄭玄認(rèn)為兩媵尊于姪娣，而姪娣之中則以娣為尊?！对娊?jīng)·大雅·韓奕》：“諸娣從之，祁祁如云。韓侯顧之，爛其盈門?！薄豆{》云：“媵者，必娣姪從之，獨言娣者，舉其貴者?！盵8]1809此外《儀禮·士昏禮》有“雖無娣，媵先”。這一句語義比較模糊，很難說在這里娣為媵之一種還是娣優(yōu)于媵。而鄭注則明確了娣為媵的一種這個方面的內(nèi)容：“古者嫁女必姪、娣從，謂之媵。姪，兄之子。娣，女弟也。娣尊，姪卑，若或無娣，猶先媵，容之也。”[11]129《禮記·內(nèi)則》鄭注：“五日一御，諸侯制也。諸侯取九女，姪娣兩兩而御，則三日也。次兩媵，則四日也。次夫人專夜，則五日也。天子十五日乃一御?！盵12]859諸侯娶九女而五日一御，天子十五日一御，不知當(dāng)娶幾十女，但應(yīng)與《白虎通義》中“天子諸侯一娶九女”[13]469及“或曰：天子一娶十二女”[13]469皆不同。此外可以知道的是，雖然鄭注認(rèn)為姪娣從嫁者皆謂之媵，但稱“兩媵”時則顯然媵指二國從嫁者，且在諸侯所娶九女中，兩媵地位尊于諸妾，娣又尊于姪。

《白虎通義》則沒有提到姪娣之間的尊卑，而是著重說明了二國之間的地位區(qū)分：“二國來媵，誰為尊者？大國為尊。國同以德，德同以色。質(zhì)家為天尊左，文家法地尊右。”[13]471這種區(qū)分方式可謂極其嚴(yán)密，絕無疏漏了。在一般情況下，大國嫁出的媵女為媵中最尊者，若二國國力相同，則以女子德行區(qū)分，若再無法區(qū)別，就按照女子的容貌區(qū)別。殷周左右媵地位不同，周代尊者為右媵，殷則尊者為左媵。

而何休《春秋公羊傳解詁》則更對夫人之姪娣、媵、媵之姪娣、姪娣之間的尊卑地位，都有詳細(xì)的解說：“古者一娶九女。一嫡二媵，分為左右?！盵2]16“禮，嫡夫人無子，立右媵。右媵無子，立左媵。左媵無子，立嫡姪娣。嫡姪娣無子，立右媵姪娣。右媵姪娣無子，立左媵姪娣。質(zhì)家親親，先立娣。文家尊尊，先立姪。”[2]18與鄭玄不同的是，何休認(rèn)為姪尊于娣，因為娣是親者而姪是尊者。而與《白虎通義》又相似，此處何休也認(rèn)為右媵為尊。此外，兩媵的地位要尊于夫人的姪娣（這一點與鄭玄的觀點相似），夫人的姪娣又尊于兩媵的姪娣。

（三）其他相關(guān)內(nèi)容

可以看出，以上兩類對于媵婚制度有著詳細(xì)的數(shù)量及地位規(guī)定的詮釋，主要見于《公羊傳》及治《公羊傳》的學(xué)者、鄭玄以及《白虎通義》。而除以上兩類重要問題之外，漢代學(xué)者關(guān)于媵婚還有一些其他的解釋。

《白虎通·嫁娶》中“論天子嫡媵”一節(jié)對媵婚制度有著比其他現(xiàn)存漢代文獻(xiàn)都要詳細(xì)的解釋和說明，上文已經(jīng)列舉其主要內(nèi)容。此外，此文還提出了“待年于父母之國”的觀點：“姪娣年雖少，猶從適人者，明人君無再娶之義也。還待年于父母之國者，未任答君子也?！对姟吩疲骸畩╂窂闹?，祁祁如云。韓侯顧之，爛其盈門?！豆騻鳌吩弧寮w于紀(jì)，明待年也?！盵13]470即不論需要從嫁的姪娣是否年幼，都要按照制度從嫁，但是在夫人出嫁的時候，年幼的姪娣應(yīng)當(dāng)繼續(xù)在娘家生活，直到適婚年齡再去往夫家。

而與以上種種不同的是，《史記》沒有提到關(guān)于媵女?dāng)?shù)量及地位的規(guī)定，《楚世家》中的媵婚，只在一國之內(nèi)，且并沒有要求媵者一定是姪娣：“又謂夫人鄭袖曰：‘秦王甚愛張儀，而王欲殺之，今將以上庸之地六縣賂楚，以美人聘楚王，以宮中善歌者為之媵。楚王重地，秦女必貴，而夫人必斥矣。夫人不若言而出之?！盵14]2078-2079秦國嫁給楚王的女子并不是要作楚王夫人，而媵女也僅僅是宮中善歌者。前者令人聯(lián)想到《左傳》昭公二年的少姜，后者則與《韓非子》中的七十名媵女相似，都既沒有明確的身份要求，也沒有提及其他諸侯國送女從嫁的事情。

四、總結(jié)

從上文的梳理和分析中，可以得出這樣的結(jié)論：總的來說，先秦至兩漢，文獻(xiàn)中對于媵婚的詮釋有著許多的不同，先秦文獻(xiàn)中媵婚涉及的女子數(shù)量都沒有很嚴(yán)格的限制，有時僅提到一姪或一娣，有時會有四個女子從嫁，還有時甚至可能有七十個女子從嫁。此外《左傳》還提到“凡諸侯嫁女，同姓媵之，異姓則否”[6]840-841的說法，但這一說法并沒有明確他國來媵的是女子還是其他（比如可能是奴隸，也可能是器物）。就現(xiàn)存的漢代文獻(xiàn)而言，漢人普遍認(rèn)同媵女是從嫁之妾的概念（當(dāng)然此時已經(jīng)有“妾媵”僅表示“妾”的情況，但這屬于語言學(xué)的范疇，不在本文討論的范圍內(nèi)），但是在媵婚的具體內(nèi)容方面，則主要有兩種明顯不同的觀點存在。一種觀點以《公羊傳》、鄭注和《白虎通義》為代表，認(rèn)為諸侯一娶三國九女，九女之中又有非常明確的尊卑區(qū)別。而另一種則以《史記》為代表，可以說其中涉及的出嫁女子的地位及從嫁女子的數(shù)量和地位都與第一種觀點大相徑庭。如果說僅僅依據(jù)上述材料就斷定其中某些觀點之間存在著繼承和發(fā)展的關(guān)系尚過于武斷（比如我們可以推測鄭玄與《白虎通義》在這個問題上可能受到了公羊家的影響，但這種影響還很難得到確切的證明，也很難說戰(zhàn)國時期的媵婚是否與此前時代有所不同），那么在史實尚不能被完全證實的情況下，將這些材料貿(mào)然地混為一談而不說明其中可能存在的時代和地域的影響，是否也是武斷之舉呢？

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