《潛研堂集》 中 《詩經(jīng)》 學(xué)內(nèi)容述論

呂梁

摘 要： 《潛研堂集》是乾嘉時期著名學(xué)者錢大昕的詩文集，其中《潛研堂文集》的答問部分能夠很好體現(xiàn)錢大昕學(xué)術(shù)思想和學(xué)術(shù)特點。錢大昕作為小學(xué)名家，在音韻、訓(xùn)詁等方面有著很深的造詣，因此答問中有關(guān)《詩經(jīng)》的部分大多是圍繞名物考證，詞義解說，讀音考訂展開，在其他一些有關(guān)《詩經(jīng)》的學(xué)術(shù)爭議上也多有發(fā)明。

關(guān)鍵詞： 《潛研堂集》 《詩經(jīng)》 訓(xùn)詁 音韻

《潛研堂集》，清錢大昕撰。錢大昕（1728—1804），字曉徵，號辛楣，又號竹汀，晚號潛研老人，江蘇嘉定人（今屬上海），乾嘉時期著名學(xué)者，被譽為“一代儒宗”?！皾撗小笔清X大昕在嘉定住宅中的堂名?！稘撗刑眉?0卷，全書由《潛研堂文集》《潛研堂詩集》《潛研堂詩續(xù)集》三部作品組成。

《潛研堂文集》50卷，是錢大昕生前手定。書中文體分為十四類，其中答問、序跋和書傳，尤為精粹。答問部分涉及群經(jīng)、諸史、文字、音韻、訓(xùn)詁、天算，其中就有在古聲鈕方面的創(chuàng)始之功和卓越見解。序跋具有很高的學(xué)術(shù)價值，其中不少序跋被《四庫提要》借鑒。書指的是同志間的論學(xué)書劄，遵循“言之有物，實事求是”的原則，對今天的學(xué)術(shù)研究具有重要的參考價值。傳指的是傳記，其中一些名儒傳，如嚴(yán)衍傳、閻若璩傳、惠棟傳、戴震傳等，都是研究漢學(xué)的寶貴資料?！肚迨犯濉分械娜舾扇宋锪袀?，實際上就源出于此。

《潛研堂詩集》10卷，《潛研堂詩續(xù)集》10卷，共20卷?！对娂窞殄X大昕生前手定，所收之詩均作于乾隆三十五年（1770）以前?！对娎m(xù)集》是由其弟錢大昭等人編定刊行，所收詩均作于乾隆三十五年之后。錢詩的內(nèi)容包括詠史、記游、述懷、記事、送行、酬唱以及恭和御制等方面。除了一些恭和御制的詩之外，他的詩作帶有濃厚的樸學(xué)氣息，基本可以概括為“含經(jīng)咀史，言之有物”，這一點在他的詠史詩和記游詩中體現(xiàn)的尤為強烈。如果不是精熟史部典籍，是不可能作出這樣的詩的。

點?！稘撗刑眉?，是以《四部叢刊》本為底本，對校了嘉慶十一年（1806）初刻本、道光二十年（1840）嘉定錢氏《潛研堂全書》本和光緒十年（1884）長沙龍氏家塾重刊《潛研堂全書》本等?！稘撗刑眉冯m然大部分內(nèi)容歸屬于集部，但它與《廿二史考異》《十駕齋養(yǎng)新錄》等著作一樣，是體現(xiàn)錢大昕思想和學(xué)術(shù)成就的重要文獻。該書《潛研堂集》整理規(guī)范，對研究錢大昕和整個清代學(xué)術(shù)都有很大的參考價值。

《潛研堂集》中的《詩經(jīng)》學(xué)相關(guān)內(nèi)容主要集中在《潛研堂文集》中的答問部分。錢大昕作為小學(xué)名家，在音韻、訓(xùn)詁等方面有著很深的造詣，因此《詩經(jīng)》部分的答問內(nèi)容大多是圍繞訓(xùn)詁和音韻展開的，但在其他一些有關(guān)《詩經(jīng)》的爭議上也有涉及。

錢大昕關(guān)于《詩經(jīng)》的訓(xùn)詁主要體現(xiàn)在名物考證和詞義辨析上，首先是名物考證上?！对娊?jīng)》當(dāng)中花鳥草木眾多且名目紛繁復(fù)雜，錢氏以《爾雅》為基礎(chǔ)，結(jié)合前人研究成果，再加上自身的音韻學(xué)造詣來展開論證，如：

問：“南有喬木”，毛但以“上竦”釋“喬”，而朱氏傳乃以“無枝”增成之。按《釋木》云：“小枝上繚曰喬。”則似非無枝者。

曰：吳江陳啟源嘗辨之，謂《爾雅·釋木》篇凡五言“喬”，未有言無枝者。一云“句如羽，喬?！币辉啤吧暇湓粏獭！本湔?，言樹枝之卷曲，非無枝也。一云“如木楸曰喬”，一云“槐、棘、丑喬”，楸與槐、棘皆非無枝之木也。一云“小枝上繚為喬”，此又明言有枝矣。“無枝”之說，本于蘇氏，未知所據(jù)?；蛟弧稜栄拧贰靶≈ι峡潪閱獭敝录丛啤盁o枝為檄”兩文相連，因以致誤耳。[1]71

問：《鵲巢》之鳩，毛公以為秸鞠，即布谷也。歐陽永叔乃謂“別有拙鳥處鵲空巢，今謂之鳩，與布谷絕異。”后儒因舍毛而從歐陽，果可據(jù)乎？

曰：《詩》中鳥獸草木之名，當(dāng)以《爾雅》為證，秸鞠為鸤鳩，見于《釋鳥》，不聞別有拙鳥名鳩者。鸤鳩有均一之德，而婦人之義，亦主從一而終，故序云“德如鸤鳩”也。善乎吳江陳氏之言曰：“布谷之名鳩，載在經(jīng)傳，歷有明征。若拙鳥者，不詠于《詩》，不著于《爾雅》，又不在《左傳》五鳩之列，其冒名鳩者，俚俗之妄稱，《召南》詩人安知宋世方言乎？且未聞言婦德者徒取其拙也?！彼篂榻忸U之論矣。[1]71

問：“言釆其莫”，陸璣《疏》以為“酸迷”?！稜栄拧窡o莫草何也？

曰：予友孫淵如?！侗静荨?，據(jù)陶隱居說，羊蹄有一種極相似，而味酸，呼為“酸摸”，“酸摸”即《爾雅》之“薞蕪”，亦即詩之“莫”，陸璣所云“酸迷”也。古人訓(xùn)“莫”為“無”，規(guī)模字亦作“橅”，孫說得之。[1]74

詞性詞義的變化問題一直是困擾小學(xué)家的一個難題，錢大昕在遇到這類問題時，旁征博引進行辨析，《爾雅》《說文》等小學(xué)類書籍自是少不了提及，《儀禮》《論語》也是常被征引的材料，還經(jīng)常引用《詩經(jīng)》中其他篇目的注釋作為論證材料，加強說服力，如：

問：“吉士誘之”，歐陽解為“挑誘”，而東萊呂氏非之，謂詩人惡無禮，豈有為此污行而名吉士者！其義正矣。然毛傳訓(xùn)“誘”為“道”，亦不見于《爾雅》，何也？

曰：《釋詁》：“誘，進也?！薄墩f文》“誘”與“羑”同，有進善之義，故亦訓(xùn)為道。《論語》“夫子循循然善誘人”，《儀禮·鄉(xiāng)射》《大射》皆有司射誘射，《詩》序“衡門，誘僖公”，皆此義也。“誘”又與“牖”通，詩“天之牖民”，毛亦訓(xùn)為道。言貞女有潔清之操，士當(dāng)以六禮道行之。[1]72

問：毛公說《鄭詩》，以“狡童”目昭公，鄭氏于《山有扶蘇》篇改為忽所任用之小人，而《狡童》篇仍遵毛義?！敖仆敝Q，固可施于君上乎？

曰：古本“狡”當(dāng)為“佼”，《山有扶蘇》箋云：“狡童，有貌而無實?！睂O毓申之，以為“佼好”之“佼”，非如后世解為狡獪也?！督仆瘋鳌吩疲骸罢压袎奄?。”《疏》亦云“佼好之幼童”，則“佼童”只是少年通稱，非甚不美之名。且箕子嘗以目紂矣，衛(wèi)武公刺厲王云“于乎小子”，古人質(zhì)樸，不以為嫌。[1]73-74

問：“公之媚子”，朱氏《傳》以為“所親愛之人”，而嚴(yán)華谷直以“便嬖”當(dāng)之。田獵講武而以便嬖扈從，豈國家美事！詩人美君，殆不如是。

曰：“媚子”之義，當(dāng)從毛、鄭，謂能以道媚于上下，使君臣和合者也?！对姟啡倨?，言“媚于天子”“媚于庶人”“媚茲一人”“思媚周姜”“思媚其婦”，皆是美詞，《論語》“媚奧”“媚灶”亦敬神之詞，非有諂瀆之意。唯晚出古文《尚書·冏命》有“便辟側(cè)媚”字，而傳訓(xùn)為“諂諛之人?！薄豆盼臅范鄠?，此亦其一證也。王肅以子為卿大夫之稱，其非“便嬖”可知。[1]75

錢大昕在音韻學(xué)上的造詣可以從《潛研堂文集》中《古同音假借說》《古今方音說》以及《十駕齋養(yǎng)新錄》中“古無輕唇音”“古無舌上音”的觀點中看出。詩歌作為一種有押韻的文體，自然會有學(xué)者對其中音讀變化是否合韻而提出疑議。錢大昕除了運用音韻學(xué)的知識外，也廣泛征引各個版本與各類材料進行校勘論證，從而解決一個個復(fù)雜的音韻學(xué)問題：

問：“子之還兮”，《漢書·地理志》引作“子之營兮”，以“營”為地名，與毛說異。且“營”與“間”“肩”似未合韻。

曰：古人讀“營”如“環(huán)”?！俄n非子》云：“蒼頡之作書也，自環(huán)者謂之私，背私者謂之公?！薄墩f文》引作“自營為厶，背厶為公?！笔恰盃I”即“環(huán)”也。說文“營”訓(xùn)市居，即“阛阓”字，徐氏未通古音，乃于門部新附“阛”字，失其旨矣。《釋丘》：“水出其左，營丘?！惫凹冎^“淄水過其南及東”，是營丘本取回環(huán)之義?！盃I”“還”同物，非別音也。毛訓(xùn)“還”為便捷，此以“營”為地名，則“茂”與“昌”亦地名。《釋丘》云：“涂出其后，昌丘?！奔创恕对姟分安睔e。[1]74

問：《小戎》第三章末句不入韻，說古音者以為雜用方音，信有然乎？

曰：“興”字固以虛膺切為正音，然亦兼有“歆”音?！秾W(xué)記》“不興其藝”，注云“興之言歆也。”《儀禮·既夕》《士虞》二篇皆有“聲三”之文，而注一云“噫興”，一曰“噫歆”，是“興”與“歆”通?！洞笱拧贰熬S予侯興”與“林”“心”為韻，此亦以“興”與“音”為韻也。古字有正音，亦有轉(zhuǎn)音，“求”讀如“奇”、“難”讀如“儺”、“敦”讀如“彫”、“征”讀如“祉”，皆聲之轉(zhuǎn)而經(jīng)典所常用者。天下之口相同，豈獨限于一方？昆山顧氏考求古音，最有功于小學(xué)，惜其未悟聲音相轉(zhuǎn)之妙，如“求”“裘”本一字而強分為二；甚且謂宣尼贊易，猶沿方俗之音，則拘墟而近于妄矣。[1]75

問：《召旻》五章末三句，說者皆以“粺”與“替”為韻，末句不入韻，何也？

曰：“替”當(dāng)與“引”為韻?！峨x騷》：“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱。余雖好修姱以鞿羈兮，謇朝誶而夕替?！薄疤妗迸c“艱”韻。古人讀“艱”如斤，則“替”亦當(dāng)讀他因切?！墩f文》“替”作“暜”，在并部，從并，白聲?；驈脑?，或又從兟從曰。古文廢已久，漢儒不能盡通，言人人殊，許叔重疑而兼收之。予以《召旻》《離騷》證之，則字當(dāng)為“● ”，從曰，兟聲。張平子《東京賦》：“洪恩素蓄，民心固結(jié)。執(zhí)誼顧主，夫懷貞節(jié)。忿奸慝之干命，怨皇統(tǒng)之見替。玄謀設(shè)而陰行，合二九而成譎。登圣皇于天階，章漢祚之有秩。”“替”與“結(jié)”“節(jié)”“譎”“秩”為韻，與《說文》所稱“從并，白聲”者相近。蓋古音不傳于漢，形與聲俱失其舊，非叔重兼收此文，后人何由知“替”字之正音？儒者之學(xué)，貴乎闕疑存異而不可專己守殘者以此。此義自金壇段君玉裁啟之。[1]80

此外，還有一些其他的爭議，或有好事之徒偶作無稽之談，錢大昕亦不吝賜教予以駁斥：

問：《南陔》六詩，有其義而亡其詞，故毛公不列于什。蘇子由始以《南陔》為次什之首，朱文公復(fù)依《儀禮》奏樂之次，升《南陔》三詩于《魚麗》之前，而以《白華》為什首。又謂此六詩本“有聲無辭?！狈蚣葻o辭，則不得謂之詩矣，何又置之三百篇之?dāng)?shù)乎？

曰：六詩既有篇名，則必非無辭，或附于什外，或進之什中，皆無不可。至以奏樂之次移易《詩》之篇弟，則愚未敢以為然。夫詩有詩之次，樂有樂之次，義各有取，不可強合。今依笙入三終，間歌三終以改《小雅》之次，似矣；而間歌之后，即有合樂三終，其所奏者，《周南》之《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》、《召南》之《鵲巢》《采蘩》《采蘋》也，亦將移《二南》以入《小雅》乎？且《采蘩》之后，尚有《草蟲》一篇，又可移《釆蘋》于《草蟲》之前乎？更以《春秋傳》考之，金奏《肆夏》之三，工歌《文王》之三，又歌《鹿鳴》之三，或《頌》或《雅》，隨時所用，豈皆依《詩》之序乎？[1]76

綜上可看出，錢大昕對于《詩經(jīng)》還是有很深的理解，對于清代《詩經(jīng)》學(xué)的發(fā)展也做出了自己的貢獻，但“智者千慮，必有一失”，筆者認(rèn)為其觀點中有一處不妥：

問：《瓠葉》序云：“古之人不以微薄廢禮。”毛謂“瓠葉，庶人之菜”；而鄭申之，以為“庶人農(nóng)功畢，乃為酒漿，以合朋友習(xí)禮講道藝也?！比粍t庶人亦有禮乎？

曰：《后漢書·劉昆傳》：“每春秋饗射，常備列典儀，以素木瓠葉為俎豆，桑弧蒿矢，以射菟首。莽以昆私行大禮，有僭上心，乃系昆及家屬?！比粍t《瓠葉》之詩，乃饗射之樂，非庶人所宜僭用矣。

或許是受了“禮不下庶人”這一說法的影響，錢大昕認(rèn)為《瓠葉》是饗射時所用，并不是給庶人用的，認(rèn)同了他人“庶人無禮”的看法。但實際上“禮不下庶人”這句話一定程度上存在著誤讀，呂友仁先生的《〈禮記〉研究四題》中《“禮不下庶人”舊解發(fā)覆》中提到《禮記》《尚書》《左傳》《周禮》等先秦著作中都有關(guān)于平民之禮的記載，而且此處的“禮”當(dāng)為“酬酢之禮”，而這種“酬酢之禮”是不適合于普通老百姓的，正如鄭玄注中所說“為其遽于事，切不能備物?！盵2]192-193一是時間問題，而是財力問題?！俺牾≈Y”非常復(fù)雜而且對于普通百姓來說消耗巨大，所以并不適用。此處的毛、鄭二人的解釋均合乎實際，普通的窮苦百姓沒有能力模仿上層貴族，但并不意味著不能拿出一些食物酒水和親朋好友歡聚一堂。故筆者認(rèn)為此處錢氏說解有誤。

綜上，雖然偶有疏漏偏頗之處，但錢大昕在《詩經(jīng)》學(xué)方面的造詣是不容否定的，尤其是錢氏在《詩經(jīng)》訓(xùn)詁、音韻方面著力尤深，為后人研究提供了不少幫助。

參考文獻：

[1]錢大昕，撰.呂友仁，點校.潛研堂集[M].上海，上海古籍出版社，1989.

[2]呂友仁.《禮記》研究四題[M].北京，中華書局，2014.