敦煌莫高窟壁畫中的髡發(fā)人物

李金娟

內(nèi)容摘要：髡發(fā)是將頭頂頭發(fā)剃光、留周圍頭發(fā)的一種發(fā)式，是北方少數(shù)民族的傳統(tǒng)發(fā)式，可遠(yuǎn)溯至春秋戰(zhàn)國時期。佛教雖然來自印度，但敦煌莫高窟第285窟、第346窟、第97窟等洞窟中可以看到若干髡發(fā)人物，反映了佛教藝術(shù)在流傳過程中對當(dāng)?shù)睾椭苓吤褡屣L(fēng)俗習(xí)慣的吸納，是佛教中國化的體現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：髡發(fā)；敦煌石窟；佛教藝術(shù)；遼墓壁畫

中圖分類號：K879.41 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-4106（2018）01-0107-06

On the Figures with “Kun” Hair Styles in the Mogao

Murals at Dunhuang

LI Jinjuan

（School of Art， Lanzhou University， Lanzhou， Gansu 730000）

Abstract： “Kun” is a type of hairstyle for men who only shave the top of their heads and keep the hair surrounding the crown. As a traditional hair style of nomadic ethnic groups in north China， this kind of hair style can be traced as far back as the Spring and Autumn and the Warring States periods. Although Buddhism arrived in China from India， many paintings of Dunhuang caves show figures with the “Kun” hairstyle， such as those in caves 285， 97， and 346. This demonstrates how Buddhism absorbed the customs of local ethnic groups as it was disseminated eastwards， indicating in turn how Buddhism was Sinicized.

Keywords： “Kun” Hair style； Dunhuang caves； Buddhist art； Liao tomb painting

髡即剔、剃之義，髡發(fā)專指剔除頭頂發(fā)而余留側(cè)面頭發(fā)的一種發(fā)式。髡發(fā)是北方少數(shù)民族的一種特殊發(fā)式，早在春秋戰(zhàn)國時期就有髡發(fā)習(xí)俗。敦煌莫高窟西魏洞窟、五代洞窟、沙州回鶻洞窟都可以看到若干髡發(fā)人物像，既反映了佛教藝術(shù)在流傳過程中對當(dāng)?shù)睾椭苓吤褡屣L(fēng)俗習(xí)慣的吸納，也是民族大融合的體現(xiàn)。

一 第285窟髡發(fā)飛天

莫高窟第285窟西壁開三龕，南北壁各開四個禪室。北壁有西魏大統(tǒng)四年（538）、五年（539）題記，由于正值東陽王元榮任瓜州刺史時期，一般推測此窟即敦煌文獻(xiàn)所記載的元榮所開“一大窟”。該窟內(nèi)容豐富，西壁正中大龕內(nèi)塑倚坐佛，兩側(cè)各開一小龕，塑禪定比丘，龕間主要畫大自在天等印度諸神。窟頂四披主要畫伏羲、女媧、雷神等中國神話諸神。東壁門兩側(cè)各畫一鋪說法圖。南壁畫五百強(qiáng)盜成佛緣、度惡牛緣（以上為因緣故事畫）；沙彌守戒自殺、度跋提長者姊（以上為戒律故事畫）；施身聞偈（本生故事畫）等5組故事畫和一鋪釋迦多寶并坐說法圖。

南壁西側(cè)釋迦多寶說法圖的華蓋兩側(cè)各畫一身飛天，髡發(fā)，身體全裸，雙臂環(huán)繞一條飄帶，雙手合十，從空飛下；身體修長，雙腿相錯，宛若游泳姿勢。畫工用白色顏料涂抹人物身軀，配以藍(lán)色飄帶，使飛天形象更加醒目（圖1-1、圖1-2）。

佛教有二十八天之說，據(jù)失譯名者今附東晉錄《般泥洹經(jīng)》卷上記載，從依附須彌山的四天王天向上方天空延伸，最高一天是第二十八天不想入天。諸天實(shí)際上是凈土世界，佛教藝術(shù)中的飛天是指佛說法時諸天的天神前來贊嘆供養(yǎng)，多數(shù)飛天穿長裙，戴寶冠。此窟20多身環(huán)窟四壁上方的持樂器飛天也長裙裹腳，唯獨(dú)釋迦多寶說法圖華蓋兩側(cè)的飛天為裸體，其髡發(fā)應(yīng)該是西魏拓跋族的發(fā)式。畫工這一突發(fā)奇想用現(xiàn)實(shí)社會中的髡發(fā)人物來表達(dá)飛天，又以裸體來表達(dá)飛天的天神身份，給洞窟增添了一絲浪漫色彩。盡管少數(shù)民族藝術(shù)往往不忌諱裸體，但敦煌石窟藝術(shù)的主流仍然是漢風(fēng)，所以裸體在西魏、北周洞窟多有所見（北周第428窟也有，但不是髡發(fā)），而隋唐洞窟中卻罕見其蹤。第285窟髡發(fā)裸體飛天體現(xiàn)了北朝洞窟的民族風(fēng)格。

二 第346窟髡發(fā)射手

敦煌莫高窟第346窟實(shí)即第345窟前室南壁。第345窟原建于武周時期，經(jīng)五代、宋（或西夏）重修，主室西壁開一敞口龕。主室南壁、北壁、東壁宋畫千佛，窟頂藻井中央宋浮塑團(tuán)龍，四披宋畫棋格團(tuán)花圖案。

主室龕內(nèi)主尊背光為武周時期原作，主尊須彌座有三面武周時期繪菩薩坐像各一身，技藝精湛，北側(cè)弟子塑像的裙擺也為武周時期原作{1}。多數(shù)洞窟在后來重修時并沒有徹底毀掉全部壁畫，而是在舊有壁畫基礎(chǔ)上再抹泥層后繪制新壁畫，因此第345窟南壁、北壁、東壁底層應(yīng)該還存有武周時期的壁畫。

窟頂、東、南、北壁均為宋重繪壁畫{2}。

甬道頂繪五代佛教史跡畫，南壁畫五代供養(yǎng)比丘三身，上方為垂幔，北壁僅存上方垂幔。南壁三身供養(yǎng)比丘存部分榜題。西起第一身雙手持長柄香爐，榜題：“囗囗（官）報恩寺首座尊宿囗（沙）門慈惠供養(yǎng)”；第二身雙手捧手香爐（無柄），榜題：“社子釋門法律知應(yīng)管內(nèi)二部大眾諸司都判官兼常住倉務(wù)闡揚(yáng)三囗（教）法師臨囗（壇）大德沙門法眼一心供養(yǎng)”；第三身雙手捧花盤，榜題：“……囗（知）福田囗囗囗（司判官）闡揚(yáng)三囗（教）……臨壇大德沙門慧凈一心供養(yǎng)”[1]。

前室東壁毀，南北壁寬度約5.8米，地面距離窟頂約4.5米。窟頂西側(cè)存七個佛座及部分七佛壁畫；南壁殘存一塊五代時期壁畫，高1.1米，寬0.9米，為保護(hù)這塊壁畫而修建了一門，編號為第346窟{1}。

第346窟壁畫為一身力士，雙腿膝蓋以下部位，腿部肌肉剛勁有力，由于壁面有4.5米高，完整的力士像應(yīng)該有3米多高。力士雙腿之間畫一射手，保存完整，高與寬均0.65米。射手頭纏紅色頭巾，髡發(fā)，左側(cè)頭巾附近露出短發(fā)，著氈靴；左腿跪于地，右腿半支，腰插二支箭；右手伸直握弓，左手拉弦上箭，滿弓待發(fā)狀（圖2-1、圖2-2）。由于保存完整，形態(tài)生動，為敦煌壁畫中的名品，頻見各類圖錄：

1. 《中國石窟·敦煌莫高窟》（五）第86圖，時代定為五代晚期，圖版說明是：“此窟即第345窟露天的前室南壁。殘存壁畫中，天王與夜叉腳下的這身射手形象保持完整。射手頭扎紅布頭巾，身穿緊袖交領(lǐng)長衫，腰束菱紋花革帶，帶上斜插羽箭兩枝，足登長統(tǒng)戰(zhàn)靴，胡跪在地，仰面引弓搭箭，瞄準(zhǔn)待發(fā)。壁畫畫在麻筋石灰抹面的壁上?？赡苁窃谖宕┠昵笆翼敿澳媳谟纸?jīng)歷了一次大崩塌，僅存留了這塊殘跡，又在宋初重修時被封閉。本世紀(jì)四十年代才將此畫清理出來，因此線描保持清晰，色彩鮮艷如新?！盵2]

2.《中國美術(shù)分類全集》之《中國壁畫全集·敦煌·9·五代宋》第102圖，圖版說明是：“這是天王左側(cè)藥叉腳下的射手，濃眉大眼，唇上有八字髭，頭系紅巾，身穿左衽缺袴衫，腰系飾有寶石的革帶，腹前插兩支羽毛箭，腳穿尖頭靿戰(zhàn)靴，完全是西域人的裝扮，昂首胡跪，緊拉弓弦，好像屏息著呼吸瞄準(zhǔn)前方，伸直的臂腕和弓的兩翼幾乎拉成平行線，顯示出放矢前的力量，造型比例準(zhǔn)確，線描挺勁有力，面與手的暈染恰到好處，加強(qiáng)了形象的真實(shí)感?！盵3]

3. 譚蟬雪《敦煌石窟全集·24·服飾畫卷》第213圖“吐蕃射手服飾”，將圖版排在第61窟之后（第61窟為敦煌歸義軍節(jié)度使曹元忠的功德窟，據(jù)S.2687《大漢天福十三年丁未歲曹元忠潯陽郡夫人翟氏舍施疏》，推定該窟建成于947年），圖版說明是：“射手頭束紅抹額，身著左衽交領(lǐng)半臂衫，有臂鞲，腰束花紋革帶，束綁腿。從額飾看，射手似為吐蕃族。”[4]

力士是佛教守護(hù)神，射手位于力士的下方，似乎應(yīng)該隸屬于佛教神靈，但這身射手的形象和裝束卻具有鮮明的世俗與民族特色。

內(nèi)蒙古通遼市庫倫旗2號墓是一座較為重要的遼代壁畫墓，發(fā)掘于1974年，墓道南壁一位男人蹲在車輪跟前，髡發(fā)，穿氈靴（圖3-1、圖3-2）{1}。這身髡發(fā)侍者與莫高窟第346窟射手形象比較接近，受到研究者的關(guān)注。1998年，楊富學(xué)、杜斗城發(fā)表《遼鎏金雙龍銀冠與敦煌佛畫》一文，指出：“在敦煌莫高窟五代時期的壁畫中，我們甚至可以見到契丹人的畫像。莫高窟第346窟內(nèi)現(xiàn)殘存有一幅射手圖，為五代時期之遺畫。射手髡發(fā)，頭扎紅布頭巾，身著緊袖交領(lǐng)長衫，腰束菱花革帶，帶上斜插羽箭兩支，足蹬長統(tǒng)戰(zhàn)靴，胡跪于地，仰面前視。箭在弦上，引弓待發(fā)。其裝束和發(fā)型與遼代內(nèi)蒙古庫倫2號壁畫墓墓道南壁屈膝席地而坐的髡發(fā)青年馭者極為接近，可明顯看出契丹服飾與髡發(fā)之俗的影響?！眥2}2006年，沙武田先生發(fā)表《敦煌藏經(jīng)洞封閉原因再探》，引述了前揭楊富學(xué)、杜斗城的觀點(diǎn)：“莫高窟第346窟壁畫中的射手則與內(nèi)蒙古遼代庫倫2號壁畫墓的青年人物，在服飾特點(diǎn)上十分相似”[5]。第346窟射手髡發(fā)，頭頂剃光，但側(cè)面頭發(fā)不長，并沒有垂至頸項(xiàng)。

五代、北宋時期，敦煌與遼代存在密切的關(guān)系?！哆|史》記載與敦煌有關(guān)的資料多達(dá)10余處，《遼史》卷3載天顯十二年（937）：“冬十月庚辰朔，皇太后永寧節(jié)，晉及回鶻、敦煌諸國皆遣使來賀?！盵6]這是敦煌與遼代關(guān)系的最早一條有具體紀(jì)年的資料。同書卷4記載會同二年（940）“十一月丁亥，鐵驪、敦煌并遣使來貢?！比辏?41）“五月庚午，以端午宴群臣及諸國使，命回鶻、敦煌二使作本俗舞，俾諸使觀之。”[6]46-47使者獻(xiàn)舞，似乎是一種侮辱行為，但此后100年間敦煌一直與遼朝有來往?！哆|史》卷15、16記載開泰三年（1014）：“四月，沙州回鶻曹順（曹賢順，一作曹恭順，避遼景宗耶律賢諱而省改）遣使來貢?！卑四辏?019）“春正月……封沙州節(jié)度使曹順為敦煌郡王?！本拍辏?020）“秋七月……遣使賜沙州回鶻敦煌郡王曹順衣物……九月……沙州回鶻敦煌郡王曹順遣使來貢?！盵6]185-187據(jù)李萬《韓橁墓志銘》（全稱《大契丹國故宣徽南院使歸義軍節(jié)度沙州管內(nèi)觀察處置等使金紫崇祿大夫檢校太尉使持節(jié)沙州諸軍事沙州刺史□□□□□□□□黎郡開國侯食邑一千五百戶食實(shí)封壹佰伍拾戶韓公墓志銘并序》），開泰八年（1019）到敦煌宣布冊封的是韓橁，韓橁卒于重熙五年（1036），墓志銘立于重熙六年，墓志銘未提到韓橁生年。韓橁墓志顯示他有“歸義軍節(jié)度沙州管內(nèi)觀察處置等使金紫崇祿大夫檢校太尉使持節(jié)沙州諸軍事沙州刺史”官職，表明敦煌與遼代的密切關(guān)系{1}?！哆|史·兵衛(wèi)志》“屬國軍”條記載：“遼屬國可紀(jì)者五十有九，朝貢無常。有事則遣使征兵，或下詔專征，不從者討之。助軍眾寡，各從其便，無常額?！?9個“屬國”中，與敦煌有關(guān)的有3個：“敦煌……沙州敦煌……沙州回鶻”[6]429-433。雖然雜亂，仍可見敦煌與遼代存在隸屬關(guān)系。

五代時期敦煌佛教得到空前發(fā)展，新建了一大批洞窟，窟形巨大的洞窟很多，另外還對整個崖面進(jìn)行彩繪，至今崖面露天位置上仍存留部分壁畫，第346窟力士與射手壁畫即繪于五代時期。從莫高窟洞窟營建史和壁畫風(fēng)格上看，第346窟髡發(fā)射手圖繪于五代大致可信。結(jié)合前揭《遼史》關(guān)于937年、940年、941年敦煌“遣使”遼朝的記載，第346窟髡發(fā)射手與遼代風(fēng)俗確實(shí)存在密切的聯(lián)系。

三 第97窟髡發(fā)飛天

回鶻在五代時期就活動于敦煌一帶，西夏占領(lǐng)敦煌前夕，沙州回鶻勢力很大，參與抵抗西夏的戰(zhàn)爭。由于藏經(jīng)洞在11世紀(jì)初封閉，此后的敦煌歷史資料匱乏，沙州回鶻的歷史不是很清楚，屬于一支與敦煌曹氏歸義軍政權(quán)并存的部落。一般認(rèn)為西夏在1036年占領(lǐng)敦煌，敦煌歸于西夏版圖。有一些學(xué)者則認(rèn)為1036年之后的30多年間，敦煌由沙州回鶻統(tǒng)治，1067年西夏才統(tǒng)治敦煌地區(qū){2}。

沙州回鶻信仰佛教，但在莫高窟沒有新建洞窟，只是在第237窟、第409窟等一些前代洞窟中繪制了回鶻國王像等。第97窟修建年代比較復(fù)雜，可能于唐代始建，沙州回鶻時期重新抹上泥層，在東壁、南壁、北壁繪制了十六羅漢，是一個以十六羅漢信仰為主題的洞窟?？唔斣寰醒敫∷軋F(tuán)龍，四披畫棋格團(tuán)花圖案。正壁（西壁）為盝頂龕，龕內(nèi)存清塑一鋪五身，丑陋不堪，不屬于敦煌藝術(shù)的范圍，龕內(nèi)壁畫則屬于沙州回鶻風(fēng)格。龕頂、龕東披繪團(tuán)花圖案，南披、北披各繪一散花飛天，龕西披畫佛像的華蓋，兩側(cè)各畫一身童子飛天。

南側(cè)童子飛天髡發(fā)，前額中央系一紅色小布條（用途不明，似乎是兒童吉祥物品），右耳上方有一長長的頭發(fā)向后飄揚(yáng)，穿背帶褲，雙腿粗壯，裸露在外，右腳穿紅色氈靴（左腳彎曲在身后，未畫出氈靴），右手持小花盤，盤中僅一朵花，左手持一朵花待撒；北側(cè)飛天髡發(fā)，前額中央系一紅色小布條（用途不明），左耳上方有長長的頭發(fā)向后飄揚(yáng)，也是穿背帶褲，雙腿粗壯，裸露在外，右腳穿紅色氈靴（左腳彎曲在身后，未畫出氈靴），左手持小花盤，盤內(nèi)僅有一朵花，右手持一朵花待散（圖4-1、圖4-2）。

第97窟兩身童子飛天髡發(fā)，大腿粗壯，體型、發(fā)式、裝束具有強(qiáng)烈的少數(shù)民族的風(fēng)格。遼代與敦煌有著密切的關(guān)系，從髡發(fā)發(fā)式看，可能存有遼代的風(fēng)格，但目前學(xué)術(shù)界通過與回鶻人物的比較，推測此窟為沙州回鶻洞窟[7]。

四 莫高窟髡發(fā)人物畫的意義

髡發(fā)是春秋戰(zhàn)國以來流行于北方少數(shù)民族的一種發(fā)式，有學(xué)者認(rèn)為：“東胡系民族的髡發(fā)習(xí)俗，自有淵源，不是來源于中原的髡發(fā)刑徒。而是游牧民族馳騁漠野，當(dāng)苦沙塵，索性髡發(fā)以免梳洗之勞。契丹人的髡發(fā)，直接承繼鮮卑人的社會習(xí)俗。”[8] 髡發(fā)原本是北方沙塵頻發(fā)地區(qū)游牧民族的一種發(fā)式，便于打理，后來逐漸變?yōu)橐环N禮儀，是族屬的象征。

佛教傳入中國后，吸納了一些中國文化因素，放棄了一些不適合中國文化的內(nèi)容，形成了中國佛教。佛教藝術(shù)的傳播也是這樣，在中國幾乎看不到原汁原味的犍陀羅與秣菟羅佛教藝術(shù)作品，而是適應(yīng)本土文化的佛教藝術(shù)風(fēng)格。以南朝風(fēng)格為例，南朝士大夫所喜歡的“秀骨清像”“褒衣博帶”審美情趣首先在南朝佛教藝術(shù)中得到體現(xiàn)，并很快傳到北朝，莫高窟第285窟西魏壁畫就是典型的南朝藝術(shù)風(fēng)格。南壁釋迦多寶說法圖中的兩身飛天既有南朝“秀骨清像”的風(fēng)格，又有北方游牧民族髡發(fā)的特征。

敦煌莫高窟壁畫中的髡發(fā)人物圖有神靈（飛天）、有世俗人物（俗裝射手），世俗色彩濃厚，對于佛教信仰者而言，更為親切，大大拉近了人與神的距離。上述髡發(fā)人物圖分屬于西魏、五代、沙州回鶻三個不同時期，前后跨度有500年之久，說明佛教的世俗化是佛教藝術(shù)的一個重要特色。

參考文獻(xiàn)：

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