對馬克思資本主義生態(tài)批判思想的實踐解讀*

羅 川

(重慶郵電大學 馬克思主義學院，重慶 400065)

一、馬克思的生態(tài)批判思想是實踐的生態(tài)批判思想

人類中心主義者秉持“主客二分”的思維方式，認為人是主體，其他自然存在物是客體，人相對于其他自然存在物來說具有至高無上的地位，因此主張一切以人的利益為中心，以人的利益來衡量其他自然物的價值。在他們看來，資本主義生態(tài)危機的根源是人類對人與自然關(guān)系的錯誤認識，而不是人類利益本身，即人類中心主義價值觀。如果人類認識到自身利益的實現(xiàn)離不開自然界，那么人類中心主義立場就不會導(dǎo)致人類對自然界的掠奪與主宰。非人類中心主義者反對主客二分，認為人與自然是統(tǒng)一的整體，主張人類不應(yīng)該存在凌駕于自然之上的特權(quán)，人類與其他自然存在物一樣，都是整個生態(tài)系統(tǒng)的一員，因此應(yīng)該平等地對待生態(tài)系統(tǒng)中的其他成員。但是，非人類中心主義者把人與自然的統(tǒng)一關(guān)系簡單地理解為認識與被認識、改造與被改造，沒有看到人與自然關(guān)系背后所隱藏的更本質(zhì)、更深刻的人與人的關(guān)系。因此，雖然非人類中心主義反對主客二分，提出了人與自然相統(tǒng)一的思想，但是這種統(tǒng)一是抽象的統(tǒng)一，是脫離人的實踐的統(tǒng)一。人類中心主義的理論基礎(chǔ)是人道主義，非人類中心主義的理論基礎(chǔ)是自然主義。無論是人類中心主義還是非人類中心主義，在解讀資本主義的生態(tài)問題時，采取的都是形而上學的思維，即主客對立(人類中心主義的思維方式)或抽象統(tǒng)一(非人類中心主義的思維方式)，或把資本主義生態(tài)問題解讀為人與自然關(guān)系的認識問題，或把資本主義生態(tài)問題解讀為科學技術(shù)和理性主義的發(fā)展問題，卻沒有從實踐出發(fā)去解讀資本主義生態(tài)問題。

馬克思批判吸收了人類中心主義和非人類中心主義的合理成分，從實踐出發(fā)對資本主義的生態(tài)問題作了科學合理的解讀，認為生態(tài)問題本質(zhì)上說是實踐的問題，即是在實踐中產(chǎn)生、在實踐中發(fā)展和在實踐中予以解決的問題。在資本主義社會，生態(tài)問題的根源是資本主義生產(chǎn)方式。資本主義生產(chǎn)方式與工農(nóng)業(yè)生產(chǎn)相結(jié)合導(dǎo)致了生產(chǎn)的反生態(tài)性，主要表現(xiàn)為“異化勞動”的反生態(tài)性。資本主義生產(chǎn)方式與消費相結(jié)合導(dǎo)致了消費的反生態(tài)性，主要表現(xiàn)為“異化消費”的反生態(tài)性?？梢?，馬克思對資本主義生態(tài)問題的解釋不是抽象的，而是實踐的。馬克思從實踐出發(fā)批判了人類中心主義以人道主義為理論基礎(chǔ)、解讀資本主義生態(tài)問題時采取的主客對立思維方式，也批判了非人類中心主義以自然主義為理論基礎(chǔ)、解讀資本主義生態(tài)問題時采取的人與自然抽象統(tǒng)一思維方式，找到了資本主義生態(tài)問題根源，即作為實踐的集中表現(xiàn)的資本主義生產(chǎn)方式，由此而實現(xiàn)了在解釋資本主義生態(tài)問題上的人道主義與自然主義的具體的、歷史的統(tǒng)一。對馬克思資本主義生態(tài)批判思想的實踐解讀，可以從三個方面進行，即從實踐出發(fā)分別對馬克思的資本主義工業(yè)生態(tài)批判思想、資本主義農(nóng)業(yè)生態(tài)批判思想和資本主義消費生態(tài)批判思想進行解讀。從資本主義農(nóng)業(yè)、工業(yè)和消費三個方面對馬克思資本主義生態(tài)批判思想展開實踐解讀能夠更好地把握馬克思的資本主義生態(tài)批判思想，為我國的生態(tài)文明建設(shè)提供理論指導(dǎo)。

二、馬克思對資本主義工業(yè)的生態(tài)批判思想

與非人類中心主義差不多同時興起的生態(tài)學馬克思主義繼承和發(fā)展了馬克思對資本主義工業(yè)的生態(tài)批判思想，把人與自然的關(guān)系作為研究的出發(fā)點或切入點，置資本主義工業(yè)的生態(tài)批判于時代前沿，使其對資本主義工業(yè)的生態(tài)批判思想更具時代性和前瞻性。生態(tài)學馬克思主義的研究成果是對馬克思資本主義工業(yè)生態(tài)批判思想的有力發(fā)展。但是，生態(tài)學馬克思主義對資本主義工業(yè)的生態(tài)批判，沒有從實踐出發(fā)去理解和把握馬克思對資本主義工業(yè)的生態(tài)批判思想，由此而產(chǎn)生了一系列問題，如不合理地拔高了生態(tài)危機在資本主義危機中的地位，“斷言經(jīng)濟危機將被生態(tài)危機取代”[1]，妄圖通過“把人的欲望的非理性和破壞性方面置于控制之下”[2]來解決資本主義生態(tài)危機等。只有從實踐出發(fā)理解馬克思對資本主義工業(yè)的生態(tài)批判思想，才能理解和把握馬克思資本主義生態(tài)批判思想的實質(zhì)。

在解釋資本主義工業(yè)與生態(tài)危機的關(guān)聯(lián)時，馬克思抓住了資本主義工業(yè)反生態(tài)性的本質(zhì)。一方面，他認為“資本邏輯”是資本主義工業(yè)反生態(tài)性的根源。隨著資本主義制度的最終確立，資本主義工業(yè)獲得了更快的發(fā)展。資本主義工業(yè)是“資本邏輯”與工業(yè)化相結(jié)合的產(chǎn)物。生產(chǎn)資料的私人占有是資本主義工業(yè)生產(chǎn)的前提，機器大工業(yè)生產(chǎn)是資本主義工業(yè)生產(chǎn)的方式，最大限度地榨取工人階級創(chuàng)造的剩余價值是資本主義工業(yè)生產(chǎn)的目的。資本主義私有制使資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級日益對立，資產(chǎn)階級的根本利益是資本的無條件增殖，資本家只關(guān)注工業(yè)生產(chǎn)的經(jīng)濟效益，不關(guān)注工業(yè)生產(chǎn)的社會效益和生態(tài)效益，這使人與自然的關(guān)系變得日趨緊張。資本主義機器大工業(yè)生產(chǎn)大大提高了工業(yè)生產(chǎn)效率，在“資本邏輯”的驅(qū)使下，加劇了對自然資源的掠奪和對生態(tài)環(huán)境的破壞。在資本主義發(fā)展初期，資本主義世界市場還沒有形成，資本主義工業(yè)生產(chǎn)導(dǎo)致的生態(tài)問題還只是區(qū)域性的?！百Y本為了進一步增長, 正在探索和侵占新的殖民地”[3]，在全球范圍內(nèi)尋求發(fā)展空間。資本的全球擴張帶來了資本主義工業(yè)的全球擴張，導(dǎo)致了全球性生態(tài)危機的出現(xiàn)。資本主義工業(yè)的全球擴張主要有三種形態(tài)。一是資本主義國家向其他國家和地區(qū)銷售工業(yè)產(chǎn)品，進行產(chǎn)品的全球擴張。產(chǎn)品的全球擴張使資本主義國家把生產(chǎn)出的不合格產(chǎn)品傾銷至發(fā)展中國家，破壞發(fā)展中國家的生態(tài)環(huán)境。以我國為例，據(jù)《環(huán)球時報》報道，“十二五”期間，各地出入境檢驗機構(gòu)檢驗出的不合格產(chǎn)品，有75%以上來自韓國、美國、歐盟等發(fā)達國家和地區(qū)，這些不合格產(chǎn)品有50%是因為微生物污染超標、食品添加劑不合格等[4]。二是資本主義國家直接在其他國家和地區(qū)設(shè)立工廠，進行生產(chǎn)的全球擴張。資本主義國家為了緩和本國因生態(tài)問題而引發(fā)的社會矛盾，把高污染、高能耗的工業(yè)，如造紙廠、家具制造廠等，轉(zhuǎn)移到發(fā)展中國家和地區(qū)，造成了這些國家和地區(qū)生態(tài)環(huán)境的嚴重污染。三是資本主義國家把工業(yè)原材料的產(chǎn)地拓展到其他國家和地區(qū)，進行原料采購的全球擴張。資本主義工業(yè)生產(chǎn)規(guī)模擴大的無限性與本國資源的有限性之間的矛盾日益激化，這使得他們把觸角延伸到其他國家和地區(qū)，通過軍事、經(jīng)濟手段對其他國家和地區(qū)的資源進行掠奪，導(dǎo)致了這些國家和地區(qū)的資源枯竭。

另一方面，資本主義工業(yè)中普遍存在的“異化勞動”進一步加劇了生態(tài)危機?！霸谫Y本主義條件下，勞動背離了人的本質(zhì)，產(chǎn)生了異化?！盵5]馬克思認為，“異化勞動”是資本主義私有制的產(chǎn)物，在資本主義私有制條件下，“異化勞動”發(fā)展到了極致，呈現(xiàn)為工人與自己的勞動產(chǎn)品的異化、工人與自身勞動的異化、工人與人的類本質(zhì)的異化、人與人的異化。首先，工人與勞動產(chǎn)品的異化加劇了人對自然環(huán)境的破壞。在資本主義工業(yè)生產(chǎn)中，工人生產(chǎn)的產(chǎn)品越多，能夠支配的產(chǎn)品就越少，工人支付能力日益萎縮，大量產(chǎn)品被積壓、搗毀，這不僅使自然資源遭到大量浪費，而且讓被搗毀的產(chǎn)品任意堆積到大自然中，嚴重污染了生態(tài)環(huán)境。其次，工人與自己勞動的異化激化了人與自然的矛盾。工人的工業(yè)勞動，并非是服務(wù)自己和成就自己的勞動，而是服務(wù)資本及其人格化的資本家的勞動。工人在勞動中失去了尊嚴和人格，感受到的不是勞動帶來的快樂，而是痛苦。資本主義工業(yè)生產(chǎn)的反生態(tài)性，使得服務(wù)于資本主義工業(yè)生產(chǎn)的工人的勞動也具有反生態(tài)性。再次，工人與自己類本質(zhì)的異化使生態(tài)問題更加凸顯。馬克思指出，人的類本質(zhì)是自由的有意識的活動。工人的工業(yè)勞動并非是自愿的和有意識的，而是被迫的和盲目的，是為了滿足自己及其家人最基本的物質(zhì)生活需要所不得不進行的。至于工業(yè)生產(chǎn)所導(dǎo)致的生態(tài)問題，自然不在他們考慮的范圍之內(nèi)。對于資本家來說，他們只關(guān)心工業(yè)生產(chǎn)的經(jīng)濟效益，對于工業(yè)生產(chǎn)的社會效益和生態(tài)效益，在不影響資本持續(xù)增殖的基礎(chǔ)上，他們是不會關(guān)注的。最后，人與人關(guān)系的異化導(dǎo)致了人對自然的支配。在馬克思看來，人、自然、社會之間的關(guān)系是基于人的實踐形成的立體多維關(guān)系。其中，人與人、人與社會的關(guān)系是這個體系的內(nèi)核，人與自然的關(guān)系是這個體系的外在表現(xiàn)。人的異化必然會導(dǎo)致自然的異化。由此可見，馬克思沒有抽象、直觀地解釋資本主義工業(yè)生產(chǎn)與生態(tài)問題的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，而是從實踐出發(fā)，以資本主義生產(chǎn)方式為根本立足點，從“資本邏輯”“異化勞動”兩個維度闡釋了資本主義工業(yè)生產(chǎn)對生態(tài)破壞的必然性。相應(yīng)地，馬克思對資本主義工業(yè)生產(chǎn)的生態(tài)批判，主要集中于對資本主義生產(chǎn)方式以及以之為基礎(chǔ)形成的“資本邏輯”和“異化勞動”的批判上。在他看來，只有通過革命的實踐，推翻資本主義制度和生產(chǎn)方式，才能消滅“資本邏輯”、消除“異化勞動”，在實現(xiàn)和諧的人與人、人與社會關(guān)系的同時，實現(xiàn)和諧的人與自然的關(guān)系，最終解決資本主義的生態(tài)危機?！耙麥邕@個不斷重新產(chǎn)生的現(xiàn)代工業(yè)的矛盾，只有消滅工業(yè)的資本主義性質(zhì)才有可能”[6]，單靠抽象的理論批判是無法解決這一矛盾的。

三、馬克思對資本主義農(nóng)業(yè)的生態(tài)批判思想

19世紀，隨著“資本邏輯”向農(nóng)業(yè)領(lǐng)域的滲透，農(nóng)業(yè)領(lǐng)域的生態(tài)問題日益凸顯。為了解決土壤肥力枯竭等生態(tài)問題，李比希、安德森等一批資本主義國家的學者，開始對農(nóng)業(yè)生態(tài)問題展開研究和批判，卻沒有從實踐出發(fā)理解和把握資本主義農(nóng)業(yè)生產(chǎn)反生態(tài)性的根源，因而沒有找到解決問題的科學方式。李比希從農(nóng)業(yè)與化學的關(guān)系入手，試圖從自然科學領(lǐng)域探索解決資本主義農(nóng)業(yè)土壤危機的出路。隨著研究的進一步深入，他發(fā)現(xiàn)，資本主義農(nóng)業(yè)領(lǐng)域的生態(tài)問題不僅僅是“土壤衰竭”和化學肥料的缺乏。這只是問題的表象，背后隱藏的是資本主義對土地的掠奪式經(jīng)營方式。從短期來看，發(fā)展農(nóng)業(yè)化學和土壤科學可以緩和資本主義農(nóng)業(yè)領(lǐng)域的生態(tài)危機，但卻無法使之得到根除。因為，資本主義農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是資本主導(dǎo)下的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，資本只要存在，“資本邏輯”就會發(fā)生作用，資本主義農(nóng)業(yè)對土地的掠奪式經(jīng)營方式就會存在，農(nóng)業(yè)生態(tài)問題就不可避免。由此，李比希把解決農(nóng)業(yè)生態(tài)問題的希望從發(fā)展農(nóng)業(yè)化學和土壤科學轉(zhuǎn)移到批判資本主義農(nóng)業(yè)對土地的掠奪式經(jīng)營方式上。他認為，資本主義農(nóng)業(yè)是掠奪性農(nóng)業(yè)，與理性農(nóng)業(yè)存在著根本的不同。理性農(nóng)業(yè)建立在歸還基礎(chǔ)上，而資本主義農(nóng)業(yè)只講索取，不講歸還，因此農(nóng)業(yè)生態(tài)危機是資本主義農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的必然結(jié)果。雖然美國農(nóng)業(yè)資本家大力發(fā)展農(nóng)業(yè)化學和土壤科學，并妄圖通過這種方式來解決農(nóng)業(yè)生態(tài)危機，但是這只是徒勞。發(fā)展農(nóng)業(yè)化學和土壤科學，實質(zhì)是一種對土地的更為巧妙的掠奪。李比希認識到了資本主義農(nóng)業(yè)對土地的掠奪式經(jīng)營方式所引發(fā)的農(nóng)業(yè)生態(tài)危機，但是在如何解決資本主義農(nóng)業(yè)生態(tài)危機的問題上，他卻裹足不前，沒有從經(jīng)濟層面或生產(chǎn)方式層面指出解決資本主義農(nóng)業(yè)生態(tài)問題的根本出路，而只是從諸如“通過各種方式把城市人口及牲畜的排泄物轉(zhuǎn)移到農(nóng)村土地，使土壤損失的養(yǎng)分得以快速補充”，“把城市污水中的養(yǎng)分提煉出來，返回到土壤中”等技術(shù)層面，探討解決資本主義農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生態(tài)問題的方式。正如克莫斯基在《農(nóng)業(yè)哲學》一書中指出的，李比希關(guān)于農(nóng)業(yè)的學說，雖然對當時的農(nóng)業(yè)理論和實踐都產(chǎn)生了重要的影響，但是他對農(nóng)業(yè)的考察偏重于自然科學方面，而忽視了農(nóng)業(yè)的經(jīng)濟方面，過分看中演繹推理的作用[7]。

安德森則從對地租理論的分析入手，探討了地租產(chǎn)生的過程，認為地租是耕種較肥沃的土地所需要交納的除去生產(chǎn)成本之外的費用。他認為，級差地租產(chǎn)生的根源是土地的歷史變化，是土地相對生產(chǎn)能力的變化，而不是土地的絕對肥力狀況。土地肥力日益枯竭的問題，可以通過發(fā)展科學技術(shù)去解決。因此，土地肥力沒有改善的地區(qū)，并非土地肥力不能改善，而是人們沒有采取相關(guān)的措施，原因是這其中的土地所有者和租用者之間的利益有沖突。他進一步指出，城市化進程的加快使人畜糞便難以回歸土壤，而是作為污染源排入城市，在導(dǎo)致城市污染的同時，卻讓土壤肥力得不到保證。可見，安德森認識到了資本主義農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對生態(tài)環(huán)境的破壞，也試圖從經(jīng)濟層面去考察農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與生態(tài)問題之間的內(nèi)在勾連，但是在探索農(nóng)業(yè)生產(chǎn)反生態(tài)性的根源、解決資本主義農(nóng)業(yè)生態(tài)問題的根本出路等問題時，他卻陷入了迷茫之中，把生態(tài)問題歸因于科學技術(shù)發(fā)展和應(yīng)用的滯后。在他看來，資本主義農(nóng)業(yè)生態(tài)問題可以通過排水、灌溉、施肥等方式予以解決。他沒有看到資本主義制度的存在才是導(dǎo)致農(nóng)業(yè)生產(chǎn)反生態(tài)性的根源，只有消滅了資本主義制度，消除了資本主義生產(chǎn)方式，才能從根本上消除農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的反生態(tài)性，實現(xiàn)生態(tài)農(nóng)業(yè)發(fā)展目標。

馬克思對資本主義農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的生態(tài)批判，沒有局限于對科學技術(shù)等現(xiàn)象的批判層面，而是深入對生產(chǎn)方式的本質(zhì)批判層面，認為雖然資本主義制度促進了科學技術(shù)的發(fā)展，對緩和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域人與自然的矛盾起到了一定的積極作用，但從根本上說，資本主義制度同生態(tài)農(nóng)業(yè)是相悖的，或者說“資本邏輯”同合理農(nóng)業(yè)或生態(tài)農(nóng)業(yè)是不相容的。對此，馬克思首先分析了“資本邏輯”在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域得以運行和實現(xiàn)的最必要條件——大土地所有制，從大土地所有制的形成過程闡述了資產(chǎn)階級對農(nóng)民土地的血腥掠奪，并認為大土地所有制的形成不僅構(gòu)成了資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)，使“資本邏輯”得以存在和運行，而且造成了對土地自然生產(chǎn)力的破壞[8]919。大土地所有制的形成過程，既是資產(chǎn)階級剝削無產(chǎn)階級的過程，也是資產(chǎn)階級破壞和濫用土地自然力、剝削和掠奪土地的過程。大土地所有制“本來就包含土地所有者剝削地球的軀體、內(nèi)臟、空氣，從而剝削生命的維持和發(fā)展的權(quán)利”[8]875。雖然科技的進步、工業(yè)化的發(fā)展，能夠在一定程度上緩解資本主義農(nóng)業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域的生態(tài)危機，但是不可能從根本上消除它，因為資本主義農(nóng)業(yè)生產(chǎn)受“資本邏輯”的驅(qū)使，以最大程度榨取農(nóng)業(yè)工人的剩余價值為目標，無法讓農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的經(jīng)濟效益、社會效益和生態(tài)效益并行不悖。馬克思還分析了作為“資本邏輯”在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域延伸的資本主義地租對生態(tài)農(nóng)業(yè)發(fā)展的阻礙問題：由于擁有土地所有權(quán)的土地所有者與擁有土地使用權(quán)的農(nóng)業(yè)資本家之間存在利益的博弈，即土地所有者試圖不斷提高地租，因而不愿意與農(nóng)業(yè)資本家簽訂長期協(xié)議，農(nóng)業(yè)資本家因不確定投入土地改良的資本在租種土地期間能否被全部收回，因而不重視對土地的改良，這阻礙了生態(tài)農(nóng)業(yè)的發(fā)展。此外，馬克思認為，在資本主義生產(chǎn)方式下，科學技術(shù)是為促進資本積累和鞏固資產(chǎn)階級統(tǒng)治服務(wù)的。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域也是如此，所謂資本主義農(nóng)業(yè)的“進步”實質(zhì)上是掠奪農(nóng)業(yè)勞動者技巧的進步，是掠奪土地等自然資源技巧的進步。因此，在資本主義社會，單純地依靠發(fā)展科學技術(shù)，無法從根本上消除農(nóng)業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域的生態(tài)危機。

馬克思以對“資本邏輯”的生態(tài)批判為核心展開了對“土地異化”和“物質(zhì)變換裂縫”的生態(tài)批判。人與土地的關(guān)系，本應(yīng)是土地服務(wù)人、發(fā)展人的關(guān)系，但是“資本邏輯”與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的結(jié)合，讓土地成為服務(wù)資本增殖、鞏固資本主義統(tǒng)治的工具，人與土地的關(guān)系成了土地限制人、悖離人的關(guān)系。因此，在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中，土地與農(nóng)業(yè)工人一樣，成為被剝削和被壓迫的對象，土地的自然生產(chǎn)力不斷遭到破壞，資本主義農(nóng)業(yè)領(lǐng)域的生態(tài)問題不斷顯現(xiàn)。另外，“資本邏輯”與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的結(jié)合，促使了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的非理性擴張，導(dǎo)致人與土地之間出現(xiàn)了“無法彌補的物質(zhì)變換裂縫”的擴大，又導(dǎo)致了城鄉(xiāng)之間，農(nóng)業(yè)資本家、大土地所有者和農(nóng)業(yè)工人之間矛盾的激化，反映在生態(tài)領(lǐng)域，就是人與自然之間矛盾的激化。馬克思認為，無論是“土地異化”問題，還是人與自然之間“無法彌補的物質(zhì)變換裂縫”問題，都不是理論問題，而是實踐問題，即從實踐產(chǎn)生、隨實踐發(fā)展、由實踐解決的問題。如上所述，“土地異化”和人與自然之間“無法彌補的物質(zhì)變換裂縫”是資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)物。在資本主義生產(chǎn)方式下，“資本邏輯”不斷滲透于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)過程，使“土地異化”、人與自然之間“無法彌補的物質(zhì)變換裂縫”問題日益凸顯，資本主義農(nóng)業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域的生態(tài)問題越來越嚴重。但是，要從根本上解決資本主義農(nóng)業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域的生態(tài)問題，絕不能靠“演繹推理”等理論批判或靠單純地發(fā)展科學技術(shù)去實現(xiàn)，而必須通過革命的實踐，推翻資本主義社會，消除個別人對土地的私有權(quán)，“從一個較高級的經(jīng)濟的社會形態(tài)的角度來看，個別人對土地的私有權(quán)，和一個人對另一個人的私有權(quán)一樣，是十分荒謬的”[8]878。只有這樣，才能從根本上消除農(nóng)業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域的生態(tài)危機?？梢姡R克思對資本主義農(nóng)業(yè)的生態(tài)批判始終從實踐出發(fā)，立足實踐，而不是從抽象出發(fā)，脫離實踐。

四、馬克思對資本主義消費的生態(tài)批判思想

作為西方馬克思主義流派之一的法蘭克福學派，其代表人物霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞、弗洛姆等都從不同角度開展了對“異化消費”的生態(tài)批判，并提出了一些頗有見地的見解，如“異化消費”使人類的虛假需要不斷膨脹，造成了資源浪費和環(huán)境污染；“異化消費”成為了鞏固資本主義統(tǒng)治的工具，加劇了人與人、人與自然的矛盾；“通過對自然的統(tǒng)治而逐步為愈加有效的人對人的統(tǒng)治提供了概念和工具”[9]，等等。這些思想為我們的生態(tài)文明建設(shè)提供了重要啟示，但也存在著嚴重的理論局限。理查德·沃琳就曾指出，法蘭克福學派“作為一種以哲學為根據(jù)的社會演化理論，其得出的結(jié)論走向了某個極端”[10]。沃琳認為，法蘭克福學派對“異化消費”的生態(tài)批判，沒有以具體的經(jīng)驗事實為依據(jù)，而只是從特定的哲學概念出發(fā)，因而對“異化消費”的生態(tài)批判缺乏可信度。也有一些評論家認為，法蘭克福學派把資本主義社會“異化消費”的根源歸結(jié)于科學技術(shù)、心理等原因，沒有把握資本主義社會“異化消費”的本質(zhì)及“異化消費”與生態(tài)危機的內(nèi)在機理，因而也無法找到消除“異化消費”以及由之而導(dǎo)致的生態(tài)危機的現(xiàn)實路徑。實際上，馬爾庫塞等人在探討“異化消費”問題時，片面強調(diào)人的需求和欲望，忽視了資本主義社會的存在，他們把根本出路訴諸于“意識革命”“本能革命”，即通過變革社會意識，解決“異化消費”等社會存在層面的問題，實質(zhì)上陷入了歷史唯心主義的深淵，沒有立足實踐，從實踐出發(fā)對資本主義消費展開生態(tài)批判。

繼法蘭克福學派之后，生態(tài)學馬克思主義作為西方馬克思主義的主要流派，也開展了對資本主義消費的生態(tài)批判。他們分析了“異化消費”與生態(tài)危機的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，提出了“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟理論”和“期望破滅了的辯證法”，試圖以此為依據(jù)解決生態(tài)問題。“異化消費”理論作為生態(tài)學馬克思主義的核心理論，其主要觀點包括：生態(tài)危機的爆發(fā)根源于資本主義的“異化消費”，即虛假消費、補償消費、目的消費和過度消費；由“異化消費”引發(fā)的生態(tài)危機成為了資本主義社會最主要的危機；“異化消費”導(dǎo)致了人性扭曲和環(huán)境破壞；克服資本主義“異化消費”以及由之而導(dǎo)致的生態(tài)危機，根本出路在于建立“穩(wěn)態(tài)的社會主義經(jīng)濟模式”。馬克思以人與自然的關(guān)系為核心內(nèi)容的環(huán)境思想，對生態(tài)學馬克思主義資本主義消費生態(tài)批判思想的形成和發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。但是，生態(tài)學馬克思主義采取了實用主義的態(tài)度，形而上學地對待馬克思主義的世界觀和方法論，對二者進行了割裂和拆解。因此,從本質(zhì)上說，生態(tài)學馬克思主義所理解和標榜的馬克思主義，并不是科學意義上的馬克思主義,沒有從實踐出發(fā)理解和把握馬克思的資本主義生態(tài)批判思想，因而沒有掌握該批判思想的真正意蘊。比如，在資本主義危機問題上，生態(tài)學馬克思主義認為，資本主義生產(chǎn)方式引發(fā)的經(jīng)濟危機已經(jīng)被人與自然的矛盾激化引發(fā)的生態(tài)危機所取代。又如在“異化消費”的解決方式問題上，生態(tài)學馬克思主義認為，“期望破滅了的辯證法”是克服“異化消費”和由之而導(dǎo)致的生態(tài)問題的有效方式。同時，他們強調(diào)資本主義生產(chǎn)制度可以通過“非官僚化”“分散化”的形式加以改良，并最終建立“穩(wěn)態(tài)的社會主義經(jīng)濟模式”?？梢?，生態(tài)學馬克思主義沒有看到資本主義生產(chǎn)資料所有制形成、發(fā)展和消亡的實踐本質(zhì)。他們脫離一定的生產(chǎn)方式，抽象地探討“異化消費”及其引發(fā)的生態(tài)危機的解決路徑，具有濃厚的烏托邦色彩。

馬克思始終堅持從實踐出發(fā)，站在歷史唯物主義立場上，展開對資本主義消費的生態(tài)批判。他認為，消費與需要密切相關(guān)，這是以實踐為基礎(chǔ)形成的一對矛盾的兩個方面?？疾烊说南M問題，必須要考察人的需要問題。在資本主義制度及其生產(chǎn)方式下，人的需要出現(xiàn)了異化，這種異化加劇了資本主義的生態(tài)危機：一是人的需要的“粗陋化”和“片面化”。在未來社會，人的需要是全面的需要，對人的全面的需要的滿足，能夠促進人的自由全面發(fā)展。在資本主義社會，資本家“不把工人當作人來考察他的需求”[11]，人的需要幾近于動物的需要，人是“單向度的人”，人的需要也是“粗陋化”和“片面化”的需要。人的需要的“粗陋化”和“片面化”使人只關(guān)注自己趨于動物最基本的物質(zhì)需要，忽視了自然環(huán)境對人自由全面發(fā)展的意義。二是人的需要的“物化”。資本主義制度及其生產(chǎn)方式下，人的需要被異化為單純的“物”的需要即資本的需要，人也成為單純的經(jīng)濟動物。人的需要“物化”為資本的需要加劇了資本對自然資源的掠奪和生態(tài)環(huán)境的破壞。三是人的需要的“工具化”。在資本主義社會，人的需要的產(chǎn)生、發(fā)展和滿足，受資本所“指望”，為資本所服務(wù)。人的需要的“工具化”助長了資本的反生態(tài)性，進一步加劇了生態(tài)危機?？梢?，馬克思關(guān)于資本主義“異化需要”的生態(tài)批判思想始終立足于資本主義生產(chǎn)方式這一實踐場域，而沒有脫離資本主義生產(chǎn)方式，抽象地批判“異化消費”的反生態(tài)本質(zhì)。

馬克思在對“異化需要”生態(tài)批判的基礎(chǔ)上，進一步探討了“異化消費”與生態(tài)危機的實踐關(guān)聯(lián)。在他看來，在資本主義制度及其生產(chǎn)方式下，“異化消費”主要有兩重表現(xiàn)形式：一是消費成為服務(wù)資本的工具。當消費成為服務(wù)資本的工具時，就產(chǎn)生和加劇了生態(tài)危機。在資本主義社會，人的消費受“欲求”驅(qū)使，“欲求”即“想要”，而非“必要”，即并非人的真實需要。滿足“欲求”的消費具有反無限性和人道性。人們消費得越多，越悖離人的本質(zhì)，越有悖于人的自由和全面發(fā)展，而且受“資本邏輯”驅(qū)使的“欲求”是無止盡的，其決定了人們對自然資源的消耗、對生態(tài)環(huán)境的破壞也是無止盡的。二是人對物及對象的片面占有，這種片面占有破壞了人與自然的和諧關(guān)系。在未來社會，人對物及對象的占有是全面的占有，即以總體的人的形式占有或擁有。但是，在資本主義社會，人對物及對象的占有是片面的，即以片面的人的形式對物及對象的片面的占有或擁有。對物及對象的片面占有，使人只關(guān)注“物質(zhì)的感覺”，而忽視了“精神的感覺”和“實踐的感覺”，“精神的感覺”和“實踐的感覺”被遮蔽的后果是人們保護環(huán)境的自覺性或理性意識被遮蔽，人因缺乏生態(tài)理性而打破了人與自然的和諧關(guān)系。在此基礎(chǔ)上，馬克思還提出了生態(tài)消費的實踐轉(zhuǎn)向問題，認為對資本主義消費生態(tài)批判的目的，是實現(xiàn)生態(tài)消費的實踐轉(zhuǎn)向和促進人的自由而全面發(fā)展。總之，馬克思的資本主義消費生態(tài)批判思想，始終堅持從實踐出發(fā)，堅持歷史唯物主義立場，超越了法蘭克福學派和生態(tài)學馬克思主義關(guān)于資本主義消費生態(tài)批判的思想。

五、結(jié) 語

總之，與其他西方學者不同，馬克思在對資本主義的工業(yè)生產(chǎn)、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和消費展開生態(tài)批判時始終堅持從實踐出發(fā)，把資本主義生態(tài)問題納入資本主義生產(chǎn)方式進行審視，而不是從抽象出發(fā)，脫離資本主義生產(chǎn)關(guān)系來考察，由此形成了科學而完整的關(guān)于資本主義的生態(tài)批判思想。盡管這些思想產(chǎn)生至今已有一個半世紀之久，但仍然為我國的生態(tài)文明建設(shè)提供了重要啟示。以馬克思的資本主義生態(tài)批判思想為指導(dǎo)，我們在建設(shè)生態(tài)工業(yè)時，要做到對“資本邏輯”既利用又限制，堅定不移地走中國特色新型工業(yè)化道路，實現(xiàn)工業(yè)文明向生態(tài)文明的歷史性跨越；在建設(shè)生態(tài)農(nóng)業(yè)時，做到對“資本邏輯”既利用又限制，同時還應(yīng)避免在土地流轉(zhuǎn)中出現(xiàn)變相的“土地異化”問題，彌補人與自然之間的“物質(zhì)變換裂縫”；在建設(shè)生態(tài)消費時，要消除人的“野蠻化”“物化”“工具化”的需要，在刺激人們消費的同時引導(dǎo)大家形成科學的消費方式，把握消費的自然尺度、社會尺度和個人尺度。