穆昭陽(yáng)
(贛南師范大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院,江西 贛州 341000)
近年來(lái),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念已經(jīng)深入人心。中華民族世代傳承的珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),與人民的生活息息相關(guān),體現(xiàn)著中華民族的生命力和創(chuàng)造力,是中華民族身份的象征。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐的開(kāi)展,對(duì)民俗學(xué)學(xué)科建設(shè)產(chǎn)生了很大影響。兩者相輔相成,共同見(jiàn)證了一個(gè)學(xué)科更加成熟,更多地響應(yīng)國(guó)家文化建設(shè)的需求,參與到社會(huì)活動(dòng)等實(shí)踐領(lǐng)域的過(guò)程。從某些方面而言,非遺保護(hù)為中國(guó)民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展和學(xué)術(shù)研究提供了助力,同時(shí)也適時(shí)地推廣并提高了學(xué)科的知曉度和影響力。作為一種研究對(duì)象,非遺充實(shí)了學(xué)科研究基礎(chǔ),并在強(qiáng)化學(xué)科意識(shí)、增強(qiáng)學(xué)術(shù)研究和學(xué)科發(fā)展、體現(xiàn)學(xué)科價(jià)值等方面有著重要影響。
安德明在一篇研究非遺保護(hù)與民俗學(xué)關(guān)系的文章中,提出民俗學(xué)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的學(xué)科基礎(chǔ)。[1]實(shí)際情況也是如此,民俗學(xué)確實(shí)在非遺保護(hù)與研究中從理念、方法、思路等方面做出了貢獻(xiàn)。中國(guó)民俗學(xué)在學(xué)科重建后的20年間,取得了顯著成就。進(jìn)入21世紀(jì),現(xiàn)代傳媒技術(shù)日益發(fā)達(dá),信息網(wǎng)絡(luò)社會(huì)逐步完善成熟,國(guó)內(nèi)國(guó)際交流更加便捷和頻繁,現(xiàn)代化的迅速發(fā)展為中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展提供了更寬廣的視野和更廣闊的舞臺(tái)。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”話語(yǔ)體系在此時(shí)被引入中國(guó),自此,民俗學(xué)人開(kāi)始關(guān)注、解讀非遺,并結(jié)合中國(guó)學(xué)術(shù)經(jīng)驗(yàn)不斷消化,使之逐步完成了中國(guó)化的過(guò)程,以此建立國(guó)內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系??梢哉f(shuō),21世紀(jì)初期的民俗學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著密不可分的關(guān)系。[2]
21世紀(jì)帶來(lái)全球經(jīng)濟(jì)一體化和經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展,強(qiáng)勢(shì)文化對(duì)于弱勢(shì)文化的沖擊加劇,聯(lián)合國(guó)教科文組織于2001年公布了《世界文化多樣性宣言》,同年認(rèn)定首批“人類(lèi)口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。2003年10月17日,《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》通過(guò)。2004年,中國(guó)加入該公約。2005年3月26日,國(guó)務(wù)院簽發(fā)國(guó)發(fā)辦[2005]18號(hào)文件,出臺(tái)了《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》。2006年5月,國(guó)務(wù)院公布了第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,這標(biāo)志著我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作進(jìn)入一個(gè)新階段。2007年5月24日,在中國(guó)成都國(guó)際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)期間,《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成都宣言》通過(guò)。2011年2月25日,《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》通過(guò),這成為一個(gè)具有里程碑意義的重要事件。2012年,中國(guó)民俗學(xué)會(huì)被聯(lián)合國(guó)教科文組織認(rèn)定為咨詢(xún)機(jī)構(gòu),獲得向“保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(huì)”提供咨詢(xún)意見(jiàn)的地位。在新世紀(jì)的十多年里,伴隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的進(jìn)程,中國(guó)民俗學(xué)又一次迎來(lái)了發(fā)展的時(shí)機(jī)。
在新世紀(jì)非遺熱潮的影響之下,一些院校也增設(shè)了專(zhuān)業(yè)研究方向,增加培養(yǎng)人才的數(shù)量。眾多保護(hù)中心及相關(guān)機(jī)構(gòu)的成立,都為民俗文化在新世紀(jì)的發(fā)展提供了良好的外部環(huán)境。一些學(xué)者也呼吁建立“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)”,并建立了相應(yīng)的教材與課程體系,做了一定的學(xué)術(shù)研究與開(kāi)拓。①參見(jiàn)王文章:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》,文化藝術(shù)出版社2006年版;苑利、顧軍:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)》,高等教育出版社2014年版;譚宏:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)科化建設(shè)問(wèn)題與對(duì)策》,《民族藝術(shù)》,2009年第4期;宋俊華:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的學(xué)科化思考》,《重慶文理學(xué)院學(xué)報(bào)》,2009年第4期;向云駒:《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)學(xué)術(shù)獨(dú)立與學(xué)科新創(chuàng)》,《民間文化論壇》,2012年第3期。譚宏提出要加快非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)科化建設(shè)的步伐,促進(jìn)研究與保護(hù)事業(yè)發(fā)展。而“民俗學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)有相近的學(xué)術(shù)目標(biāo),有相似的歷史保護(hù)形式和社會(huì)認(rèn)同基礎(chǔ)。將兩者共同討論和交叉研究,有助于實(shí)現(xiàn)三種提升:一是有助于將部分本國(guó)文化杰作塑造為人類(lèi)共享文化產(chǎn)品,二是有助于促進(jìn)開(kāi)展大眾遺產(chǎn)學(xué)教育,三是有助于在人類(lèi)多元文化差異中保持自身文化權(quán)力”。[3]眾多學(xué)人對(duì)于民俗學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系討論甚多。董曉萍提出了“民俗非遺”的系統(tǒng)概念,并做了理論闡釋、梳理和個(gè)案研究。[4](P26)高艷芳對(duì)非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)的歷史性影響,尤其是對(duì)于民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展的影響做了梳理。[5]而施愛(ài)東認(rèn)為民俗學(xué)者是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)中的主要學(xué)術(shù)力量,非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)雖然為中國(guó)民俗學(xué)發(fā)展提供了一次歷史機(jī)遇,但作為一門(mén)常規(guī)科學(xué),民俗學(xué)的處境卻顯得尷尬。一旦非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)落幕,民俗學(xué)者們?cè)摵稳ズ螐??[6]
這樣的擔(dān)心是有道理的。從現(xiàn)實(shí)情況來(lái)看,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從一開(kāi)始就打上了行政工作的烙印。非遺保護(hù)工作由政府主導(dǎo)推動(dòng),各級(jí)文化行政部門(mén)和社會(huì)各界共同配合努力,取得了令人矚目的成就??梢哉f(shuō),是一種文化行政,而民俗學(xué)者們的專(zhuān)業(yè)知識(shí)恰恰是被迫切需要的,民俗學(xué)學(xué)科也在這一背景下獲得迅速成長(zhǎng),民俗學(xué)學(xué)科研究生學(xué)位點(diǎn)也快速增長(zhǎng)。但是,非遺保護(hù)并不僅僅是民俗學(xué)一個(gè)學(xué)科參與和包辦的,而是綜合了多學(xué)科的研究力量共同進(jìn)入,參與到對(duì)這項(xiàng)寶貴文化資源的調(diào)查、積累、評(píng)定等工作中。非遺工作建立了國(guó)家、省、市、縣四級(jí)名錄保護(hù)體系,到目前,經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn),公布了4批共1372項(xiàng)國(guó)家級(jí)代表性項(xiàng)目,文化部命名4批共1986名國(guó)家級(jí)代表性傳承人。目前,評(píng)審工作明顯放緩,視角開(kāi)始轉(zhuǎn)向非遺保護(hù)的機(jī)制運(yùn)行、有效保護(hù)等方面。筆者認(rèn)為,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一項(xiàng)民俗學(xué)參與國(guó)家文化建設(shè)的學(xué)術(shù)實(shí)踐,作為一個(gè)專(zhuān)門(mén)學(xué)科,仍顯得積淀不夠,而且,一個(gè)文化熱詞勢(shì)必有降溫的一天。非遺保護(hù)更多地仍然體現(xiàn)在文化政策層面,由此尋求諸多學(xué)科的幫助和介入。而民俗學(xué)在非遺保護(hù)中扮演著重要角色,有著一定的話語(yǔ)權(quán),并為非遺保護(hù)與研究提供智力支撐。非遺應(yīng)回歸自身的角色定位,民俗學(xué)為非遺研究提供了諸多視角,在堅(jiān)實(shí)學(xué)科基礎(chǔ)的同時(shí),也增強(qiáng)了民俗學(xué)學(xué)科意識(shí)。
非遺作為一個(gè)文化語(yǔ)匯,由外入內(nèi),并且自上而下地成為一場(chǎng)實(shí)在的文化保護(hù)實(shí)踐,并以此促進(jìn)學(xué)術(shù)發(fā)展。非遺正成為一種突出的學(xué)術(shù)話語(yǔ),吸引眾多學(xué)人加入。民俗學(xué)人表現(xiàn)出極高的文化自覺(jué),緊扣時(shí)代脈動(dòng),介入非遺保護(hù)工作。高丙中認(rèn)為,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)作為中國(guó)當(dāng)下的社會(huì)文化實(shí)踐,成為直接的外部推動(dòng)力,助推了中國(guó)民俗學(xué)基本意識(shí)的健全化。[7]這一方面來(lái)源于學(xué)科自身內(nèi)在積累的演化,另一方面非遺熱潮引燃了更大的學(xué)科激情,主要體現(xiàn)在對(duì)學(xué)科認(rèn)同、學(xué)科參與社會(huì)服務(wù)、學(xué)術(shù)實(shí)踐理念與學(xué)術(shù)理論應(yīng)用等方面。
林繼富以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例指出:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是最直接、最明顯的自我認(rèn)同文化?!薄胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)同研究不僅局限于國(guó)家層次、民族層次和地域?qū)哟?,而且涉及文化如何在地方性社?huì)、國(guó)家場(chǎng)域和國(guó)際舞臺(tái)上具有認(rèn)同的身份意義?!盵8]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),實(shí)際上是民俗學(xué)在新世紀(jì)里一次積極的學(xué)術(shù)嘗試,它增強(qiáng)了學(xué)科內(nèi)部對(duì)于學(xué)科的認(rèn)同,促進(jìn)了學(xué)科發(fā)展走向深化?!懊袼讓W(xué)者要利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的成果,認(rèn)真進(jìn)行理論的總結(jié)和學(xué)術(shù)體系的建設(shè),建立起知識(shí)論目的的民俗學(xué)學(xué)術(shù)體系,促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的深化,以學(xué)科的獨(dú)立性進(jìn)入人類(lèi)的知識(shí)和學(xué)術(shù)體系中,為人類(lèi)的知識(shí)傳承和進(jìn)步發(fā)展貢獻(xiàn)力量?!盵9]進(jìn)入21世紀(jì),中國(guó)民俗學(xué)發(fā)展面臨著選擇,應(yīng)用研究與納入國(guó)家文化建設(shè)體系成為重點(diǎn)。民俗學(xué)學(xué)術(shù)理念也發(fā)生了轉(zhuǎn)變,從學(xué)術(shù)走入理論與應(yīng)用的結(jié)合,并且更多地為地方社會(huì)文化建設(shè)發(fā)展提供智力服務(wù)和學(xué)理支持。
以民間故事為例,它可以看作是對(duì)過(guò)去的一種文化表征,或是對(duì)某種事象的敘事,在傳承民族文化傳統(tǒng)的同時(shí),構(gòu)圖了知識(shí)譜系;又能夠成為文化資源的取材,在保護(hù)的基礎(chǔ)上進(jìn)行適度創(chuàng)新和利用。從國(guó)家層面提出的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),也在研究如何將文化建設(shè)納入自己的研究對(duì)象之中。在新的形勢(shì)和背景下,民間故事研究在配合國(guó)家主體文化建設(shè)的同時(shí),更加注重與社會(huì)應(yīng)用相結(jié)合。民間故事應(yīng)能更真確地采集,并通過(guò)現(xiàn)代手段賦予其新的生機(jī)活力,最終轉(zhuǎn)化為構(gòu)建現(xiàn)代社會(huì)精神文明的因子,成為構(gòu)筑國(guó)家文化建設(shè)的基礎(chǔ)力量。通過(guò)不同族群文化記憶的傳承和述說(shuō),豐富的內(nèi)容充實(shí)了原有的文學(xué)傳統(tǒng),成為共享利用的文學(xué)資源,促成集體記憶的重建。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化資源,可以轉(zhuǎn)化為物質(zhì)財(cái)富和文化資本,服務(wù)地方社會(huì)經(jīng)濟(jì)建設(shè)和文化建設(shè)。這應(yīng)是學(xué)術(shù)理論的最終實(shí)踐目的,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種外部力量,加強(qiáng)了民俗學(xué)學(xué)科意識(shí),也為民俗學(xué)提供了實(shí)踐機(jī)會(huì)和應(yīng)用平臺(tái)。
處于非遺保護(hù)熱潮中的中國(guó)民俗學(xué),學(xué)科地位受到更多重視。民俗學(xué)在為非遺保護(hù)提供研究視角和學(xué)科基礎(chǔ)的同時(shí),也獲得了學(xué)科振興的好機(jī)會(huì)。學(xué)科意識(shí)的增強(qiáng),有利于學(xué)科建設(shè)朝著更好的方向發(fā)展,但也容易受到熱潮的干擾。民俗學(xué)人參與非遺保護(hù)工作,是學(xué)術(shù)走出書(shū)齋,服務(wù)國(guó)家的需要,創(chuàng)造了許多學(xué)科發(fā)展的良機(jī)。當(dāng)然,“任何形式的對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的研究,都不是民俗學(xué)自身的學(xué)科研究或?qū)W術(shù)研究,更不應(yīng)該,也不可能用它取代民俗學(xué)的研究?!盵10]烏丙安先生指出了民俗學(xué)應(yīng)有的學(xué)術(shù)本格研究,非遺保護(hù)并不能取代民俗學(xué)。終歸到底,民俗學(xué)仍然要靠不斷完善自身的學(xué)術(shù)研究和理論積淀來(lái)增進(jìn)學(xué)科發(fā)展,非遺恰好成為了借力對(duì)象。我們?nèi)砸3诌@種學(xué)科本位的研究意識(shí),展示出民俗學(xué)應(yīng)有的學(xué)科魅力和學(xué)術(shù)愿景,積極探尋民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展新的生長(zhǎng)點(diǎn)。
毫無(wú)疑問(wèn),中國(guó)非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)提升了民俗學(xué)的學(xué)科影響力,推動(dòng)了民俗學(xué)的壯大和發(fā)展。對(duì)外為中國(guó)民俗學(xué)者參與國(guó)際交流與對(duì)話提供了更大的平臺(tái),對(duì)內(nèi)則促使民俗學(xué)者參與非遺保護(hù)的具體工作。而對(duì)學(xué)科自身建設(shè)來(lái)說(shuō),在人才培養(yǎng)、課程體系、學(xué)術(shù)發(fā)展、學(xué)術(shù)梯隊(duì)、知識(shí)普及等層面都獲得了長(zhǎng)足的進(jìn)步。民俗文化作為一種民眾知識(shí),向文化資源轉(zhuǎn)變,并在非遺熱潮所帶動(dòng)的知識(shí)再生產(chǎn)和學(xué)術(shù)理念更新中,進(jìn)入公共文化的視野。[11]非遺保護(hù)推進(jìn)了民俗學(xué)科的發(fā)展,并提升了民俗學(xué)的地位。民俗學(xué)學(xué)科理論的存在,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ),成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的奠基石。[12]在學(xué)術(shù)研究和文化實(shí)踐兩個(gè)層面,中國(guó)民俗學(xué)都有迅速的發(fā)展。中國(guó)民俗學(xué)人肩負(fù)“知識(shí)人的雙重角色”,即社會(huì)大眾的啟蒙者和專(zhuān)業(yè)知識(shí)的研究者,還是文化傳播應(yīng)用的踐行者。
非遺保護(hù)背景下的民俗學(xué)學(xué)科,其發(fā)展蘊(yùn)藏著無(wú)限可能。非遺申報(bào)、評(píng)審、名錄公布、保護(hù)等環(huán)節(jié),都有民俗學(xué)人的身影。通過(guò)政策、學(xué)術(shù)支持、項(xiàng)目委托、人才培養(yǎng)、培訓(xùn)、媒體宣傳等方式和路徑,民俗學(xué)高度參與非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)。[13]原有的地方性的、族群性的民俗文化,被精心提煉出來(lái),轉(zhuǎn)換了身份角色,作為文化財(cái)富,讓更多人知曉?!胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)”這一語(yǔ)匯還被賦予了行政色彩,成為中國(guó)政府文化政策推行的重要內(nèi)容。在新的文化語(yǔ)境下,民俗學(xué)學(xué)科獲得了新的力量支持,通過(guò)非遺保護(hù),介入地方文化建構(gòu)、優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承、民俗教育等領(lǐng)域,真正體現(xiàn)了民俗學(xué)的責(zé)任與擔(dān)當(dāng),也為學(xué)科發(fā)展提供了良機(jī)。
一個(gè)學(xué)科的發(fā)展,其內(nèi)部的學(xué)術(shù)水平增長(zhǎng)和學(xué)術(shù)理論提升才是核心競(jìng)爭(zhēng)力,這也是任何一個(gè)學(xué)科應(yīng)該修煉的“內(nèi)功”。在學(xué)科基礎(chǔ)資料的累積、研究財(cái)力的支撐、外部政策的支持、學(xué)校學(xué)科學(xué)位點(diǎn)的教育教學(xué)等方面,都是需要獲得發(fā)展的。高校中民俗學(xué)學(xué)科教育是學(xué)科發(fā)展的內(nèi)生力,近年來(lái)也與非遺保護(hù)相融合,開(kāi)展“非遺進(jìn)校園”等文化普及傳播活動(dòng)。在當(dāng)前強(qiáng)調(diào)弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的背景下,民俗文化作為國(guó)家文化建設(shè)的一個(gè)重要內(nèi)容,得到了高度重視,民俗學(xué)人也進(jìn)入到這些社會(huì)公共領(lǐng)域,積極建言獻(xiàn)策,提供咨詢(xún)建議。一直以來(lái),民俗學(xué)學(xué)科的發(fā)展,都與國(guó)家文化建設(shè)緊密相連,被納入國(guó)家文化發(fā)展戰(zhàn)略。
當(dāng)下,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承,成為國(guó)家文化軟實(shí)力建設(shè)中的重要內(nèi)容。對(duì)此,民俗學(xué)做出了積極回應(yīng)?!懊袼讓W(xué)學(xué)科建設(shè)初期,將民俗文化置于國(guó)家建設(shè)的平臺(tái)上,為民俗學(xué)在國(guó)家文化體系中確立了重要地位。如今,在全球化、城鎮(zhèn)化的新形勢(shì)下,在社會(huì)生活日新月異的迅速發(fā)展過(guò)程中,特別是在當(dāng)前國(guó)家認(rèn)同和民族認(rèn)同迫切需要借助傳統(tǒng)文化根基之時(shí),我們需要重新認(rèn)識(shí)民俗文化的價(jià)值,在國(guó)家文化戰(zhàn)略的部署和實(shí)施中定位民俗學(xué)的學(xué)科發(fā)展?!盵14]這也意味著,民俗學(xué)者應(yīng)積極為國(guó)家文化建設(shè)服務(wù),為其提煉具有標(biāo)志性的文化符號(hào)和要素,更加突出民俗學(xué)在非遺保護(hù)領(lǐng)域乃至整個(gè)國(guó)家文化建設(shè)領(lǐng)域中的學(xué)科地位和學(xué)科價(jià)值。
民俗學(xué)與非遺保護(hù)在集體記憶的傳承與重建、文化自信的生成等方面,有著共通的理念追求?!?0多年來(lái),中國(guó)民俗學(xué)界在許多重大的社會(huì)和文化工作中發(fā)揮了重要作用,但是其中意義最為重大、影響最為深遠(yuǎn)的要數(shù)兩件事:民間文學(xué)三套集成和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。這兩項(xiàng)工作具有一個(gè)共同特點(diǎn):均由學(xué)術(shù)界和文化管理部門(mén)聯(lián)合發(fā)起并施行,政府在其中發(fā)揮著重要的組織和協(xié)調(diào)作用。它們既使民俗學(xué)引起了全社會(huì)的更廣泛關(guān)注,也對(duì)整個(gè)國(guó)家的社會(huì)文化形勢(shì)、相關(guān)政策和民眾日常生活以及民俗學(xué)本身產(chǎn)生了顯著的影響?!盵15](P152~167)這項(xiàng)在現(xiàn)代語(yǔ)境下以“國(guó)家”為主線的文化工程,成為我們記憶中值得書(shū)寫(xiě)的文化史。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類(lèi)的寶貴文化資源,進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái),被視作民族文化身份、地方文化傳統(tǒng)以及民眾文化生活的代表和重要標(biāo)志,成為構(gòu)建文化生態(tài)多樣性的關(guān)鍵要素。積極推動(dòng)非遺保護(hù)和傳承,不斷增強(qiáng)非遺的生命力和影響力,也是當(dāng)下非遺保護(hù)的理念追求。
作為地方性知識(shí),民間故事的記錄資料成為學(xué)科建設(shè)的材料支撐,也成為構(gòu)筑新世紀(jì)民間文學(xué)類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要基礎(chǔ)。同樣,也可作為一種“過(guò)去的文化”得以保存和傳承,為研究現(xiàn)代文化作參考。非遺名錄的認(rèn)定和前期調(diào)研,也正是依托于這些重要的調(diào)研資料和歷史留存。當(dāng)下,非遺保護(hù)工作不再是僅僅圍繞著名錄公布、搶救保護(hù)記錄等基礎(chǔ)性工作,而是加強(qiáng)了對(duì)現(xiàn)有非遺資源的保護(hù)和傳承,更加強(qiáng)調(diào)非遺保護(hù)機(jī)制的運(yùn)行和保障。非遺的生命在于生活,這也是對(duì)非遺“見(jiàn)人、見(jiàn)物、見(jiàn)生活”的生態(tài)保護(hù)理念的回應(yīng)。反觀民俗學(xué)學(xué)科,由物到人,再到民俗生活,體現(xiàn)出研究視野的整體性,注重對(duì)于生活世界的理解和闡釋。民俗學(xué)者更多地加入到非遺保護(hù)工作領(lǐng)域,在文化多樣性建設(shè)方面起到了促進(jìn)作用,發(fā)揮了積極影響,維護(hù)了文化生態(tài)。
對(duì)于民俗學(xué)者為什么能有更多的機(jī)會(huì)參與非遺的調(diào)查、研究與保護(hù),周星的解答頗為精準(zhǔn):“基于文化觀而展開(kāi)的涉及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及民俗文化的各種社會(huì)實(shí)踐與學(xué)術(shù)應(yīng)用,將構(gòu)成國(guó)家和國(guó)內(nèi)各民族可持續(xù)發(fā)展的重要前提,還將增進(jìn)國(guó)民個(gè)人的文化權(quán)利與選擇機(jī)會(huì),并可激發(fā)國(guó)民依托文化傳統(tǒng)進(jìn)一步發(fā)揮創(chuàng)造力的能動(dòng)性。中國(guó)現(xiàn)代民俗學(xué)顯然可以在上述社會(huì)文化機(jī)制的轉(zhuǎn)型過(guò)程以及很多具體的社會(huì)—文化政策的制定、推行與調(diào)整過(guò)程中發(fā)揮自己的學(xué)術(shù)專(zhuān)業(yè)特長(zhǎng)。由于民俗學(xué)者對(duì)于民俗及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承機(jī)制和社區(qū)基礎(chǔ)等有著比其他學(xué)科更多的調(diào)查與研究,因此,他們往往就能有更多的參與機(jī)會(huì)去影響政府的文化遺產(chǎn)行政?!盵16](P6)的確,民俗學(xué)豐富的學(xué)科積累和文化內(nèi)涵,凸顯出其在非遺保護(hù)中的學(xué)科價(jià)值,主要體現(xiàn)在基礎(chǔ)資料提供、文化生態(tài)維護(hù)、社會(huì)實(shí)踐應(yīng)用與保護(hù)機(jī)制創(chuàng)新等層面,民俗學(xué)與非遺保護(hù)有著共同的理念訴求。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與民俗學(xué)學(xué)科建設(shè),成為當(dāng)下學(xué)界的討論熱點(diǎn)。不可否認(rèn)的是,非遺保護(hù)作為一種文化話語(yǔ)和政策實(shí)踐,客觀上增強(qiáng)了民俗學(xué)學(xué)科的影響力,同時(shí)帶引民俗學(xué)更多地貼近現(xiàn)實(shí)生活,介入到生活領(lǐng)域,充分地參與社會(huì)活動(dòng),貢獻(xiàn)智慧。民俗學(xué)在非遺保護(hù)中加強(qiáng)了與其他學(xué)科的協(xié)作,開(kāi)拓了自身的研究視野,成功地聯(lián)結(jié)了地方文化建設(shè)需求與國(guó)家文化政策推行,并提供了專(zhuān)業(yè)視角的解讀和對(duì)策。可以說(shuō),帶有國(guó)家文化建設(shè)色彩的非遺運(yùn)動(dòng),接納并認(rèn)可民俗學(xué)學(xué)科的主體參與。從民俗學(xué)學(xué)科自身的發(fā)展、建設(shè)和學(xué)科價(jià)值體現(xiàn)、學(xué)科影響力提升等方面來(lái)說(shuō),非遺保護(hù)值得重視。
[1]安德明.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù):民俗學(xué)的兩難選擇[J].河南社會(huì)科學(xué),2008(1).
[2]烏丙安,吳效群.機(jī)遇還是挑戰(zhàn):非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與中國(guó)民俗學(xué)發(fā)展[J].河南社會(huì)科學(xué),2009(3).
[3]董曉萍.民俗學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)[J].文化遺產(chǎn),2009(1).
[4]董曉萍.民俗非遺保護(hù)研究[M].北京:文化藝術(shù)出版社,2015.
[5]高艷芳.近十年來(lái)中國(guó)民俗學(xué)轉(zhuǎn)型的思考[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2016(3).
[6]施愛(ài)東.學(xué)術(shù)運(yùn)動(dòng)對(duì)于常規(guī)科學(xué)的負(fù)面影響——兼談民俗學(xué)家在非遺保護(hù)中的學(xué)術(shù)擔(dān)當(dāng)[J].河南社會(huì)科學(xué),2009(3).
[7]高丙中.日常生活的未來(lái)民俗學(xué)論綱[J].民俗研究,2017(1).
[8]林繼富.民間敘事與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[M].北京:中國(guó)社會(huì)出版社,2012.
[9]吳效群.回到原點(diǎn):非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)背景下的中國(guó)民俗學(xué)研究[J].山東社會(huì)科學(xué),2011(5).
[10]烏丙安.21世紀(jì)的民俗學(xué)開(kāi)端:與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的結(jié)緣[J].河南社會(huì)科學(xué),2009(3).
[11]高丙中.作為公共文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[J].文藝研究,2008(2).
[12]邢莉.民俗學(xué)的研究發(fā)展與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)[J].民族藝術(shù),2017(2).
[13]周星.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)和中國(guó)民俗學(xué)——“公共民俗學(xué)”在中國(guó)的可能性與危險(xiǎn)性[J].思想戰(zhàn)線,2012(6).
[14]李亞妮.實(shí)施國(guó)家文化戰(zhàn)略 發(fā)展民俗學(xué)學(xué)科[N].中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào),2017-02-14(3).
[15]劉曉路.盛世之典:民間文學(xué)三套集成——中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)首次舉國(guó)行動(dòng)[A].觀念與方式——中日非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)論壇論文集[C].北京:中國(guó)文聯(lián)出版社,2010.
[16]周星.國(guó)家與民俗[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2011.