明清時期福建女巫的社會角色和作用

林 希

(福州外語外貿(mào)學(xué)院馬克思主義學(xué)院，福建 福州 350202)

明清時期巫覡在長江以南的越人地區(qū)扮演著重要的角色，可以說生活的方方面面都是浸潤在巫覡文化中的。在福建地區(qū)巫覡眾多，且與外地相比，其中女巫尤其多，多達“每一鄉(xiāng)率巫嫗十?dāng)?shù)家”[1]?？滴鯐r期曾督閩浙的郭世隆感嘆：“閩俗信鬼，多淫祠，黠者斂錢民間，輒數(shù)十萬。”[2]在官府眼里這些裝神弄鬼巫覡是欺騙錢財?shù)慕_子，然在普通百姓心中，女巫反而是值得敬重的人，這些女巫“不但有呼神役鬼、行持科法的一面，同時也具有接生、收驚、胎產(chǎn)、婦科內(nèi)疾、心理咨詢等方面的知識與經(jīng)驗?！盵3]在危難之際，人們相信女巫神圣如同母親，能夠護佑自己。

一 古人的“生死”與女巫的活動

在福建等地的民間信仰神中以擁有眾多護佑生育的女神為特色。有如婦女兒童保護神臨水夫人陳靖姑，萬歷《閩書》記載：“神陳氏女，家世巫覡，父昌，母葛氏。生于唐大歷二年(767)，神異通幻。嫁劉杞，孕數(shù)月，會大旱，脫胎往祈雨，果如注，因秘泄，遂以產(chǎn)終。訣曰：‘吾死后，不救世人產(chǎn)難，不神也?！淠甓兴?。自后靈跡顯著。”[4]在清代小說里人何求的《閩都別記》中，詳細演義了陳靖姑為觀音菩薩指甲的化身，拜閭山法師為師，學(xué)得道家妙法，為民除妖、扶危、解厄、祈雨而死，死后成神，扶胎救產(chǎn)等故事。此外女巫還針對民間對選擇胎兒性別的期盼，又演繹出新的法術(shù)，在臺灣人們相信女巫有“換斗”的法術(shù)，即“改變胎兒性別的法術(shù)。依照孕婦的要求，女巫就祈禱作法，使胎兒男變成女，或女變成男?！盵5]

有詞云：“女冠子·越巫：教門別派，到眼真堪驚怪。不辭勞，在俗為僧道，登壇學(xué)叫號。畫符書字，吹角舞玲刀。聞?wù)f陳林李，是同曹?！盵6]這首詞中的陳為臨水夫人陳靖姑，林、李兩人為師從陳靖姑的女巫，后各地尊陳靖姑為臨水夫人，建廟祭祀，林、李兩人為配祀，然各地陳靖姑的配祀女神不盡相同，“泉州奇仕媽祀陳、金、李三夫人……福州的三奶夫人為陳靖姑、林淑靖(林九娘)、李三靖(李三娘)；古田順懿祖廟中祀順天圣母(陳靖姑)、左祀江夫人(俗稱虎奶)、右祀石夫人(俗稱二奶)。”[7]但均為授胎、護產(chǎn)、育嬰的女神。且明清時期媽祖也被賦予保佑生育的功能。在福建長樂的顯應(yīng)宮前殿奉祀的兩位女神，右為媽祖，左為陳靖姑；人們相信媽祖負責(zé)送子，陳靖姑負責(zé)為生產(chǎn)保駕護航。以陳靖姑為代表的女巫以“扶胎救產(chǎn)”為職，生前就被百姓們敬重，她們死后被百姓尊為產(chǎn)婦與嬰兒的保護神，在福建地方影響廣泛而深遠。古代醫(yī)療水平、衛(wèi)生條件十分落后，婦女在孕產(chǎn)過程中、嬰幼兒在生長過程中難免遇到難產(chǎn)或疾病等問題卻束手無策，女巫既略通醫(yī)術(shù)，又能通神靈，是為普通百姓的精神依靠和慰藉。

古人認為人之所以活著是因為魂魄相依，而死亡是因為魂魄分離，“魂氣歸于天，形魄歸于地，故祭，求諸陰陽之義也?！盵8]。因此需要巫覡行招魂之術(shù)，為魂魄引路，“及其死也，升屋而號，告曰：‘皋，某復(fù)！’……體魄則降，知氣在上，故死者北首，生者南鄉(xiāng)，皆從其初”[8]。在閩臺地區(qū)為喪禮招魂的不乏女巫，“牽亡：猶靈子也；謂能牽死者之魂，與人問答也。俗以女巫為之?！盵9]臺灣卑南族實行室內(nèi)土葬，女巫主導(dǎo)喪禮中的各種祭祀活動，“喪禮：死者的配偶，須移床于墓穴之上，睡覺時頭面朝向應(yīng)與死者相反。次日請女巫占卜，重新生火、汲水，以示開始新生活。第三天……晚上由女巫舉行驅(qū)靈祭……第十天，死者家屬由女巫陪同，帶上檳榔子、料珠到祖靈前致祭，然后在靈屋內(nèi)脫下孝衣，表示喪事結(jié)束，從此恢復(fù)正常生活。”[10]從現(xiàn)代科學(xué)的角度來說，雖然這類招魂之術(shù)十分荒誕，但對沉浸在失去親人痛苦中的人來說，確是與故人告別，迎接未來生活的心靈慰藉。

人在面對一生中最至關(guān)重要的兩個時刻：“生”與“死”時，往往感到緊張、無措、害怕、無助、忙亂，雖然福建女巫中也有騙人錢財?shù)牟环ㄖ?，但是總體來說福建女巫因能夠為百姓排憂解難，得到了廣大百姓的信任。

二 古人的“命運”與女巫活動

古人多信“命”，認為“命由天定”，深信巫覡能夠通過人的容貌、掌形等，判斷或解釋“命中注定”之事?！傲鴾啞绻?，方十余歲，有巫告曰：‘兒相夭且賤，為浮屠道可緩死。’”[11]

且古人相信一般命不可改，但“運”可以改，巫覡通過觀察人的氣色、聲音，來判斷命運并施法將厄運化解，所以人們往往愿意花錢轉(zhuǎn)運?！八咨形准遥瑒虞m深信巫言。每年八月十五日，令其設(shè)臺禳災(zāi)解厄，進錢補運，敕符作法，鼓角喧天，手舞足蹈，約費白金十余元。俗曰‘過關(guān)度限’。”[12]有詞云：“《卦姑》掛爻六四試推尋，卦氣陰陽術(shù)數(shù)深。卦變吉兇占《易》略，卦姑畢竟是純陰。詩后注：在永嘉，有一種以打卦為業(yè)者，男女都有。平時肩背帶有竹枝和帶鉤的竹竿，挨家挨戶去拋筊杯，拋時念打卦詞，有的還定禳解救災(zāi)的辦法，主人則給予錢米?！稁熎拧贰笊癜莘鹩袔熎?，香火叢中供養(yǎng)多。借問師公能捉鬼，師婆可會捉妖魔?！盵13]可見卦姑和師婆就是以巫術(shù)來謀生的女巫，她們往往信口雌黃、裝神弄鬼，抓住他人的心理，從而實現(xiàn)騙取錢財?shù)哪康摹?/p>

但古代普通百姓在遇到困難或疑惑時往往無所依靠，走街串巷的巫覡能夠及時了解民情，假借神托為百姓排憂解難，“世俗傳包希仁以正直主東岳速報司，山野小民，無不知者。庚子秋太安界南征兵掠一婦還，云是希仁孫女，頗有姿，倡家欲高價買之。婦守死不行，主家利倡財，捶楚備至，婦遂病。鄰里嗟惜而不能救。里有一巫女，私謂人曰：‘吾能脫此婦，令適良人?！丛勚骷遥]目吁氣，屈伸良久，作神降之態(tài)。少頃瞑目咄咤，呼主人出，大罵之。主人具香火俯伏請罪，問何所觸尊神。巫又大罵云：‘我速報司也。汝何敢以我孫女為倡？限汝十日，不嫁之良家，吾滅汝門矣。’主者百拜謝過，不數(shù)日嫁之?！盵14]因而這類女巫深受百姓的崇信，“時有巫嫗者，能降神為來生禍福挽休咎，婦女翕然信之?！盵15]媽祖生前也是這樣受當(dāng)?shù)匕傩諓鄞鞯呐?“姓林氏，湄洲嶼人。初，以巫祝為事，能預(yù)知人禍?！盵16]。

三 古人的“健康”與女巫活動

明清時期福建等南方的底層百姓普遍相信巫術(shù)能夠消除疾病?！八咨形祝膊≥m令禳之。又有非僧非道，名曰“客仔師”。攜一撮米，往占病者，謂之“米卦”，稱說鬼神，鄉(xiāng)人為其所愚，倩貼符行法而禱于神，鼓角喧天，竟夜而罷。病未愈，費已三、五金矣?！盵17]“尋常有病，則以酒食置竹箕上，當(dāng)門巷而祭，曰“設(shè)鬼”，亦曰“拋撒”?；蜃骷埓?、紙人燔之。紙人以代病者，是曰“代人”。人以鬼代，鬼以紙代。博羅之俗，正月二十日以桃枝插門，童稚則以桃葉為佩，曰禁鬼也。廣州婦女患病者，使一嫗左持雄雞，右持米及箸，于“閭巷間嗥曰：某歸！則一嫗應(yīng)之曰某歸矣。其病旋愈，此亦招魂之禮，是名‘雞招’。人知越有雞卜，不知復(fù)有雞招。亦曰‘叫雞米’云。至始死，則招師巫開路?！盵18]巫醫(yī)治病有獨特的儀式，“俗尚師巫：永安俗尚師巫。人有病，輒以八字問巫。巫始至，破一雞卵，視其中黃白若何以知其病之輕重。輕則以酒饌禳之，重則畫神像于堂，巫作姣好女子，吹牛角，鳴鑼而舞，以花竿荷一雞而歌。其舞曰贖魂之舞，曰破胎之舞。歌曰雞歌，曰暖花歌。暖花者，凡男嬰兒有病，巫則以五彩團結(jié)群花環(huán)之，使親串各指一花以祝。祝已而歌，是曰暖花。巫自刳其臂血以涂符，是曰顯陽。七月七夕則童子過關(guān)，十四夕則迎先祖。男子或結(jié)場度水，受白牒黃誥，婦人或請仙姐，施舍釵鈿。仙姐與女巫不同。女巫以男子為之，仙姐以瞽人之婦為之?！盵18]抑或是以女巫為媒介溝通鬼神來治病，“越俗今無女巫，惟陽春有之。然亦自為女巫，不為人作女巫也。蓋婦女病，輒跳神?！盵18]無論是“米卦”，還是“雞卜、雞招”或是女巫本身為靈媒，都是巫覡通過某種媒介與神靈鬼怪交流的方法，這樣的方式肯定不能治病，甚至?xí)?dǎo)致延誤病情乃至更加嚴重的后果，但人們卻堅信通過此種占卜可以得到神靈的指示，消除疾病。顯然巫覡假借神意治病的行為是一種心理暗示，會給病患帶來無限大的希望，讓病患覺得自己的身體好了起來，而這樣的結(jié)果更增加了巫術(shù)能治病的可性度。

其時大街小巷常有藥婆來往走動，“《藥婆》：藥師不治自身病，不信藥婆學(xué)到家。終日提囊向何處，恐多靈藥是蛙蟆。”[13]她們有一些醫(yī)術(shù)，但更多的是巫術(shù)，雖然被正統(tǒng)的社會瞧不起，但在普通百姓中懂些醫(yī)術(shù)的女巫猶若神靈?！靶斓钦?，閩中人也。本女子，化為丈夫。善為巫術(shù)。又趙炳，字公阿，東陽人，能為越方。時遭兵亂，疾疫大起，二人遇于烏傷溪水之上，遂結(jié)言約，共以其術(shù)療病。”[19]在《閩都別記》中記載了臨水夫人陳靖姑以巫術(shù)為父母治病的故事：“靖姑遂將父母潰爛指出先把符水洗凈，割下自己肩背肉一片補父背癰處，又割手肚肉一塊補母手疽上，念動真言，攝訣書符，頃刻間兩個癰疽痊愈，平復(fù)如故，并無痛楚?！盵20]媽祖也有不少治病救人的傳說?！办`符回生：歲祲疫氣盛行，黃(疑為莆字之訛)縣尹闔家病篤。吏告以湄嶼神姑法力廣大，能起死回生，救災(zāi)恤難。尹齋戒親詣?wù)埦取钇渌胤Q仁慈，代為懺悔。取菖蒲九節(jié)，并書符咒，另貼病者門首，煎蒲飲之，病者立瘥?！盵21]又“圣泉救疫：宋高宗紹興二十五年(1155年)春，郡大疫。神降于白湖旁居民李本家曰：‘瘟氣流行，我為郡請命于帝；去湖丈許有甘泉，飲此疾可療’……忽清泉沸出，人競?cè)★嬛?，其冷若醴。汲者絡(luò)繹于路，至相爭攘。朝飲夕瘥，人皆騰躍拜謝曰：‘清泉活人，何啻甘露，真有回生之功’！”[21]又“藥救呂德：洪武十八年(1385)，興化衛(wèi)官呂德出海守鎮(zhèn)，得病甚危篤，求禱于神。夢寐間見一神女儼然降臨，命侍鬼持丸藥，輝瑩若晶珀，示之曰：‘服此當(dāng)去二豎’。正接而吞之，遂寤，香氣猶藹藹未散?？诳噬?，取湯飲，嘔出二塊物，頓覺神氣爽豁，宿疴皆除，遂平復(fù)如初。”[21]由此人們認為生病時去媽祖等宮廟禱告求藥，一定能恢復(fù)健康。但畢竟單純的禱告是無法治病的，于是不少宮廟附近為了迎合信眾的需求開有藥店：“媽宮街熟藥店十余處”[22]。人們也習(xí)慣染病后到寺廟去祈愿請藥，“俗信巫鬼，病者乞藥于神。”[23]“志稱粵俗尚鬼神，好淫祀，病不服藥，惟巫是信。因詢所奉何神，謂人有疾病，惟禱于大士及祀城隍以祈福。”[24]吃藥后痊愈的人更多了，信眾就認為一定是神靈顯靈才得以消災(zāi)驅(qū)病，于是助長了“信巫不信醫(yī)”的風(fēng)氣。

古人分析了福建等南方社會“信巫不信醫(yī)”的根本原因：“又針?biāo)幹g(shù)，世寡復(fù)修，診脈之伎，人鮮能達，民因是益征于鬼，遂棄于醫(yī)，重令耗惑不反，死夭復(fù)半。”[25]可見，普通百姓之所以信巫而不信醫(yī)，是因為醫(yī)術(shù)難掌握，學(xué)成的醫(yī)生不多，而且醫(yī)療水平不高，一旦病重少有能被醫(yī)治而痊愈的人。而“越巫自詭善驅(qū)鬼物。人病，立壇場，鳴角振鈴。跳擲叫呼，為胡旋舞，禳之。病幸已，饌酒食，持其貲去。死則諉以他故，終不自信其術(shù)之妄。恒夸人曰：‘我善治鬼，鬼莫敢我抗’”[26]。在巫覡的巧言令色下，缺乏分辨能力的底層百姓極易相信巫覡之言。甚至直至現(xiàn)在不少南方農(nóng)村或偏遠地區(qū)仍存留了大量的巫文化現(xiàn)象，可以說巫覡文化對南方的社會風(fēng)俗產(chǎn)生了重大的影響。

四 古人的“生產(chǎn)”與女巫的活動

民以食為天，農(nóng)業(yè)耕作直接關(guān)系到普通百姓的生存大計。尤其在生產(chǎn)力低下的古代，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)基本上是“靠天吃飯”，如果遇到極端的天氣影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，無助的百姓往往求助于巫覡。媽祖生前也曾施巫術(shù)使農(nóng)業(yè)豐收，而受到百姓的擁戴?！安思滋斐桑轰刂抻行Z，住旁流中。一日，妃游至其地。適母遣人以菜子油遺之。妃傾之地上。遂抽芽解甲，燦然青黃，布滿山堘。不煩播種，四時不絕，自省自熟于荒煙斷沁之間。莖干花葉，可以薦神供佛，名曰菜子嶼。鄉(xiāng)人采之為仙葩神卉，至今尤野香郁郁；斥鹵之外，洵為勝概?！盵21]

在福建女巫祈雨被傳為佳話，媽祖“禱雨濟民：妃年二十一歲時，莆大旱，山焦川涸，農(nóng)民告困。通郡父老咸曰：‘非神姑莫解此厄’！縣尹詣妃求禱。妃往祈焉。擬壬子申刻當(dāng)雨。及期，日已午，烈焰麗空，片云不翳。尹曰：‘姑殆不足稱神乎’！未幾，陰霾四起，甘澍飄灑，平地水深三尺，西成反獲有秋。眾社賽日，咸歡呼頂禮，稱神姑功德不可思議！”[21]臨水夫人陳靖姑，生前在福州倉山龍?zhí)督瞧碛甓I身的故事也流傳甚廣：“時閩王永和二年四五月間，天旱，田苗焦槁，道官陳守元等求雨，愈祈愈無。閩王怒甚，令：‘五日內(nèi)再祈無雨，設(shè)柴塔焚死諸道士?！愂卦獮榈朗?，憂甚，潛奔至臨水宮求妹陳夫人前去代禱，救眾道士之命。夫人以師命本年戒動法器念經(jīng)辭之，守元曰‘別人不管可也，有親堂手足，見活活置于柴塔燒死忍之乎？’因再三哀懇，情實難卻，無奈從之。隨至福州，令眾道士乃集寶皇宮禱之。夫人獨至大橋白龍江布洋坪作法，緣身懷三月胎孕，將胎存于母家桶楻下方落洋坪。左手執(zhí)龍角，右手執(zhí)寶劍，渡片席于江中，舞劍吹角，步斗行罡，念真言，召動功曹，表達天庭，立時濃云密布，大降甘霖。夫人不避風(fēng)雨，猶在江中舞蹈不輟?！盵20]陳靖姑生活在五代十國期間的閩國，而媽祖則生于北宋，可見在唐宋之際，在福建等南方社會仍舊十分流行巫文化，在面對天災(zāi)破壞農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之時，人們相信女巫能夠護佑農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，向上天祈得風(fēng)調(diào)雨順，特別對一些為民奉獻犧牲的女巫十分尊敬，奉至神明。

可見在福建等南方，女巫中不乏裝神弄鬼、巧言令色、騙人錢財甚至謀財害命之輩，但在普通百姓最關(guān)心的農(nóng)耕生產(chǎn)、生老病死等與生計休戚相關(guān)的事情上，不少女巫的活動能為底層百姓排憂解難，帶來心靈的慰藉，因此受到百姓的崇信，她們死后被奉為神靈是自然而然的事。