【摘要】明清家族形成了以祠堂、族譜、族田、族學以及族長家法為特征的制度形態(tài),在此基礎上形成的族權,對當時社會的穩(wěn)定和發(fā)展有著重要而深刻的影響,因此,明清政權都希望宗族成為政府的基層組織,以維持地方社會秩序。這種族權與政權互動的加強,也影響了明清政府統(tǒng)治政策的走向。
【關鍵詞】家族 家族結(jié)構(gòu) 祭祖權 家族制度 【中圖分類號】K248 【文獻標識碼】A
明清宗族的祖先,一般追至始遷祖,始遷祖以下的成員即為宗族
家族結(jié)構(gòu)是家族群體內(nèi)族人相互關系的特定方式。認識家族需要了解五服和房。服指五服制度,以喪服輕重和喪期久暫表明生者與死人的親疏關系,分為斬衰、齊衰、大功、小功和緦麻五個服別。明清宗族的祖先,一般追至始遷祖,始遷祖以下的成員即為宗族。始遷祖往往是宋元或明初出了五服的人,支派始祖出五服者也不在少數(shù)。明清法律和很多族譜載有五服圖,說明政府和民間均承認五服是區(qū)分族人親疏的依據(jù)。官府斷案要搞清楚當事人有服無服,常查照族譜世系繪具宗圖。
服內(nèi)族人也有不同層次的親疏關系,這也是官員審理刑事案件時首要考慮的。服喪中最重要的是斬衰和齊衰,喪服重而時間長,這表明父子關系和祖孫關系的重要性,斬衰的父子關系,是“核心家庭”內(nèi)形成的關系。齊衰1年的祖孫關系和大功親的堂兄弟,構(gòu)成相當于直系家庭內(nèi)的關系。祖孫關系很重要,法律把這種關系作為家庭關系理解,如規(guī)定祖在祖為家長,無祖,父才為家長;未經(jīng)祖、父同意,子孫不許別籍異財;婚姻由祖父母、父母主婚等,均把祖父放在父親之上。小功及緦麻服要比大功之內(nèi)的關系疏遠一些,明中葉王充獻將五服之內(nèi)的族人分為“期功之屬”和“緦麻之屬”正是這種觀念的反映。出了服的族人,實際上是一種族親關系。這種關系包括袒免親,即凡同五世祖,族屬緦麻服之外者。他們遇喪葬要服素服、尺布纏頭。法律規(guī)定,同宗無服族人的量刑標準,低于五服之內(nèi)近親而高于凡人。房分的基本含義是子對父而言,由房分繼續(xù)產(chǎn)生房分。始祖之下最初的分支,遷到外地的族人、五世之外的族人,常另立祠堂,在宗族中稱為支派。
家族制度在諸多方面是適應家族結(jié)構(gòu)的產(chǎn)物。宗族依據(jù)結(jié)構(gòu)分層次管理。族譜的世系表按照支派、房分制作,其敘例講究世派的記載,標明居地。有的宗族又有宗譜、族譜和支譜、房譜的區(qū)分。祭祖更反映了房族的地位,祠祭有總祠、宗祠、統(tǒng)宗祠與支祠幾種,分別祭祀始祖大宗和支祖小宗。墓祭時首先祭祀始祖,各支族人輪祭或派代表參加會祭,然后分層次由遠及近祭祀支派祖先。由房分形成的宗族結(jié)構(gòu),其結(jié)合力不同,有的宗族房支統(tǒng)屬總祠之下,內(nèi)聚力較強,而有的房支距始祖的世代和與始居地距離較遠,只是修譜時通譜,關系疏遠,同總祠的關系已形同虛設?;谧诜ㄖ拼笮∽谠?,宗族各房、支中,有長房與次嫡房與庶房之別,嫡、長房是宗族的核心。
明代家廟、祭祖制度最有新意的是嘉靖十五年的規(guī)定
明清政權的家廟祭祖制度詳備并有很多新變化,表現(xiàn)在祭祖權的下移、官民皆可祭祀始祖、官民常祭可以祭祀四代祖先、部分士人可以建家廟等方面。盡管官民已享有上述禮制賦予的權利,但仍違禮逾制,超出祭祖的規(guī)定,政府則基本上采取默認的態(tài)度,遂使宗祠普遍化。明代的家廟令制定于太祖洪武初年,明廷鑒于家廟制度未定以及民間祭祖的現(xiàn)實情況,于是“權仿朱子祠堂之制”,規(guī)定品官祭祀高、曾、祖、禰四代祖先,庶人祭祀祖、父兩代祖先。洪武十七年又將庶民祭祀二代祖先改為曾、祖、禰三代,并將士大夫祭祀四代祖先牌位的順序由自西向東一字排開改為左昭右穆。
明代家廟、祭祖制度最有新意的是嘉靖十五年的規(guī)定。禮部尚書夏言上“乞詔天下臣民冬至日得祀始祖議”、“請詔天下臣工立家廟議”,前一建議采納程頤的主張,在節(jié)日祭祀始祖、先祖;后一建議主張三品官以上大員祭祀五世祖先,四品官以下依舊祭祀四代祖先。嘉靖帝采納該建議。上述詔令本來只允許臣民在冬至、立春節(jié)日祭祖,并不準在家廟、祠堂中設立牌位常祭,但是,允許祭祀始祖,即等于允許各支同姓宗族聯(lián)宗祭祖。與此同時,政府又要求官員建家廟,并允許在家廟設臨時祭祀始祖、先祖的紙牌位,導致宗族紛紛建立宗祠祭祀始祖,遂使宗祠遍天下。
清代對于各種身份者的祭禮規(guī)定,反映在禮制的“家祭”中。規(guī)定不論官民,皆祭祀高、曾、祖、父四世祖先,官民祭祀的主要區(qū)別是官可于居室之東“立廟”,民則在家之正寢之北“為龕”。比起明代,庶人祭祖代數(shù),多出高祖一代,同于品官。家廟祭禮規(guī)定:在籍進士、舉人以七品官、貢生以八品官的資格建立家廟。進士一般都出仕,未出仕而在籍的舉人、貢生不少,允許他們建家廟,是把官員的權利給予士人,祭禮標準下移,清代因此建家廟的數(shù)量當不在少數(shù)。清代民間修宗祠祭始祖,是明嘉靖以來宗祠普遍化的繼續(xù)。士大夫多違反家廟制度建立宗祠,宗祠、家廟相混現(xiàn)象普遍,祠廟建立的地點、祭祀的對象本身的名稱同禮制的規(guī)定多有不同。
族規(guī)家訓以儒家傳統(tǒng)的倫理道德為準則,要求族人安分守己、樂天知命
族規(guī)家訓,是指宗族內(nèi)部由祖先遺留或族人共同制定的要求族人實行的規(guī)訓,它往往刊刻在族譜或石碑上,具有宗族成文法的效力。其主要內(nèi)容如下:
賦予祠堂族長以宗族司法權力。宗族內(nèi)部常因田土、戶婚等發(fā)生糾紛,族規(guī)約賦予祠堂族長處理族內(nèi)爭端的司法權力,并禁止族人告官,要求族人在族內(nèi)解決矛盾。宗族司法也披上了祖先崇拜的神圣光環(huán),祠堂族長對宗族爭端的審理則是代祖宗行事,對祖先負責。宗族依據(jù)家法對族人的懲責,輕者罰跪、罰款,略重者笞杖,重者則告官、出族,即在族譜上削名,最重的甚至可以處死。
宗族對族人日常的人際關系、衣食住行、閑暇娛樂、嫁娶喪葬、職業(yè)選擇等方面都有要求。有的宗族承襲正統(tǒng)的傳統(tǒng)觀念,認為士為四民之首,農(nóng)次之,工商又次之。明后期族規(guī)家訓中則出現(xiàn)了“工商皆本”的觀念?;橐鲋匾曢T當戶對,強調(diào)良賤不婚,反對婚姻論財及賣女為妾。有的宗族對婚齡作出規(guī)定,或維護尊長的主婚權。宗族一般提倡節(jié)葬,遵守禮制,反對停喪不葬。宗族倡導生活勤儉,反對奢靡。宗族特別反對賭博。endprint
宗族一般要求族人按照儒家倫理觀念處理家庭關系,做到父慈子孝,兄友弟恭,夫妻相敬如賓。對于大家庭,還就婆媳、祖孫、妯娌、叔(伯)侄、姑嫂、叔嫂等關系加以規(guī)范,明確雙方的權力和義務。不過事實上,其中存在著尊卑貴賤的關系,尤其是歧視婦女,“別內(nèi)外”、“肅閨政”、“敕婦德”之類的條款都是針對婦女的。宗族重視族內(nèi)人際關系的和睦,族規(guī)家訓多列有“睦族”之類的規(guī)定。宗族要求族人以忍讓為先,如涉及到祖先尊嚴和倫理綱常的“大事”,則要求族人同仇敵愾,把宗族的榮譽和利益放在首位。
總之,族規(guī)家訓以儒家傳統(tǒng)的倫理道德為準則,教導族人做一名正人君子,要求族人樹立安分守己、樂天知命、與世無爭的生活態(tài)度。
宗族也往往設立義學,向本族及鄉(xiāng)里子弟提供免費教育
明清時期的家族組織為了更好地守族,越來越認識到保證族人生活及對族人普及教育的重要性。提高族人文化素質(zhì)可以科考入仕,宗族的強盛離不開紳士的領導和支持,而賑濟與贍養(yǎng)族人,可以緩和貧富矛盾,維持貧窮族人生計,使族人不至于成為游民乃至鋌而走險,這也是維護宗族聲譽、提高社會地位的措施。
族田主要分布在南方蘇、皖、浙、閩、粵、贛等省。族田的來源一是族人捐置,捐田最多的是官僚,也有相當部分是地主和商人;二是遺產(chǎn)入公,有的是祖上遺產(chǎn),有的是戶絕產(chǎn);三是分家的提留,在閩北等地,為祭祀某一祖先,其子孫于分家之際提留族田;四是族產(chǎn)收入的續(xù)置,許多宗族將族田的收入、或族田收入的生息銀兩用于買田。族田收入的用途主要用于完納賦役、祭祀祖先、贍養(yǎng)族人,幫助族人受教育、儲糧備荒等方面。族田收入的發(fā)放有一定的原則,一是養(yǎng)贍老弱病殘及貧族,二是依據(jù)族人親疏關系而定,考慮服內(nèi)與本支。一些宗族還專門設立助學的書田,這類土地一般稱作義塾田、(義)學田、膏火莊田、書燈田等。
宗族也往往設立義學,向本族及鄉(xiāng)里子弟提供免費教育。宗族學校,多設在祠堂內(nèi),一般稱為義學、義塾、家塾,其類型大致有兩種:一種類型是虛歲七八歲左右入學的初級蒙館,主要教授識字和基本知識,一二十名兒童在一起學習;另一種類型是為從事學問和應付科舉考試而設的,大約收十五歲左右的孩子入學。族學以儒家倫理政治類書籍為主要教學內(nèi)容,這也正是族學宗旨。族學的目的在于造就適應科舉與入仕的政治型人材。族學管理較為嚴格,定期舉行考試,檢查子弟的學業(yè)。族田的助學經(jīng)費,主要用于延請教師,解決學生生活,獎勵優(yōu)秀學生和贊助學生參加科舉考試。族學對貧窮族人的文化教育起到一定的作用,也為下層社會成員科舉入仕進入上層社會提供了可能性,有助于社會流動與活化社會結(jié)構(gòu)。
族譜的倫理政治化與體例的完善
明清時期族譜的修纂更加頻繁,清代宗族一般主張三十年一修,頻繁的修譜活動使得族譜體例更加完善。明代族譜新增加的內(nèi)容主要體現(xiàn)在族規(guī)家訓、祠產(chǎn)等宗族制度的重要方面,反映出宗族制度在明代發(fā)展了。就體裁而言,明代族譜所增加的內(nèi)容是“志”,這是族譜進一步吸收正史和地方志編纂學而使體制完備的體現(xiàn)。清代族譜體例為17項,即譜序、恩綸錄、像贊、族規(guī)家訓、世系、世系錄、派語、宦績考、傳記、祠堂、坊墓、祠產(chǎn)、先世考辨、著述、余慶錄、五服圖、領譜字號等。
族譜收入勸民諭旨而政治化。明太祖朱元璋頒布六言:“孝順父母,尊敬長上,和睦鄉(xiāng)里,教訓子弟,各安生理,勿作非為?!币笕嗣褡袷?,明代的一些族譜將其載入,以約束族人。清康熙帝向全國頒布“上諭十六條”,雍正帝對其逐條解釋,成為洋洋萬言的《圣諭廣訓》頒行天下。清代族譜收錄“上諭十六條”或據(jù)此制定宗規(guī)家訓者不勝枚舉,有的甚至刊入萬言《圣諭廣訓》。士大夫以儒家倡導的“修身齊家治國平天下”為己任,視建祠修譜為使命。
會通譜、統(tǒng)宗譜的出現(xiàn)既是宗族組織發(fā)展的結(jié)果,也是族譜體例完善的表現(xiàn)。隨著宗族人口的不斷增加,族譜勢必越編越大,會通各支的大宗譜自然會出現(xiàn),明代的統(tǒng)譜不僅是跨府縣,而且是跨省區(qū),甚至是全國規(guī)模的。清代修纂統(tǒng)宗譜受到一定的限制。清廷非常注意防范漢族,跨地區(qū)的通譜是一種廣泛的社會群體聯(lián)系,自然不合時宜。
乾隆以降的清廷將支持宗族的政策調(diào)整為利用又限制甚至打擊的靈活政策
明清家族形成了以祠堂、族譜、族田、族學以及族長家法為特征的制度形態(tài),給予明清社會歷史以深刻的影響。
第一,宗族組織化影響社會結(jié)構(gòu)。明清家族祠堂的建置者降至平民和士人,意味著家族制度普遍化。同時由于宗族鄉(xiāng)約化而組織起來,制定族規(guī),選舉族長,祠堂族長的族權成為新的社會權力。明前期和中期長時期的和平環(huán)境及宗族制的發(fā)展,家族受人口的繁衍規(guī)律制約,規(guī)模擴大,宗族由出了服的同宗族人構(gòu)成已是普遍現(xiàn)象,眾多的族人納入多種層次的房支結(jié)構(gòu)。一方面家族內(nèi)部的教養(yǎng)制度安排以及互助風習,有助于穩(wěn)定社會社會秩序。另一方面,家族本位的意識也越來越嚴重,家族利益至上帶來社會問題,如造成南方械斗較多發(fā)生。
第二,族權與政權互動的加強。明清政權希望宗族用傳統(tǒng)的儒家倫理“齊家”,成為政府的基層組織,以維持地方社會秩序。明清政府坐視民間宗族違反禮制建立宗族祠廟,批準族規(guī),支持族長依據(jù)家法對宗族進行管理,甚至清雍正時予以祠堂族長處死族人的法律權力;明清政府通過旌表提倡宗族設置族田,為族田立冊存案,載于志書,給予執(zhí)帖,勒石保護,禁止盜買盜賣義田;提倡修撰族譜等。雍正時代還設立族正,作為保甲制的一部分,到了乾隆時代又試圖用族正制止宗族械斗。在正統(tǒng)士大夫的努力下,許多宗族宣講圣諭,要求族人忠君守法,交納賦稅,培養(yǎng)順民,成為政權的社會基礎。然而宗族作為鄉(xiāng)族組織,要求族人服從祠堂族長及族法,也有違反國家規(guī)定的情形,有時還抗欠賦稅,把持鄉(xiāng)里,對官府陽奉陰違,甚至走向政府的對立面。于是,乾隆以降的清廷總結(jié)經(jīng)驗,將支持宗族的政策調(diào)整為對宗族既利用又限制甚至打擊的靈活政策。
(作者為南開大學中國社會史研究中心主任、教授)
【參考文獻】
①常建華:《宗族志》,上海:上海人民出版社,1998年。
責編/張蕾 美編/楊玲玲endprint