西藏定日地區(qū)的社會階層與印度種姓制度之比較
——基于《藏邊人家》

丁 旭

(中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，北京 100081)

阿吉茲在《藏邊人家》一書中通過對三代定日人的真實記錄，以不同于傳統(tǒng)的，以宗教為研究重點的新路徑，優(yōu)先考慮經(jīng)濟(jì)因素，嘗試基于經(jīng)濟(jì)差異而分化的不同階層來觀察藏族社會。定日地區(qū)是一條重要的商業(yè)通道，是尼泊爾中心地區(qū)與西藏地區(qū)眾多城市貿(mào)易往來的樞紐。位于邊境的定日人與尼泊爾有著密切的商業(yè)往來，造成了兩個地區(qū)間頻繁的人口流動，而定日人獨特的社會形式是藏文化的一部分，選取經(jīng)濟(jì)這個切入點可以說是極為合理的。根據(jù)阿吉茲的研究，定日人的社會由七個階層組成，他們在婚姻選擇、宗教生活、居住形態(tài)等方面都存在差異，這不禁讓筆者將其與印度社會的種姓制度聯(lián)系起來，不過阿吉茲并沒有對兩個社會中的“階層”與“種姓”進(jìn)行詳細(xì)的敘述。本文將對藏族社會中定日人的“階層”與印度社會的“種姓”進(jìn)行對比研究，嘗試分析兩種“制度”之間的相似性及異質(zhì)性。

一、西藏定日的社會階層

定日地區(qū)隸屬于西藏自治區(qū)日喀則市，位于珠峰腳下，其南部與尼泊爾接壤，定日縣有“老定日”和“新定日”兩個地方?！恫剡吶思摇分兴傅牡貐^(qū)應(yīng)為“老定日”，而觀察時間應(yīng)為1885年至1960年的75年間，其為我們呈現(xiàn)了一個宗教與世俗緊密結(jié)合的鮮活邊藏。書中記錄了西藏定日地區(qū)存在著四個社會集團(tuán)，即俄巴、格爾巴、米賽和雅娃，其中米賽社會集團(tuán)內(nèi)依據(jù)不同的職業(yè)分工又可以分為絨巴、匆巴和堆窮，此外，還有一些從事宗教活動的賽吉，他們聚居在一起并與眾隔離。

在定日地區(qū)，人們一生下來就會獲得一種特定的身份，被歸屬于四個社會集團(tuán)中的一個。不同社會集團(tuán)中的人分別被稱為俄巴(僧侶)、格爾巴(貴族)、米賽(平民)和雅娃(賤民)。俄巴是世襲的僧侶，人們常稱之為藏傳佛教徒，他們通常在階層內(nèi)通婚，每個成員都具有通過遺傳獲得的“東居”，即某種祖?zhèn)鞯?、特殊而神秘的精神素質(zhì)，較之其他的社會集團(tuán)，他們具有最高的社會地位。格爾巴則是社會中的貴族階層，其成員皆為私有土地的占有者，該集團(tuán)的成員都具有通過世襲獲得的“古居巴”的權(quán)利，格爾巴通常只在本階層內(nèi)通婚，有時也同俄巴家庭締結(jié)婚約，俄巴和格爾巴一起構(gòu)成了定日社會結(jié)構(gòu)中的最高階層。在定日地區(qū)，俄巴與格爾巴集團(tuán)的人數(shù)僅占當(dāng)?shù)乜側(cè)丝诘?%。米賽即平民，所有社會中既不被劃入上層集團(tuán)也不是賤民集團(tuán)的人都會被認(rèn)為是米賽，因此米賽是一種剩余部類的集合體，大約有90%的定日人都屬于這個集團(tuán)。根據(jù)經(jīng)濟(jì)狀況的不同，米賽集團(tuán)內(nèi)部也可以被劃分為三個階層，即絨巴(主要居住在農(nóng)村的農(nóng)民)、匆巴(主要居住在市場的商人)和堆窮(以佃農(nóng)、雇工、傭人和工匠為職業(yè)的游動勞動力)。被稱為雅娃的“賤民”處于社會的最底層，占定日總?cè)丝诘?%左右，人們認(rèn)為他們都受過無可挽救的玷污，因此必須嚴(yán)格避免和這類人接觸，與他們接觸同樣會被玷污。[1]

二、印度的種姓制度

印度種姓制度是一種在印度、斯里蘭卡等國存在的以血統(tǒng)論為基礎(chǔ)的社會制度。對于印度種姓制度的起源，學(xué)術(shù)界有不同的說法。“瓦爾納”論認(rèn)為人類起源于四個瓦爾納，而四個瓦爾納起源于原人普魯沙，根據(jù)印度最古老的婆羅門經(jīng)典《梨俱吠陀》的記載，諸神將原人作供物祭祀，切割其身體而產(chǎn)生人類，原人的嘴成了婆羅門(祭司)、胳臂成了剎帝利(王侯、武士)、大腿成了吠舍(庶民)、雙足成了首陀羅(奴隸)。職業(yè)論者認(rèn)為，未開化社會向文明社會的發(fā)展伴隨著分工的發(fā)達(dá)，在文明社會中，產(chǎn)生了各種新職業(yè)集團(tuán)，如金屬加工業(yè)者等，也形成了酋長、貴族、祭司等統(tǒng)治集團(tuán)和各種承襲父方職業(yè)的具有各種職能的等級。等級向種姓的轉(zhuǎn)化，源自婆羅門等級的“職能結(jié)合原理”與“婚姻結(jié)合原理”的結(jié)合，使得由職能分化產(chǎn)生的等級種姓化。[2]種族論者李斯累(H·H·Risley)在孟加拉對種姓進(jìn)行體質(zhì)人類學(xué)調(diào)查，發(fā)現(xiàn)種姓高低與鼻型指數(shù)之間有一種奇妙的一致性，地位高的婆羅門鼻子細(xì)長，地位最低的賤民鼻型扁平，其他介于二者之間的種姓，其社會地位的高低也與鼻型指數(shù)相一致，因此他把種姓的起源歸之于白膚高鼻的雅利安人與黑膚、寬鼻的土著人(達(dá)羅毗茶人)的接觸與混血，尤其是雅利安人為了維持血統(tǒng)純正而規(guī)定的族內(nèi)婚。此外，對于種姓起源的說法還有宗教論、家庭制度論、文化論，等等。

印度教經(jīng)典賦予不同種姓各異的責(zé)任和義務(wù)：婆羅門的職責(zé)是教授、學(xué)習(xí)、祭祀和接受施舍，剎帝利的職責(zé)是掌握權(quán)力、習(xí)武和戰(zhàn)斗，吠舍被賦予耕田、貿(mào)易和經(jīng)商的職責(zé)，而首陀羅種姓則從事奴隸、侍奉的工作。[3]婆羅門與剎帝利種姓施行嚴(yán)格的種姓內(nèi)婚制，上層種姓之間可以聯(lián)姻，但是上層種姓與下層種姓間嚴(yán)禁通婚。婆羅門人口大致占印度人口的3%[4]，印度表列種姓，即賤民的比例大致為15%[5]。1947年，印度宣布獨立，這種種姓制度雖在法律上被廢除，但這種伴隨印度歷史發(fā)展的制度已經(jīng)深入印度人的傳統(tǒng)思維中，時至今日，其仍存在于廣大的印度農(nóng)村地區(qū)，其伴隨印度文明的發(fā)展，可以算是人類歷史上最持久的社會等級制度之一。這種制度嚴(yán)格控制了每個家庭在社會階層中的地位，使得每一個階層都具有極強(qiáng)的排他性，這些性質(zhì)反過來又保證了這個制度的穩(wěn)定性。印度教依托種姓制度把宗教事務(wù)與日常社會生活揉捏成一團(tuán)，讓其無法分割，磨滅了社會中個體的意志，讓所有存在于社會中的個體都建立了一樣的價值體系，影響了每一個印度人的思維模式。

三、定日社會的階層與印度種姓制度之比較

(一)相似之處

首先，在各階層的人數(shù)比例上，定日社會的俄巴和格爾巴階層的人數(shù)占總?cè)藬?shù)的比例約為1%，印度社會中上層種姓的婆羅門與剎帝利種姓人數(shù)約占總?cè)藬?shù)的3%，均不足1成。定日社會的“賤民”雅娃約占定日社會總?cè)丝诘?%，印度賤民種姓占社會總?cè)丝诘?5%，二者分別占1成與1.5成，由此可推算，兩個社會中平民的人數(shù)大致占社會總?cè)藬?shù)的90%與82%?？梢?，定日社會中各個階層人數(shù)所占的比例與印度社會中各個種姓人數(shù)所占的比例相近，社會階層的分布大致相同。

其次，在定日社會的階層與印度社會種姓的產(chǎn)生、延續(xù)方面，二者也有相似之處。從前文的介紹可以看出，不論是定日社會的俄巴、格爾巴、米賽、雅娃還是印度社會的婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅、賤民，不同階層的形成都脫胎于不同職業(yè)的分化，俄巴、婆羅門最初都是由從事宗教活動的人構(gòu)成，格爾巴、剎帝利都是權(quán)力、財富的擁有者，米賽與吠舍都以耕田、經(jīng)商為生，而雅娃、首陀羅、賤民都從事著社會中最低賤的職業(yè)。此外，兩個社會也經(jīng)歷了大致相同的階層固化過程，即通過階層內(nèi)婚制，使上層階層內(nèi)部聯(lián)姻來穩(wěn)固其對于特定職業(yè)的掌控，其后輩的出生也就自然而然地具有了特定的“居”，從而將階層與職業(yè)牢固地捆綁在一起，繼而實現(xiàn)階層與權(quán)力、地位的結(jié)合。

最后，賤民群體的固化。在印度社會，種姓制度最明顯的特征是職業(yè)世襲和內(nèi)部通婚，各種姓的職業(yè)是世襲的，固定不變，如果有社會成員違反規(guī)定，從事高于或者低于自己種姓的職業(yè)，都會被視為有罪而受到懲罰，按照印度教法典的規(guī)定，不同種姓之間不能互相通婚，如果違反規(guī)定，也會受到嚴(yán)厲的處罰。在定日社會，雖然社會對于個人職業(yè)、婚姻的選擇并不像印度社會那樣嚴(yán)格，定日社會存在以婚姻而上升與下降的“通道”，通過“嫁女兒”可以使不同階層的人聯(lián)系起來，但是這種情況僅限于俄巴、格爾巴與米賽三個階層，“賤民”，即雅娃階層是不可以和其他階層通婚的。因此我們可以看出，不論是印度種姓制度中的表列部落，還是西藏定日地區(qū)的雅娃，處于社會最底端的賤民都受到了諸如職業(yè)、婚姻等方面的種種限制，這就使得他們不可能改變“社會事實”強(qiáng)加于自己的身份，很難過上平民的日常生活，同時村民們歧視、排斥的態(tài)度更是將他們從物質(zhì)、精神上推離出了非賤民生活的社會。

(二)相異之處

1.種姓制度

印度的種姓制度來源于婆羅門教，而西藏定日地區(qū)的民眾信奉佛教。從宗教的理念來看，佛教主張“眾生平等，只要潛心修煉，消除貪念，消除六根，終生皆具成佛之機(jī)緣”，而婆羅門教認(rèn)為“神主宰人的命運，神人當(dāng)然不平等，種姓之間也無平等可言”[6]。雖然西藏地區(qū)也曾存在過把人們大致分為十多種不同等級的社會現(xiàn)象，如衛(wèi)藏等地較普遍地把當(dāng)?shù)氐蔫F匠、屠夫、竹夫視為低等種姓，但是這種劃分相比于印度的種姓制度，其影響范圍較小，且諸如“那曲、昌都、阿里，青海等牧區(qū)幾乎都不存在這種種姓觀念”[7]。

2.開放的職位與婚姻的通道

定日社會中的職業(yè)是開放的，其開放性體現(xiàn)在社會成員可以自由選擇職業(yè)。一個佃農(nóng)如果離開家庭到外面長期給人做工，那么他的身份就不再是絨巴，而會被其他社會成員視為堆窮。同樣，一個堆窮如果長期獨立經(jīng)商，那么他就不再是堆窮，而會被人視為是一個匆巴。賽吉的新成員是根據(jù)合同，由世俗合作村輸送而來的，但是如果一個不被選中的人想要成為賽吉也是很容易的，用當(dāng)?shù)厝说脑捳f，即“誰都能當(dāng)賽吉”[8]。這與印度社會中職業(yè)與種姓牢固地捆綁在一起，不同種姓的成員若不按規(guī)定從事職業(yè)會遭到懲罰的情況是不同的。

定日社會中，除了俄巴、格爾巴階層中存在旨在維系其血統(tǒng)純正性，以及名譽(yù)和聲望的階層內(nèi)婚制外，還存在著各種復(fù)婚形態(tài)，即一妻多夫或一夫多妻的多種形式。這種復(fù)婚形式同樣限制了不同階層之間的通婚，對于上層階層的富人來說，它不僅阻止了成員流向其他低級階層，還通過將更多的男人、女人留在家中繼而產(chǎn)生了更大的經(jīng)濟(jì)利益。但是，在種種對流動婚姻的限制中，定日社會依舊為處于不同階層的社會成員留出了一條“流動婚姻”的通道。

由于定日社會中處于上層的貴族階層更多地采用一妻多夫的婚姻形式，兩性之間的不平衡使得上等階層的女性相對“過?！保@就會使一部分上等階層婦女“下嫁”到中、下等階層，即高等階層的俄巴、格爾巴人家中的女性通過婚姻流動到中等階層的絨巴家庭中。同樣，中等階層的絨巴家庭女性也會以同樣的方式流動到社會地位更低的佃農(nóng)家庭中。這種上層人家的“下嫁”，在解決上等階層婦女?dāng)?shù)量相對過剩問題的同時，也提高了下等階層人家的社會地位及聲望，同時對于改善下等階層人家的經(jīng)濟(jì)狀況亦有好處。除此之外，定日社會亦存在一條由下至上的“高攀”婚姻路徑，這種情況出現(xiàn)在社會結(jié)構(gòu)中較低的階層中，一般表現(xiàn)為男女由堆窮階層流動到匆巴、絨巴階層中。定日社會中的這種流動婚姻，與印度種姓制度中的高級種姓內(nèi)部通婚、低級種姓內(nèi)部通婚，社會階層“婚姻通道”封閉的情況是截然不同的。

四、結(jié)語

印度社會基于婆羅門教而形成的種姓制度，與藏族社會定日人基于經(jīng)濟(jì)分化而形成的階層存在差異，雖然成因不同，但在社會層面的表現(xiàn)形式上卻有著些許相似：兩個社會中不同等級地位的成員人數(shù)比例大致相仿；社會中不同的階級從形成到固化的過程與方式也大致相似；此外，兩個社會對待最底層“賤民”的態(tài)度都是排斥與歧視的，但相對于印度社會的種姓制度，定日社會并沒有形成嚴(yán)苛的等級制度，階層也沒有絕對的固化，其社會成員可以相對自由地選擇職業(yè)，婚姻選擇中也會有“上攀”或“下嫁”的行為出現(xiàn)，“職業(yè)通道”與“婚姻通道”存在于不同的階層間。總之，無論是印度還是藏族定日地區(qū)，這些等級制度的產(chǎn)生都基于特殊的歷史時代。近代，隨著資本主義的沖擊及社會文明的進(jìn)步，人們對于這種固有階層的認(rèn)識越來越清晰，弱化了人們的傳統(tǒng)思維，也使社會關(guān)系走向了多元化。

[1][8]巴伯若·尼姆里·阿吉茲.藏邊人家——關(guān)于三代定日人的真實記述[M].翟勝德，譯.拉薩：西藏人民出版社，2001.55-60.98.

[2]尚會鵬.種姓研究的歷史與現(xiàn)狀[J].南亞研究，1989，(3)：35-43.

[3]金永麗.印度種姓制度的階級階層分析——印度社會分層的理論探索[J].魯東大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2008，(3)：42-48.

[4]邱永輝.印度教社會中的婆羅門[J].南亞研究，1994，(4)：29-34.

[5]趙衛(wèi)邦.印度賤民處境在近代的變化[J].云南民族學(xué)院學(xué)報，1987，(4)：27-43.

[6]劉曉燕.種姓制度與印度社會[J].滄桑，2008，(3)：43-44.

[7]拉巴次仁.論印度種姓制度對西藏社會所帶來的負(fù)面影響[J].西藏大學(xué)學(xué)報，2009，(1)：133-136.