試論揚(yáng)雄性格

向光會(huì)，方新蓉

（西華師范大學(xué) 文學(xué)院，四川 南充 637009）

揚(yáng)雄終生用心于內(nèi)，不求于外，生前雖未做高官，達(dá)顯貴，但死后《方言》《法言》《太玄》等都被奉為經(jīng)典。北宋之前，人們多從《太玄》《法言》等著作高度評(píng)價(jià)了揚(yáng)雄，如在桓譚《新論》：“張子侯曰：‘揚(yáng)子云，西道孔子也，乃貧如此。’吾應(yīng)曰：‘子云亦東道孔子也。昔仲尼豈獨(dú)是魯孔子？亦齊、楚圣人也’?！盵1]桓譚認(rèn)為揚(yáng)雄是可以和孔子比肩的圣人；司馬光潛心研究《太玄》幾十年，最后采集眾家之說(shuō)成《太玄集注》，又作《潛虛》擬《太玄》。但南宋時(shí)，朱熹認(rèn)為揚(yáng)雄作《劇秦美新》是對(duì)王莽政權(quán)的諂媚，丟掉了儒士的氣節(jié)，于是對(duì)揚(yáng)雄的人品作了嚴(yán)厲的批判：

蒙教揚(yáng)雄、荀彧二事，按溫公曰例，凡莽臣皆書(shū)“死”，如太師王舜之類(lèi)。獨(dú)于揚(yáng)雄匿其所受莽朝官而以“卒”書(shū)，似涉曲筆。不免卻按本例書(shū)之曰‘莽大夫揚(yáng)雄死’，以為足以警夫畏死失節(jié)之流，而初亦未改溫公直筆之正例也[2]。

朱熹認(rèn)為揚(yáng)雄、荀彧二事君主，按照司馬光《資治通鑒》的體例，凡依附王莽的大臣都須寫(xiě)“死”，所以對(duì)揚(yáng)雄應(yīng)依照舊例改寫(xiě)“死”。朱熹之所以這樣改是面對(duì)當(dāng)時(shí)政局對(duì)揚(yáng)雄的人品做了嚴(yán)厲的批判，是為了警戒貪生怕死之徒[3]。然而，我們僅從揚(yáng)雄作一篇《劇秦美新》就對(duì)其品格做否定判斷是不合理的，應(yīng)該結(jié)合揚(yáng)雄所有作品及其生活經(jīng)歷來(lái)對(duì)他的人品做客觀(guān)評(píng)價(jià)。

一、強(qiáng)烈自信

自信是揚(yáng)雄性格中非常重要的部分。他的自信表現(xiàn)在對(duì)自己學(xué)識(shí)、文章的認(rèn)可。如他在作《太玄》時(shí)，有人對(duì)《太玄》不解并提出質(zhì)疑時(shí)，他在《解難》中道：“蓋胥靡為宰，寂寞為尸；大味必淡，大音必希；大語(yǔ)叫叫，大道低回?！盵4]201揚(yáng)雄認(rèn)為：虛無(wú)空寂是天地的主宰，大味最終歸于平淡，大音不繁雜，大道迂回廣衍。真正有價(jià)值的東西是很難尋到其知音的，就如同《周易》《雅》《頌》等對(duì)其附和者甚少。而自己的《太玄》就跟這些經(jīng)典是一樣的，總會(huì)在將來(lái)的某個(gè)時(shí)間內(nèi)大放其光彩。這一點(diǎn)，班固在《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》中也提到：

實(shí)好古而樂(lè)道，其意欲求成名于后世，以為經(jīng)莫大于易，故作太玄；傳莫大于論語(yǔ)，作法言；史篇莫善于倉(cāng)頡，作訓(xùn)纂；箴莫善于虞箴，作州箴；賦莫深于離騷，反而廣之；辭莫麗于相如，作四賦：皆斟酌其本，相與放依而馳騁云[5]3583。

班固認(rèn)為，揚(yáng)雄仿前人經(jīng)典而作的《太玄》《法言》《訓(xùn)纂》《州箴》《反離騷》和四賦都是想“求成名于后世”。也就是說(shuō)，揚(yáng)雄從開(kāi)始做文章的立意就很高，目的是要讓自己的文章在文史上留名，所以他絕不仿二流的作品。一個(gè)對(duì)自己學(xué)識(shí)沒(méi)有強(qiáng)烈自信的人是不敢這樣做的，揚(yáng)雄不僅敢做，并且還做得非常出色。班固認(rèn)為揚(yáng)雄的《太玄》等作品都是在反復(fù)斟酌前人經(jīng)典的基礎(chǔ)上再充分發(fā)揮自己的才能，如他的四賦是在仿司馬相如《子虛上林賦》的基礎(chǔ)上做了修改：縮短賦的篇幅，減少鋪排，增加諷喻。揚(yáng)雄的“仿”并不是純粹的模仿，而是在原有的基礎(chǔ)上創(chuàng)新發(fā)展。揚(yáng)雄是要在經(jīng)典的基礎(chǔ)上再創(chuàng)經(jīng)典，可見(jiàn)揚(yáng)雄對(duì)其學(xué)識(shí)的強(qiáng)烈自信。

二、審時(shí)度勢(shì)

揚(yáng)雄認(rèn)為要因時(shí)而仕，不可強(qiáng)求。如他在《反離騷》序中道：“以為君子得時(shí)則大行，不得時(shí)則龍蛇，遇不遇，命也，何必沉身哉？”[4]157在揚(yáng)雄眼里，機(jī)遇非常重要，但是應(yīng)該在合適的機(jī)遇下做適合的事情，“知眾嫭之嫉妒兮，何必?fù)P累之蛾眉”[4]164？在環(huán)境不適合時(shí)，應(yīng)該學(xué)會(huì)隱匿自己心意，保全自己才是最正確的。又如他在《解嘲》中更明確地說(shuō)：“故為可為于可為之時(shí)，則從；為不可為于不可為之時(shí)，則兇?！盵4]193在時(shí)機(jī)不對(duì)時(shí)做不該做的事情很可能會(huì)危及到自身，這是很危險(xiǎn)的，大丈夫要能屈能伸，在保全自己的前提下，做該做的事情。

揚(yáng)雄因?yàn)閷彆r(shí)度勢(shì)，才寫(xiě)下了《劇秦美新》。當(dāng)時(shí)王莽利用符命登帝位，之后卻禁符命。劉歆之子劉棻擅自造作符命獲罪，而劉棻曾跟從揚(yáng)雄學(xué)習(xí)古文中的奇字，揚(yáng)雄受到牽連，于是在迫不得已之下寫(xiě)了《劇秦美新》?！俺汲Ｓ蓄嵄啿。忠坏┫热R填溝壑，所懷不章，長(zhǎng)恨黃泉，敢竭肝膽，寫(xiě)腹心，作劇秦美新一篇，雖未究萬(wàn)分之一，亦臣之極思也?！盵4]206揚(yáng)雄感到自己生命受到了威脅，不知道自己是否會(huì)被牽連，內(nèi)心極其惶恐。雖然后來(lái)王莽并沒(méi)有因劉棻之事而牽連他，但就在揚(yáng)雄寫(xiě)下《劇秦美新》的同一年，王莽就曾因符命之事而捕甄豐父子?？梢?jiàn)揚(yáng)雄是為了“避禍”才寫(xiě)下了《劇秦美新》。儒家先賢有在天下無(wú)道時(shí)以保身為重的思想，所以揚(yáng)雄在生命受到威脅的情況下選擇明哲保身是符合其內(nèi)心訴求的。

三、奉儒守節(jié)

揚(yáng)雄生長(zhǎng)于蜀地，深受蜀地儒學(xué)之風(fēng)的熏陶，有濃厚儒家道德意識(shí)。主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

（一）維護(hù)封建統(tǒng)治

揚(yáng)雄對(duì)封建統(tǒng)治的維護(hù)不是一昧地袒護(hù)，而是寄希望于專(zhuān)制君主能夠勵(lì)精圖治并對(duì)其做出批判建議。揚(yáng)雄認(rèn)為獻(xiàn)賦是一種積極參與政治的方式，并且能產(chǎn)生規(guī)勸之效，于是將其諷諫之意暗藏于序言之中[6]，如《河?xùn)|賦》之序“既祭，行游介山……跡殷周之虛，眇然以思唐禹之風(fēng)。雄以為臨川羨魚(yú)不如歸而結(jié)網(wǎng)，還，上《河?xùn)|賦》以勸”[4]71。揚(yáng)雄認(rèn)為懷念唐禹之風(fēng)，不如施行堯舜之政，于是作《河?xùn)|賦》來(lái)對(duì)帝王進(jìn)行諷諫。又如《甘泉賦》中“想西王母欣然而上壽兮，屏玉女而卻宓妃。玉女無(wú)所眺其清盧兮，宓妃會(huì)不得施其蛾眉。方擥道德之精剛兮，眸神明與之為資”[4]62。揚(yáng)雄規(guī)勸帝王不要過(guò)度沉溺于女色，而應(yīng)該修身養(yǎng)德，勵(lì)精圖治。還如《長(zhǎng)楊賦》中“豈徒欲淫覽浮觀(guān)，馳騁稉稻之地，周流梨栗之林，蹂踐芻蕘，夸詡眾庶，盛狖貍之收，多麋鹿之獲哉”[4]129。揚(yáng)雄規(guī)勸帝王打獵取樂(lè)要適度，不能影響百姓的正常生活。

然而“賦”這一文體決定了其諷諫之意不能過(guò)于直露，并且過(guò)度鋪排反而會(huì)讓人忘記其諷諫之意。揚(yáng)雄發(fā)現(xiàn)賦并不能發(fā)揮其作用，與自己維護(hù)封建統(tǒng)治的要求不相符合，所以他放棄以賦進(jìn)諫的道路：

雄以為賦者，將以諷也，必推類(lèi)而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，竟于使人不能加也，既乃歸之于正，然覽者已過(guò)矣。往時(shí)武帝好神仙，相如上大人賦，欲以諷，帝反縹縹有陵云之志。由是言之，賦勸而不止，明矣。又頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒，非法度所存，賢人君子詩(shī)賦之正也，于是輟不復(fù)焉[5]3575。

揚(yáng)雄作賦本意是為了規(guī)勸帝王，但是賦華麗的辭藻、鋪排的形式不但不能起到諷諫作用反而讓上位者有縹緲之感，起到了負(fù)面效應(yīng)，也就是賦的作用在于“諷”，結(jié)果卻是“勸而不止”。作賦之人猶如宮廷戲子之類(lèi)，所以揚(yáng)雄再也不能忍受自己像弄臣一樣專(zhuān)供皇帝取樂(lè)，于是棄賦而不作。

對(duì)王莽改制的擁護(hù)是揚(yáng)雄寫(xiě)《劇秦美新》的一個(gè)原因[7]。雖然王莽篡權(quán)不符合儒家道統(tǒng)的要求，但是王莽上臺(tái)后頒布了一系列措施：土地制度改革、幣制改革等。這些改革受到了揚(yáng)雄等儒生的擁護(hù)。希望能通過(guò)王莽的改革改變當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況：

若復(fù)五爵，度三壤，經(jīng)井田，免人役，方甫刑，匡馬法，恢崇祇庸?fàn)q德懿和之風(fēng)，廣彼搢紳講習(xí)言箴頌之涂，振鷺之聲充庭，鴻鸞之黨漸階，俾前圣之緒，布濩流衍而不韞韣郁郁乎煥哉，天人之事勝矣[4]221。

揚(yáng)雄認(rèn)為若能夠恢復(fù)五爵三壤的制度，實(shí)行井田制、免除勞役、正兵法、崇賢良、廣用儒生講習(xí)經(jīng)義，使來(lái)賓純潔，賢人為所用，前圣之緒業(yè)分散流廣，天命與人事都能獲得勝利。

（二）淡泊名利富貴

揚(yáng)雄雖然一生都很貧困，但他從不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤。揚(yáng)雄在蜀地時(shí)“有田一廛，有宅一區(qū)，世世以農(nóng)桑為業(yè)”[5]3513，揚(yáng)雄家在當(dāng)時(shí)只能算作是僅能自給的自耕農(nóng)，加上賦稅等，那么生活狀況并不好過(guò)，“家產(chǎn)不過(guò)十金，乏無(wú)儋石之儲(chǔ)，晏如也”[5]3514。但即便家里沒(méi)什么積蓄，他也安然處之，不為此汲汲為營(yíng)。在楊莊舉薦揚(yáng)雄為官后，揚(yáng)雄在三年作四賦，得到了帝王的寵幸，當(dāng)了黃門(mén)侍郎。然而他不慕權(quán)利，不求富貴，一心向?qū)W[8]。他在京師石室看到圖籍眾多，于是向漢成帝自請(qǐng)不要三年的俸祿，只為安心讀書(shū)。在成帝批準(zhǔn)之后約一年間作《繡補(bǔ)靈節(jié)龍骨之銘》，而后用了二十七年搜集整理其《方言》。

揚(yáng)雄雖然積極向君主建言獻(xiàn)策，但是他并不是為了從中獲得利益。相反，他對(duì)名利的利害看得很清楚。他在《太玄賦》里說(shuō)：“自夫物有盛衰兮，況人事之所極。奚貪婪于富貴兮，迄喪躬而危族?！盵4]138人有禍兮旦福，權(quán)勢(shì)富貴背后不僅威脅到自身而且還有毀家滅族的危險(xiǎn)。沒(méi)有名利富貴拘束，才能自由自在，“蕩然肆志，不拘攣兮”[4]144，唯有清靜、寂寞、不慕名利才能到達(dá)精神道德之所居處。

王莽篡權(quán)之后，雖然揚(yáng)雄官位上升成為大夫，但并不是揚(yáng)雄奉承王莽所得，而是因?yàn)樗昀嫌械虏疟簧秊榇蠓颍瑩?jù)《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》記載：

當(dāng)成、哀、平間，莽、賢皆為三公，權(quán)傾人主，所薦莫不拔擢，而雄三世不徙官。及莽篡位，談?wù)f之士用符命稱(chēng)功德獲封爵者甚眾，雄復(fù)不侯，以耆老久次轉(zhuǎn)為大夫，恬于勢(shì)利乃如是[5]3582。

在揚(yáng)雄侍奉三代君主期間，曾一起共事的董賢、王莽后來(lái)都權(quán)傾朝野，而他的官位一直都不曾變動(dòng)。而后王莽篡位，通過(guò)加官進(jìn)爵的方式拉攏儒生，恰好揚(yáng)雄是這一批人中的受益者，由秩比四百石的黃門(mén)侍郎轉(zhuǎn)為秩比二千石的中散大夫。揚(yáng)雄的收入似乎是增加了。但是由于王莽大量的加官進(jìn)爵，國(guó)家財(cái)政無(wú)力支持，揚(yáng)雄的實(shí)際收入并無(wú)增加，反而更加不穩(wěn)定。到揚(yáng)雄的晚年，“家素貧”，家庭經(jīng)濟(jì)條件一直未能改善，連供其喝酒的錢(qián)都不夠，至其去世，由侯芭埋葬。

（三）不向權(quán)勢(shì)低頭

揚(yáng)雄的《劇秦美新》雖然不斷被人非議，但也表現(xiàn)了揚(yáng)雄對(duì)富貴權(quán)勢(shì)的蔑視。揚(yáng)雄將譏諷之辭暗藏于夸耀中：“臣伏惟陛下以至圣之德……參天貳地，兼并神明，配五帝，冠三王，開(kāi)辟以來(lái)，未之聞也?！盵4]206將王莽拔高到與五帝三王同等的地位，甚至比之更甚。這顯然不是揚(yáng)雄的真心話(huà)，而是暗諷王莽欲與五帝三王之比肩，實(shí)屬妄想。另外揚(yáng)雄很清楚天降祥瑞全是王莽的操縱，卻用符命之事去恭維王莽，“玄符靈契，黃瑞涌出，滭浡沕潏，川流海渟”[4]218，各種祥瑞的層出不窮看似夸耀實(shí)為諷刺。如果揚(yáng)雄想用符命去討好王莽，完全可以自己去創(chuàng)造祥瑞討好王莽，但是他并沒(méi)有這么做，而是用符命之事暗諷王莽。王莽剛登上帝王之位，在此時(shí)依附他的人必將獲得權(quán)勢(shì)。但凡揚(yáng)雄有一點(diǎn)富貴名利之心，都會(huì)去討好當(dāng)權(quán)者，但是他卻在文中藏下諷刺之辭。

綜上所述，人是復(fù)雜的，沒(méi)有單純的好人或壞人，同樣性格也有其復(fù)雜性和變化性，不能以偏概全，也不能根據(jù)某一個(gè)問(wèn)題而否定全部。揚(yáng)雄無(wú)論是因時(shí)而變選擇保全自己，或是安守本心，不慕名利保持儒士的氣節(jié)都是有血有肉的。