論劉勰對待詩與樂府的標準之差異

鞠傳梅

（上海師范大學，上海 200234）

劉勰在《樂府第七》中貶斥鄭聲要求回復雅正，將“艷歌婉孌，怨志訣絕”視為鄭聲；在《明詩第六》中則說“逮楚國諷怨，則《離騷》為刺”“至于張衡《怨篇》，清典可味”，對詩人的怨懟態(tài)度持正面態(tài)度?！睹髟姟分匈澝澜ò参膶W，“慷慨以任氣，磊落以使才”，《樂府》中，卻被斥為“實韶夏之鄭曲也?！庇纱四芸闯鰟③膶犯笾泻停磳υ?；對詩卻可以怨。為何會出現(xiàn)這樣不同的評價標準呢？

1 劉勰對詩與樂府的不同態(tài)度

漢朝時朝廷設(shè)立音樂機關(guān)，采集各地方民謠歌辭，或令宮廷文人制歌辭用以配樂演唱，這種與樂相合的文體形式叫樂府詩，簡稱樂府。后來有許多模仿樂府體制而不配樂之作，也叫樂府。劉勰分作《明詩》與《樂府》兩篇，他自己說明是受到了西漢劉向的直接影響：“昔子政品文，詩與歌別；故略具樂篇，以標曲界?！憋@然表明他已經(jīng)注意到了二者概念上的不同。實際上，《宋書·自序》有載沈林子之言，除傳統(tǒng)文體如詩、賦、贊等，有“樂府”一門。而《文選》《玉臺新詠》中亦是如此，除詩賦外均設(shè)有“樂府”專用以收集樂府詩歌。不得不說在此時期文人已自覺地將詩與樂府看作不同的文體了。

《明詩》曰：“詩言志，歌詠言”。 劉勰以“言志”釋“詩”，即是強調(diào)詩應是人有感而發(fā)直抒胸臆的結(jié)果。魏晉以來，個體主觀情感的抒發(fā)被文人士子們所看重，以至于他們對文辭的不斷追求甚至達到了 “情必極貌以寫物，辭必窮力而追新”的程度。事實上劉勰應是意識到了詩歌功能的時代變化，所以他似乎并未對文人們追求文辭的行為做過多的批評，反而對他們抒發(fā)個人情志，注重辭藻進行了肯定，如他在贊語中說：“民生而志，詠歌所含……英華彌縟，萬代永耽”、其對徒詩的總結(jié)所說：“若夫四言正體，則雅潤為本；五言流調(diào)，則清麗居宗。華實異用，惟才所安?！庇诖耍嗵岢觥霸娪泻悴?，思無定位，隨性適分，鮮能通圓”的創(chuàng)作觀點。正如周振甫先生之點評：“隨分適性，作家應該本著各自的個性，創(chuàng)造出各自的風格來?！?/p>

觀其通篇，可以了解到劉勰認為詩對于擔負社會功能這一現(xiàn)實作用應當有所兼任，也可以看出劉勰已經(jīng)料想到詩人的個人特色如性格特點、人生經(jīng)歷、交游往來等對于詩的風格亦會產(chǎn)生重要影響。故《明詩》中他沒有對詩進行風格上的限定或是在詩歌創(chuàng)作理論上進行嚴格要求，他只強調(diào)了詩歌與詩人之情有著密不可分的關(guān)系。所以在劉勰看來，詩要以作者個體真實感受為基礎(chǔ)，是抒發(fā)情致乃至發(fā)泄內(nèi)心不平的文學載體，故“至于張衡《怨篇》，清典可味”“詩可怨”就很好理解了。

再來看劉勰對樂府的定義，《樂府》曰：“樂府者，聲依永，律和聲也”。這里劉勰并非不承認樂府詩也是源于情志的，而是要特意強調(diào)其和樂性質(zhì)，強調(diào)詩與樂的諧調(diào)。他認為樂府本就是詩與樂的合成體，說“詩官采言，樂胥被律，志感絲篁，氣變金石?！辟澮嘣唬骸鞍艘魮の?，樹辭為體?！币越ò参膶W為例，指出：“至于魏之三祖……志不出于淫蕩，辭不離于哀思……實《韶》《夏》之鄭曲也。”《明詩》中則為“慷慨以任氣，磊落以使才?！彼栽趲缀跏且粯拥膬?nèi)容的情況下，《明詩》與《樂府》給予的評價卻形成了極其鮮明的對比。這樣的不同實際上是劉勰論樂府的源流正變。三曹的樂府，文學史對其評價還是很高的。古人論詩講究正變，李白論楚辭，也說是“正聲何微茫，哀怨起騷人”，則楚騷相對于大雅，也是變。所以正和變、雅正和鄭衛(wèi)，也是相對而言的。由上可以看出，對于詩，劉勰更偏向于詩言志用以抒情的一面；至于樂府，他則強調(diào)回歸其本身的傳統(tǒng)教化職能，亟待時代中正之音的出現(xiàn)。

2 “觀禮與樂教”——樂府的獨特功用

劉勰雖然長期釋佛，但是其宗經(jīng)思想在 《文心雕龍》整體上都有明顯的體現(xiàn)，如其在《序志》所言，“自生人以來，未有如夫子也?！彼麑⒖鬃幼鳛樽约旱娜松枷?，毋庸置疑的，他是一位正統(tǒng)的儒家學者。由于儒家所主張的“中和之美”“樂教”，加之劉勰面對的六朝處于戰(zhàn)亂頻繁、禮崩樂壞的政治格局和流弊不還、訛濫新奇的文學現(xiàn)狀，故劉勰于《樂府》中一直以“中和”為重要的評判標準，并著力強調(diào)這類詩歌應有的“觀、群”的古典性質(zhì)和對民眾的教化作用，他認為賢德之士能從樂歌中體味到國家的治亂興衰：“敷訓胄子，必歌九德，故能情感七始，化動八風”“師曠覘風于盛衰，季札鑒微于興廢”“季札觀樂，不直聽聲而已”等。換言之，樂府應該具有反映國計民生、以資施政借鑒的實用功能。

但是事實是先秦雅樂“中和之響，闃其不還”，漢魏以來“雅聲浸微，溺音沸騰”，對此劉勰有具體的舉例和評價：“暨武帝崇禮，始立樂府；總趙、代之音，撮齊、楚之氣，延年以曼聲協(xié)律，朱、馬以騷體制歌?！豆鸹ā冯s曲，麗而不經(jīng)，《赤雁》群篇，靡而非典?！本汀拔涞鄢缍Y，始立樂府”來說，《史記·孝武本紀》曾記載這樣一件事：“既滅南越，上有嬖臣李延年以好音見。上善之，曰：‘民間祠尚有鼓舞之樂，今郊祠而無樂，豈稱乎？’公卿曰：‘古者祀天地皆有樂，而神祗可得而禮?！蛟唬骸┑凼顾嘏奈迨疑?，帝禁不止，鼓破其瑟為二十五弦?！谑侨显剑\祀泰一、后土，始用樂舞，益召歌兒，作二十五弦及空篌瑟自此起。”可見在最初，漢武帝立樂府部門祭祀確有個人享樂的性質(zhì)，而劉勰對漢樂府不滿的實質(zhì)其實就是漢樂府這樣明顯脫離觀風傳統(tǒng)而崇尚祭祀乃至于以樂為宮廷享樂工具的不良現(xiàn)象。接著就“《桂花》雜曲，麗而不經(jīng)，《赤雁》群篇，靡而非典”來說 ，這里提出了一個“麗而不經(jīng)”“靡而非典”的評價。值得注意的是，“麗”和“靡”此二字在《文心》里均含褒義。如《練字》篇說“字靡易流，文阻難運”，是講文章的字形美麗就易于流傳的道理；《明詩》篇里稱西晉詩人的作品“流靡以自妍”，這是意在褒贊他們的作品流暢而華美?！墩C碑》篇所謂“辭靡律調(diào)”，《雜文》篇所謂“結(jié)采綿靡”“飛靡弄巧”，《章句》篇所謂 “章之明靡”、“歌聲靡曼”，《時序》篇所謂“流韻綺靡”，《才略》篇所謂“清靡于長篇”……諸例中的“靡”字都含有美麗、美好之意。這種褒詞當然不屬《文心雕龍》所獨有，也能從當時的其他文獻中找到佐證：例如，班婕妤《搗素賦》“曳羅裙之綺靡”，指衣物之美麗。司馬相如《長門賦》有曰“觀夫靡靡而無窮”，指觀看美麗的景象。陸云《與兄書》說“《祖德頌》……靡靡清工”，《世說新語·言語》引王濟語“張茂先論《史》《漢》，靡靡可聽”，都以“靡靡”二字疊用，來贊揚事物的美麗動人。就此可以推論，劉勰對于漢高祖唐山夫人的《安世房中歌》與漢武帝之《郊祀歌》在詩歌形式上并無貶義之嫌。倒是“不經(jīng)”和“非典”二詞是在批評《安世房中歌》沒有像周代《房中樂》那般表現(xiàn)出夫婦人倫之禮，卻一味歌唱“都荔遂芳，窅窊桂華”類的當世之事；對于《郊祀歌》的批評則是說它未頌揚先祖功績，卻一味突出表現(xiàn)“獲赤雁”等祥瑞景象。這也是關(guān)于樂府不“禮”之批評的佐證。所以劉勰強調(diào)樂府肩負的倫理和教化功用，對漢樂府的批評是旨在倡導救弊樂府教化觀風的職能與思想，糾正漢樂府后期重聲重娛樂的不良傾向；這既與劉勰崇孔及“宗經(jīng)”的儒學思想密切相關(guān)，又與其“務塞淫濫”、以救時弊的創(chuàng)作目的相聯(lián)，即“彥和此篇大旨，在于止節(jié)淫濫?！?/p>

3 結(jié)語

劉勰通過《明詩》篇與《樂府》篇的分別而述，從文體論的角度表明樂府和徒詩各自特征的獨立性，也強調(diào)了這兩種文學體裁的社會功用已有所區(qū)別。故劉勰對詩與樂府評判標準的不一問題，事實上并不矛盾。