楊慎經(jīng)學(xué)方法與明代學(xué)術(shù)變遷

秦際明

自宋代理學(xué)大興，尤其是在明代取得學(xué)術(shù)思想界的獨(dú)尊地位之后，經(jīng)學(xué)研究以四書(shū)學(xué)為中心，以四書(shū)之義理為典范，作為訓(xùn)釋五經(jīng)的綱常，串講五經(jīng)大義。理學(xué)心性之論成為儒學(xué)的核心議題，對(duì)五經(jīng)的興趣日漸衰減。明代中葉以前的大儒，如曹端、吳與弼、胡居仁、陳獻(xiàn)章等，其著述大抵是對(duì)理學(xué)修養(yǎng)方法與道德踐履的體認(rèn)。理學(xué)家于五經(jīng)最重視《周易》，如薛瑄的《讀書(shū)錄》論及太極觀、體用一原、理氣之辯等問(wèn)題，曹端的《周易乾坤二卦解義》旨在闡發(fā)周敦頤的《太極圖說(shuō)》，蔡清的《周易蒙引》與朱子易學(xué)在義理上的探討。這些皆主于義理而疏于考索，故其經(jīng)學(xué)研究有所偏。

明永樂(lè)年間，政府主持編有《五經(jīng)大全》，篇幅甚巨，但此書(shū)備受批評(píng)。如皮錫瑞稱：“乃所修之書(shū)，大為人姍笑。顧炎武謂：《春秋大全》全襲元人汪克寬《胡傳纂疏》，《詩(shī)經(jīng)大全》全襲元人劉瑾《詩(shī)傳通釋》。其三經(jīng)，后人皆不見(jiàn)舊書(shū)，亦未必不因前人也。取已成之書(shū)，抄謄一過(guò)，上欺朝廷，下誑士子，唐、宋之時(shí)，有是事乎！經(jīng)學(xué)之廢，實(shí)自此始?！?皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)歷史》，中華書(shū)局，2012年，第209頁(yè)。皮氏對(duì)清儒與今文經(jīng)學(xué)之外之學(xué)術(shù)的評(píng)論頗為刻薄，但明代官修《五經(jīng)大全》不為人所重則是事實(shí)。當(dāng)然，根本原因還在于明代崇尚理學(xué)，以道德踐履為旨，不甚重文之故也。從學(xué)術(shù)史的角度來(lái)看，因元儒于經(jīng)學(xué)上疏解程朱之學(xué)已大抵完成，明儒在此方向上空間不多，故疏于經(jīng)學(xué)考論，而在心性論上努力突破，以至于心學(xué)大興。對(duì)于明代理學(xué)與心學(xué)疏于考證之缺點(diǎn)最早具有清醒認(rèn)識(shí)，并力圖以自己的學(xué)術(shù)活動(dòng)矯正之的，當(dāng)屬蜀人楊升庵。

一、楊慎對(duì)宋明理學(xué)的批評(píng)

理學(xué)在明代蔚然成風(fēng)，但自明中期以來(lái)，對(duì)程朱理學(xué)與陸王心學(xué)持批評(píng)態(tài)度者也不乏其人。如王廷相、羅欽順在理氣關(guān)系等問(wèn)題上持有異議，不過(guò)他們的運(yùn)思受理學(xué)影響很大，可算是廣義上的理學(xué)家。與他們不同的是，楊慎跳出了理學(xué)，站在理學(xué)之外，從更寬廣的學(xué)術(shù)視角來(lái)批評(píng)理學(xué)，盡管他在一些方面的思考與理學(xué)是一致的。豐家驊先生在《楊慎評(píng)傳》中寫道：“楊慎……逐步認(rèn)識(shí)到程朱理學(xué)的虛偽和陸王心學(xué)的弊端，他認(rèn)為‘經(jīng)學(xué)之拘晦，實(shí)自朱始’，‘新學(xué)削經(jīng)鏟史，驅(qū)儒歸禪’，對(duì)學(xué)風(fēng)和社會(huì)都產(chǎn)生了很大的不良影響，于是對(duì)程朱理學(xué)和陸王心學(xué)一同進(jìn)行了全面而系統(tǒng)的批判?！?豐家驊：《楊慎評(píng)傳》，南京大學(xué)出版社，1998年，第178頁(yè)。林慶彰先生云：“明初以來(lái)，朱學(xué)的勢(shì)力籠罩整個(gè)學(xué)界。至明中葉，起而反動(dòng)者，有陳獻(xiàn)章、王守仁、楊慎等人。獻(xiàn)章、守仁，從義理上與朱學(xué)立異，遂創(chuàng)明代心學(xué)一派。楊慎則從考證方面來(lái)反對(duì)宋學(xué)和朱學(xué)。”*林慶彰：《楊慎之經(jīng)學(xué)》，見(jiàn)林慶彰、賈順先編《楊慎研究資料匯編》(下冊(cè))，臺(tái)灣“中央研究院”中國(guó)文哲研究所印行，第561-562頁(yè)。

楊慎與理學(xué)的關(guān)系頗為復(fù)雜，豐、林二位先生俱有所見(jiàn)，在經(jīng)學(xué)方法上，楊慎重視考證，強(qiáng)調(diào)漢唐注疏去古未遠(yuǎn)，更接近經(jīng)之本義，因而對(duì)理學(xué)說(shuō)經(jīng)之空疏提出嚴(yán)厲的批評(píng)。然而，這并不代表?xiàng)钌髋u(píng)理學(xué)的全部意涵。朱子之學(xué)亦重考證，在尊德性的同時(shí)強(qiáng)調(diào)道問(wèn)學(xué)，如若僅僅以考據(jù)家視楊慎，那么他是難以對(duì)朱子之學(xué)提出深刻批評(píng)的。事實(shí)上，豐家驊先生所引“經(jīng)學(xué)之拘晦，實(shí)自朱始”的原文是“經(jīng)學(xué)至朱子而明，然經(jīng)之拘晦，實(shí)自朱始。是非杜朱之罪也，玩瓶中之牡丹，看擔(dān)上之桃李，效之者之罪也”*楊慎：《答重慶太守劉嵩陽(yáng)書(shū)》，《升庵全集》卷六，商務(wù)印書(shū)館，1937年，第83-84頁(yè)。。從考證釋經(jīng)而論，楊慎與朱子本無(wú)根本的對(duì)立，反而認(rèn)為“經(jīng)學(xué)至朱子而明”。

縱觀《升庵經(jīng)說(shuō)》，楊慎批評(píng)朱子解經(jīng)的地方集中于考證上的錯(cuò)誤，亦有批評(píng)其理學(xué)有雜于佛、道之處。不過(guò)，楊慎重經(jīng)學(xué)，朱子亦重經(jīng)學(xué)，二者實(shí)有一致之處，楊慎所深惡痛絕的是明代心學(xué)對(duì)經(jīng)學(xué)的拋棄。

今人不及古人，而高談欺世，乃曰吾道在心，六經(jīng)猶贅也。*楊慎：《書(shū)品》序，《升庵全集》卷三，商務(wù)印書(shū)館，1937年，第83-84頁(yè)。

夫?qū)W何以異？是博我以文，約我以禮，無(wú)文則何以為禮，無(wú)博則何以為約？今之語(yǔ)學(xué)者，吾惑焉。厭博而徑約，屏文而徑禮。曰六經(jīng)吾注腳也，諸子皆糟粕也，是猶問(wèn)天曰何不徑為雨，奚為云之?dāng)_擾也。*楊慎：《云局記》序，《升庵全集》卷四，商務(wù)印書(shū)館，1937年，第27頁(yè)。

陳白沙詩(shī)曰：“君若問(wèn)鳶魚(yú)，鳶魚(yú)體本虛。我拈言外意，六籍也無(wú)書(shū)?！毕闵揭驸株悏?mèng)祥辨之曰：“道具體用，體則天命之性，用則率性之道也。性道皆實(shí)理所為，故曰‘誠(chéng)者物之終始’。體何嘗虛耶？《六經(jīng)》所以載道，一字一義，皆圣賢實(shí)理之所寓、實(shí)心之所發(fā)。以之發(fā)言，則言必有物；以之措行，則行必有恒。故曰‘君子學(xué)以致其道’。書(shū)何嘗以實(shí)為虛幻，以有為為妄也？其曰‘言外意’，即佛老幻妄之意，非圣人之藴也。”嗚呼！陳公此言，鑿鑿乎圣賢之真?zhèn)鳎淮f(shuō)旁喻而切于日用。是真知道明理之學(xué)也。近日講理學(xué)者，多諱言之?！?楊慎：《升庵全集》卷四十五，“鳶飛魚(yú)躍”條，商務(wù)印書(shū)館，1937年，第453頁(yè)。

儒教實(shí)，以其實(shí)實(shí)天下之虛；禪教虛，以其虛虛天下之實(shí)。陳白沙詩(shī)曰：“六經(jīng)皆在虛無(wú)里?！笔怯使沤裉煜露攵U教也，豈儒者之學(xué)哉。*楊慎：《升庵全集》卷七十五，“儒教禪教”條，商務(wù)印書(shū)館，1937年，第992頁(yè)。

當(dāng)然，我們可以認(rèn)為，明儒棄絕六經(jīng)，專講心悟而近乎禪，是程朱理學(xué)之論理體系與修養(yǎng)方法延伸的一個(gè)方向。楊慎所批評(píng)的并不是程朱之尊德性本身，而是反對(duì)將尊德性的理解流入佛、道之虛無(wú)中。

或問(wèn)：“何謂道學(xué)？”曰：“天下之達(dá)道五，能行五者于天下，而又推類以盡其余，道學(xué)盡于是矣?！薄昂沃^心學(xué)？”曰：“道之行也，存主于內(nèi)，無(wú)一念而非道；發(fā)達(dá)于外，無(wú)一事而非心。表里費(fèi)徹，無(wú)載爾偽，心學(xué)盡于是矣?！?/p>

故道學(xué)、心學(xué)，理一名殊。明明白白，平平正正，中庸而已矣，更無(wú)高遠(yuǎn)玄妙之說(shuō)，至易而行難，內(nèi)外一者也。彼外之所行，顛倒錯(cuò)亂，于人倫事理大戾，顧異巾詭服，闊論高談，飾虛文美觀，而曰：“吾道學(xué)”、“吾心學(xué)”，使人領(lǐng)會(huì)于渺茫恍惚之間，而無(wú)可著摸，以求所謂禪悟，此其賊道喪心已甚，乃欺人之行，亂民之儔，圣王之所必誅而不以赦者也。何道學(xué)、心學(xué)之有？*楊慎：《升庵全集》卷七十五，“道學(xué)”條，商務(wù)印書(shū)館，1937年，第991-992頁(yè)。

在楊慎看來(lái)，儒學(xué)之道是平易的，重在人倫之行，而不在虛理。他認(rèn)為，理學(xué)家所謂的道體近乎禪宗的悟道，使人茫然無(wú)所得，實(shí)有妨于儒家人倫義理的踐行。因此，對(duì)儒家來(lái)說(shuō)，講述儒家正大光明之道就是道學(xué)，誠(chéng)心無(wú)偽即是心學(xué)，儒學(xué)不必別立道學(xué)、心學(xué)。

從理學(xué)思想之路徑而言，楊慎無(wú)疑要求尊德性與道問(wèn)學(xué)并重。

騖于髙遠(yuǎn)，則有躐等憑虛之憂；專于考索，則有遺本溺心之患。故曰君子以尊徳性而道問(wèn)學(xué)。故高遠(yuǎn)之蔽其究也，以六經(jīng)為腳注，以空索為一貫，謂形器法度皆芻狗之余，視聽(tīng)言動(dòng)非性命之理，所謂其高過(guò)于《大學(xué)》而無(wú)實(shí)，世之禪學(xué)以之；考索之弊其究也，涉獵記誦以雜博相高，割裂裝綴以華靡相勝，如華藻之繪明星伎?jī)褐桧及枺^其功倍于小學(xué)而無(wú)用，世之俗學(xué)以之。*楊慎：《升庵全集》卷七十五，“禪學(xué)俗學(xué)”條，商務(wù)印書(shū)館，1937年，第992頁(yè)。

楊慎之所以反對(duì)宋明理學(xué)，就其根本而言，他認(rèn)為理學(xué)與心學(xué)近于佛、道虛妄之學(xué)，偏離了儒家平實(shí)易行的方向。當(dāng)然，楊慎并不認(rèn)為理學(xué)一無(wú)是處，在許多道理的關(guān)鍵點(diǎn)上楊慎是贊同程、朱的一些主張的。這主要體現(xiàn)在楊慎其實(shí)遵循了宋代理學(xué)以來(lái)重在以道德評(píng)判歷史的態(tài)度，并在政治實(shí)踐中踐行理學(xué)的道義要求。嘉靖即位之初，楊慎尚為翰林院修撰，針對(duì)當(dāng)時(shí)震動(dòng)朝野的“大禮議”，楊慎領(lǐng)銜上書(shū)嘉靖皇帝，反對(duì)張璁、桂萼在禮儀問(wèn)題上對(duì)嘉靖的奉承，其言云：“臣等與萼輩學(xué)術(shù)不同，議論亦異。臣等所執(zhí)者，程頤、朱熹之說(shuō)也。萼等所執(zhí)者，冷褒、段猶之余也。今陛下既超擢萼輩，不以臣等言為是，愿賜罷斥?！?張廷玉，等：《明史·楊慎傳》，中華書(shū)局，1974年，第5082頁(yè)。這表明楊慎其不執(zhí)有門戶之見(jiàn)，而是唯義是適*亦有學(xué)者認(rèn)為楊慎思想以“大禮議”為分界，可分為前后兩期。竊以為“大禮議”前后的確是楊慎人生的重要轉(zhuǎn)折，不過(guò)以其個(gè)人遭遇而議其對(duì)理學(xué)由尊信到批判，恐未得楊慎之為明代士人之意。。

二、楊慎經(jīng)學(xué)方法

楊慎批評(píng)宋明理學(xué)是以其學(xué)術(shù)思想與方法為基礎(chǔ)的，尤其是在經(jīng)學(xué)研究中，楊慎非常重視從文獻(xiàn)校勘、文字音義的訓(xùn)釋與古代制度和思想的歷史流變等多個(gè)角度考察儒家經(jīng)典，以此為基礎(chǔ)，楊慎對(duì)儒學(xué)有自己獨(dú)立的見(jiàn)解。楊慎在《升庵經(jīng)說(shuō)》中每每以朱子的經(jīng)注、經(jīng)解作對(duì)比，發(fā)宋學(xué)之短而舉漢學(xué)之長(zhǎng)，于宋學(xué)不無(wú)補(bǔ)益，于后學(xué)不無(wú)啟發(fā)。茲就經(jīng)學(xué)方法的角度來(lái)論述楊慎經(jīng)學(xué)的特色。

(一)文本?？?/p>

楊慎意識(shí)到，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的歷史變遷，經(jīng)學(xué)文本早已不是先秦之原本了，書(shū)寫文字的形、音、義均發(fā)生了多次演變。加以古代典籍在流傳過(guò)程中反復(fù)謄寫翻印，產(chǎn)生許多錯(cuò)誤，其中有不少錯(cuò)誤就是今人不識(shí)古文、不解古義而妄自篡改所導(dǎo)致的。楊慎《楊子巵言》中說(shuō)“古書(shū)之不傳者何限哉”*楊慎：《楊子巵言》卷二，見(jiàn)《楊升庵叢書(shū)》第二冊(cè)，天地出版社，2002年，第622頁(yè)。，又在“七始”條中指出古今文字演變復(fù)雜，“自科斗而大篆，大篆而小篆，小篆而八分，八分而草隸，不知幾千萬(wàn)變矣，能保其無(wú)誤乎？”*楊慎：《楊子巵言》卷三，見(jiàn)《楊升庵叢書(shū)》第三冊(cè)，天地出版社，2002年，第629頁(yè)。因此，楊慎釋經(jīng)必先考文字。經(jīng)學(xué)文獻(xiàn)?？迸c文字訓(xùn)釋相結(jié)合使楊慎研究經(jīng)學(xué)具有非常敏銳的學(xué)術(shù)眼光，從而得出較為正確的結(jié)論。

例如，于《周易》，《訟》之上九“終朝三拖”*“拖”字今本多作“褫”，《周易集解》與《周易集解纂疏》作“拕”，皆解為“奪”。楊慎言鄭康成古本“褫”作“拖”。而《四庫(kù)全書(shū)》之王應(yīng)麟輯、惠棟考補(bǔ)《新本周易鄭氏注》亦作“拕”，并不是“拖”。不知楊氏所云“鄭康成古本”是何書(shū)。。這里的“拖”，傳世本《周易》多作“褫”，一般以“奪”解之。楊慎寫道：“鄭康成古本‘褫’作‘拖’。晁以道云：‘拖如拖紳之拖?！w訟之上九上剛之極，本以訟而得鞶帶，不勝其矜而終朝三拖之以夸于人。俗諺曰：‘寵婢作管家，鑰匙不響手撥剌’是也。《本義》作奪，非是。象曰：‘以訟受服?！褚?shī)Z解之可乎？”*④楊慎：《升庵經(jīng)說(shuō)》卷一，《楊升庵叢書(shū)》第一冊(cè)，天地出版社，2002年，第65頁(yè)，第108頁(yè)。如以“奪”解之，則意味著爭(zhēng)訟而得之物，復(fù)為他人所爭(zhēng)，“訟而獲勝，辱且隨之，況不勝者乎”*李道平：《周易集解纂疏》，中華書(shū)局，1994年，第127頁(yè)。。皆言爭(zhēng)訟不能為人所敬，與《象傳》“以訟受服，亦不足敬也”相應(yīng)。楊慎解為“夸耀”，則意味著爭(zhēng)訟勝者在人面前夸耀其所得之鞶帶，亦可通。僅從經(jīng)文之意來(lái)看，似乎更為順暢。畢竟，《象傳》說(shuō)“以訟受服”，似乎是得到了鞶帶，并沒(méi)有被奪去。并且，如若釋為奪，勝訴而物為人所奪，乃至于三，這般在公堂爭(zhēng)搶，似不近常情。楊解義長(zhǎng)。

又，于《尚書(shū)》，《舜典》云：“修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄?！薄渡袝?shū)孔傳》釋“五玉”為“五等諸侯執(zhí)其玉”，至于《尚書(shū)正義》，皆以玉器之為物釋之。楊慎指出：“《班志》‘五玉’作‘五樂(lè)’，蓋已有‘五瑞’即‘五玉’也?！瘛?dāng)為‘樂(lè)’?！蹲ⅰ妨小段鍢?lè)》之目。”④《舜典》前文已有“輯五瑞，既月，乃日覲四岳群牧，班瑞于群后”，《孔傳》釋曰：“舜斂公侯伯子男之瑞圭璧，盡以正月中，乃日日見(jiàn)四岳及九州島牧監(jiān)，還五瑞于諸侯，與之正始。”此又有“五玉”，重復(fù)?！稘h書(shū)·郊祀志》引《虞書(shū)》作“修五禮、五樂(lè)”，是為楊慎以“五樂(lè)”正“五玉”之證。

在《升庵經(jīng)說(shuō)》中，這樣的例子還有很多。楊慎非常嫻熟地運(yùn)用?？睂W(xué)的方法，在經(jīng)學(xué)詮釋中取得了非常豐富的成果。

(二)文字訓(xùn)詁

楊慎精通古文字學(xué)與音韻學(xué)，其經(jīng)解的一大特色即是綜合運(yùn)用文獻(xiàn)?？薄⒆至x考證及其歷史變遷等方式來(lái)解決經(jīng)學(xué)中的疑義。如其解《詩(shī)經(jīng)》“往近王舅”條：

毛萇曰：“近，己也?！编嵭唬骸敖o也?！鄙靼矗航粲?。毛《注》曰己，己亦音記也。鄭言辭者，謂語(yǔ)助辭也。朱子《集傳》用鄭說(shuō)。今之解者，或不通此義。黃東發(fā)謂之諸舅猶有南上者，謬之甚矣。又按：《詩(shī)》“彼其之子”，《禮記》作“彼記之子”?；蛴肿鳌凹伞保肿鳌凹骸?，又作“忌”，如“叔善射忌”之例。然則近也、忌也、其也、己也、也，皆語(yǔ)助辭也。朱公遷又按《說(shuō)文》近從辵，從丌。丌，音基?？瑫?shū)作“”，與“近”相似而誤也。其說(shuō)尤究極根源。然則不識(shí)字者，安可解《經(jīng)》哉？*楊慎：《升庵經(jīng)說(shuō)》，商務(wù)印書(shū)館，1936年，第93-94頁(yè)。

《崧高》一詩(shī)言宣王派其舅申伯前往南方作方伯，“往近王舅”當(dāng)理解為“往哉王舅”，而其中的“近”字頗為費(fèi)解，諸說(shuō)皆為曲折。楊慎引諸家考證以“近”通它字而得釋，從這里強(qiáng)調(diào)“不識(shí)字者，安可解《經(jīng)》”，可為清儒以訓(xùn)詁考據(jù)通經(jīng)之先發(fā)。

楊慎通過(guò)文字訓(xùn)詁以解經(jīng)的一個(gè)典型即是對(duì)“易”的解釋。一般而言，“易”有三解，分別是簡(jiǎn)易、變易、不易。楊慎則從日月取象，以易為日月之朔。他從羅泌之說(shuō)，將“易”字析為上日下月。以日月為易是漢代易學(xué)的傳統(tǒng)?！兑拙暋でよ彾取罚骸耙酌兴牧x，本日月相銜?！编嵭骸耙渍撸赵乱??！薄墩f(shuō)文》：“秘書(shū)說(shuō)曰‘日月為易，象陰陽(yáng)也’。”《參同契·乾坤設(shè)位章》：“日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)?！薄督?jīng)典釋文》：“《易》，經(jīng)名也。虞翻注《參同契》云‘字從日下月’?！?關(guān)于漢易說(shuō)的引文及其解釋參見(jiàn)劉大鈞：《周易概論》，巴蜀書(shū)社，2008年，第2頁(yè)。所不同的是，楊慎引南宋羅泌之說(shuō)，具體列舉了日月不同情狀下的多種景象。

羅泌云：“日月為易，而反正為勿。勿者，月彩之散者也。故曰散于日下則為易，散于日上為曶。相對(duì)為明，對(duì)而虧為昒。易者，朔也，所謂朔易。曶者，晦也。明者，望也。昒者，望而食者也。是故西曰昒谷，明都在東南。而朔易二郡俱著于北?！贝私粤_泌之說(shuō)也。慎按：昒即昧字?！妒酚洝贰懊了弊鳌皶U爽”。莊子云：“冉求問(wèn)于仲尼曰：‘昔吾昭然而今昒然，何也？’曰：‘昔之昭然，神者先受之，今之昒然，且為不神者求也?！笔恰皶U”即“昧”之證也。古字“旸谷”作“易谷”，“昧谷”作“昒谷”。易取日中于地而月彩沉也。后世字從日為旸，是有二日也。*⑤⑦楊慎：《升庵經(jīng)說(shuō)》卷一，《楊升庵叢書(shū)》第一冊(cè)，天地出版社，2002年，第55頁(yè)，第110頁(yè)，第110頁(yè)。

劉大鈞先生云：“《系辭》說(shuō)：‘《易》者，象也。象也，像也?！终f(shuō)：‘在天成象，在地成形?！畱蚁笾?，莫大乎日月。’‘仰則觀象于天?！芮宄?，《系辭》認(rèn)為‘易’成于‘象’。又是‘在天成象’，天象莫大于日月。故‘日月為易’的說(shuō)法，正與《系辭》符合?？梢哉f(shuō)，漢人對(duì)‘易’字的解釋，是有根據(jù)的，此說(shuō)可取?！?劉大鈞：《周易概論》，巴蜀書(shū)社，2008年，第2頁(yè)。劉先生亦贊成“日月為易”。

又，關(guān)于“陟方”的問(wèn)題。《尚書(shū)·舜典》曰：“陟方乃死?！?《孔傳》注曰：“方，道也。舜即位五十年，升道南方巡守，死于蒼梧之野而葬焉?！?《尚書(shū)正義》，上海古籍出版社，2007年，第20頁(yè)?！稌?shū)集傳》云：“陟方，猶言升遐也。韓子曰：‘《竹書(shū)紀(jì)年》帝王之沒(méi)皆曰陟。陟升也，謂升天也。《書(shū)》曰：殷禮陟配天，言以道終，其德協(xié)天也。故《書(shū)》紀(jì)舜之沒(méi)云陟，其下言“方乃死”者，所以釋陟為死也。地之勢(shì)東南下，如言舜巡守而死，宜言下方，不得言陟方也?！创说弥?，但不當(dāng)以陟為句絕耳。方猶‘云徂乎方’之方，陟方乃死，猶言徂落而死也?！敝熳优c蔡氏此解所引出于韓愈《黃陵廟碑》，其文云：

《書(shū)》曰“舜陟方乃死”，《傳》謂“舜升道南方以死”，或又曰：“舜死葬蒼梧，二妃從之不及，溺死沅湘之間。”余謂《竹書(shū)紀(jì)年》帝王之沒(méi)皆曰“陟”，“陟”，升也，謂升天也?！稌?shū)》曰“殷禮陟配天”，言以道終，其德協(xié)天也。《書(shū)》紀(jì)舜之沒(méi)云“陟”者，與《竹書(shū)》《周書(shū)》同文也。其下言“方乃死”者，所以釋“陟”為“死”也。地之勢(shì)東南下，如言舜南巡而死，宜言“下方”，不得言“陟方”也。*韓愈：《韓昌黎文集校注》，馬其昶校注，上海古籍出版社，1986年，第496-497頁(yè)。

韓愈以東南地勢(shì)為下，否認(rèn)了《尚書(shū)正義》之以升道巡守釋陟方。但楊慎認(rèn)為，這樣一來(lái)，“今《注》以‘升遐’訓(xùn)之，又與下文‘乃死’重復(fù)矣?！雹輻钌饔謸?jù)《國(guó)語(yǔ)》《孔子家語(yǔ)》*《孔子家語(yǔ)》一書(shū)，一向被視為王肅所偽，但現(xiàn)代出土文獻(xiàn)證明《家語(yǔ)》一書(shū)中的材料實(shí)多有出于戰(zhàn)國(guó)以前，并非王肅偽造。云：“《家語(yǔ)》作‘五十載陟方岳，死于蒼梧之野’。以‘方’為‘方岳’，正與《國(guó)語(yǔ)》‘舜勤民事而野死’之文合，而文義亦順。”⑦蔡注又引《竹書(shū)紀(jì)年》“帝王之崩皆曰陟”，但《竹書(shū)紀(jì)年》此文僅出現(xiàn)在韓愈引文中，且《竹書(shū)紀(jì)年》一書(shū)與《尚書(shū)》相抵牾，恐難以資取為證。并且，《尚書(shū)》凡言陟如“汝陟帝位”、“陟方乃死”、“黜陟幽明”、“終陟元后”、“陟遐自邇”、“殷禮陟配天”、“陟禹之跡”，以“升”訓(xùn)之無(wú)不通，未見(jiàn)顯有可以“死”訓(xùn)的地方?！耙蠖Y陟配天”之“陟”解為死后升薦于天亦可，不必以陟為死。又有殷臣名“伊陟”，若可訓(xùn)為死，何以用于人名？而釋陟方為登臨方岳，則與史說(shuō)相合，文字亦順，因此，楊慎的見(jiàn)解及其理?yè)?jù)可取?！犊讉鳌芬詾椤吧馈?，雖近之，但有拘泥牽強(qiáng)之弊，不如楊說(shuō)之文通理順。

(三)名物制度考

楊慎作為考據(jù)大家，不僅于文字、文獻(xiàn)有深入的研究，對(duì)于經(jīng)學(xué)所涉及的名物制度亦多所留心，往往能夠根據(jù)充分的材料給予合理的解答。

例如，論“百姓”之為有土、有爵者?！渡袝?shū)·堯典》曰：“平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦，黎民于變時(shí)雍。”蔡氏《書(shū)集傳》云：“百姓，畿內(nèi)民庶也。”*《書(shū)集傳》卷一，南宋刻本，第二頁(yè)左。楊升庵《經(jīng)說(shuō)》引作：“百姓者，畿

內(nèi)之民；黎民者，四方之民?！?②④⑤楊慎：《升庵經(jīng)說(shuō)》卷一，《楊升庵叢書(shū)》第一冊(cè)，天地出版社，2002年，第103頁(yè)，第103頁(yè)，第103頁(yè)，第103頁(yè)。文字不同，但舉其大意。楊升庵認(rèn)為百姓應(yīng)指有土有爵者，因此嚴(yán)厲批評(píng)《書(shū)集傳》之說(shuō)：“此不通古今之說(shuō)也。圣人之視民遠(yuǎn)近一也，豈分畿內(nèi)與四方哉！百姓蓋祿而有土、仕而有爵者，能自明其徳，而后協(xié)同萬(wàn)國(guó)，萬(wàn)國(guó)諸侯協(xié)和，而后黎民于變時(shí)雍。此其序也。若以百姓為民庶，則黎民又是何物？亦豈有民庶先于諸侯者哉？”②

升庵《經(jīng)說(shuō)》溯其說(shuō)于唐代張說(shuō)?！缎绿茣?shū)·張說(shuō)傳》(列傳卷五十)載，“后嘗問(wèn)：‘諸儒言氏族皆本炎、黃之裔，則上古乃無(wú)百姓乎？若為朕言之?！f(shuō)曰：‘古未有姓，若夷狄然。自炎帝之姜、黃帝之姬，始因所生地而為之姓。其后天下建德，因生以賜姓，黃帝二十五子，而得姓者十四。德同者姓同，德異者姓殊。其后或以官，或以國(guó)，或以王父之字，始為賜族，久乃為姓。降唐、虞，抵戰(zhàn)國(guó)，姓族漸廣。周衰，列國(guó)既滅，其民各以舊國(guó)為之氏，下及兩漢，人皆有姓。故姓之以國(guó)者，韓、陳、許、鄭、魯、衛(wèi)、趙、魏為多。’”*《新唐書(shū)·卷一百二十五·列傳第五十》，中華書(shū)局，1975年，第4404頁(yè)。升庵引其說(shuō)云：“唐明皇問(wèn)張說(shuō)曰：‘今之姓氏皆云出自帝王后。古者無(wú)民邪？’說(shuō)對(duì)曰：‘古者民無(wú)姓，有姓者皆有土、有爵者也。故《左傳》云：“天子建徳，因生以賜姓，胙之土而命之氏?！秉S帝之子二十五人，得姓者十四而已。其后居諸侯之國(guó)土者，其民以諸侯之姓為姓，居大夫之采地者，以大夫之姓為姓，莫可分辯，故云皆出自帝王也?！雹苌炙c《新唐書(shū)》有異，不知何據(jù)。

升庵之說(shuō)，誤以武后為唐玄宗，且在含義也有差異。張說(shuō)所云，姓以命德，其后又因官、因國(guó)、因王父之字等得姓，此說(shuō)與有土、有爵者方有姓可以兼容，但張說(shuō)并沒(méi)有強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)。而楊升庵所引，則重在強(qiáng)調(diào)諸侯、大夫之有姓在于有土、有爵，而居此土者，以其諸侯、大夫之姓為姓，而沒(méi)有提及張說(shuō)所云因官、因王父之子等因素得姓的方面。另外，張說(shuō)與楊慎都沒(méi)有區(qū)別先秦姓與氏的不同，其所謂姓實(shí)合氏而言之。不過(guò)，就注《尚書(shū)》“百姓”之文而言，楊慎釋以有土、有爵者，卻是極為正確的。楊慎又作了進(jìn)一步的論證。

《舜典》曰：“百姓如喪考妣三年，四海遏密八音?！贝硕?，今之句讀以“如喪考妣”為一句，“三年四海遏密八音”為一句，非也?！鞍傩杖鐔士煎辍睘橐痪?，“四海遏密八音”為一句，乃協(xié)文義。百姓，有爵命者也，為君斬衰三年，禮也。禮不下庶人，且有服賈、力役、農(nóng)畆之事，豈能皆服斬衰，則但遏密八音而已。此當(dāng)時(shí)君喪禮制，如今大行遺詔，非百姓四海不由上令而自為也。至周人尚文，則人皆有姓，所稱百姓，則民庶也?！墩撜Z(yǔ)》曰：“修己以安人?！庇衷唬骸靶藜阂园舶傩铡！薄稌?shū)》曰：“百姓有過(guò)?！庇衷唬骸胺菙嘲傩找??！笔菚r(shí)則人皆有姓矣，故指民庶亦曰百姓耳。⑤

在這里，楊慎進(jìn)一步提出，《舜典》中所提到的百姓也不是指庶民，因?yàn)橄惹刂畷r(shí)禮不下庶人，不必為天子服三年喪，僅“遏密八音”而已。民庶得姓是周以后事。楊慎此論不僅協(xié)于經(jīng)文，又有禮制上的證明，是不易之論。

值得指出的是，楊慎雖尊漢唐古注疏，但他這里對(duì)“百姓”的理解與《孔傳》不同。《孔傳》云：“百姓，百官?！?⑦《尚書(shū)正義》，上海古籍出版社，2007年，第37頁(yè)，第37頁(yè)。孔穎達(dá)疏云：“經(jīng)傳之言‘百姓’，或指天下百姓。此下句乃有‘黎民’，故知‘百姓’即百官也。百官謂之百姓者，隱八年《左傳》云：‘天子建德，因生以賜姓?！^建立有德以為公卿，因其所生之地而賜之以為其姓，令其收斂族親，自為宗主。明王者任賢不任親，故以百姓言之?！吨芄佟菲疲骸?、虞稽古，建官惟百?！洞笥碇儭吩疲骸拾俟偃舻壑?。’是唐、虞之世，經(jīng)文皆稱百官。而《禮記·明堂位》云：‘有虞氏之官五十?！笫浪?，不合經(jīng)也?！雹摺渡袝?shū)正義》認(rèn)為百姓乃是指百官，其證據(jù)是《尚書(shū)·周官》說(shuō)的“建官惟百”。但這又與《禮記·明堂位》相矛盾。古書(shū)稱百姓、百官，乃言其多，不必是確數(shù)。其言萬(wàn)邦，又怎么可能恰恰是一萬(wàn)？此

說(shuō)拘泥于一百之?dāng)?shù)，證據(jù)不足。至于晚清皮錫瑞以“平章百姓”為“吹律定姓”之事*皮錫瑞：《今文尚書(shū)疏證》卷一，中華書(shū)局，1989年，第12頁(yè)。，亦不如楊說(shuō)之精，蓋吹律定姓與黃帝賜姓皆在堯前，不待堯時(shí)定姓。

(四)天文地理考

楊慎治經(jīng)知識(shí)廣博，方法多樣，天文地理考證是打開(kāi)經(jīng)學(xué)之為古典世界的一把重要的鑰匙，也是楊慎所鉆研的重點(diǎn)。如“陽(yáng)鳥(niǎo)攸居”條云：“日之行，夏至漸南，冬至漸北。鴻雁南北，與日進(jìn)退。隨陽(yáng)之鳥(niǎo)，故稱陽(yáng)鳥(niǎo)也?！?③⑤楊慎：《升庵經(jīng)說(shuō)》卷一，《楊升庵叢書(shū)》第一冊(cè)，天地出版社，2002年，第36頁(yè)，第118頁(yè)，第124頁(yè)。通過(guò)季節(jié)陰陽(yáng)之變的道理來(lái)解釋經(jīng)中的名稱。

《尚書(shū)》作為上古政典，多處涉及古史地理，尤以《禹貢》一篇為要?！队碡暋分爸劣诤馍剑^(guò)九江，至于敷淺原”，《孔傳》以敷淺原為博陽(yáng)山，楊慎考史籍與地名作了訂正。其《經(jīng)說(shuō)》云：“‘敷淺原’，孔安國(guó)以為博陽(yáng)山，非也。《通典》云：蒲塘驛，漢歷陵縣有敷淺源。驛西數(shù)十里，有望夫山，蓋望敷淺原耳，猶望江、望都之例也?！兜刂尽芬詪D望征夫說(shuō)之，蓋妄臆矣。今山下近村，猶以敷里、敷外為名，斯得之矣。今崇陽(yáng)縣西二百二十里，有云溪山，峻峭清流，界道如帶，即所謂敷淺原也?！雹蹢钌髦乩砜级囝愑诖耍渌肌渡袝?shū)》所涉地理還有碣石、彭蠡、中江、北江、肅慎、東陵、濮地等。

(五)歷史的方法

經(jīng)學(xué)雖是一個(gè)義理系統(tǒng)，但其中包含著非常豐富的歷史演變內(nèi)容。楊慎不僅將經(jīng)學(xué)作為儒家義理之大綱，也從中把握到社會(huì)歷史的變遷與儒家與時(shí)俱進(jìn)的品格。如《升庵經(jīng)說(shuō)》之“柳子六逆論”條云：

柳子厚駁《春秋左傳》六逆之說(shuō)曰：“賤妨貴、少陵長(zhǎng)、遠(yuǎn)間親、新間舊、小加大、淫破義六者，亂之本也。夫少陵長(zhǎng)，小加大，淫破義，誠(chéng)為亂矣。然其所謂賤妨貴、遠(yuǎn)間親、新間舊，雖為治之本，可也。何必曰亂？夫所謂賤妨貴者，蓋斥言擇嗣之道，子以母貴者也。若貴而愚，賤而圣且賢，以是而妨之，其為治本大矣。而可舍之以從斯言乎？夫所謂遠(yuǎn)間親、新間舊者，蓋言任人之道也。使親而舊者愚，遠(yuǎn)而新者圣且賢，以是而間之，其為治本大矣。而可舍之以從斯言乎？”柳子此言是矣。然未究其事與時(shí)矣。蓋衛(wèi)將立州吁，而州吁乃賤嬖之子。“賤妨貴”之一言，專指州吁。此事之不同也。若“遠(yuǎn)間親、新間舊”，則周之用人尚親親，先宗盟而后異姓。魯之大圣如孔子，亞圣如顏回，固不得先三桓。此時(shí)之不同也。石碏之言未失也。嗚呼！世胄躡高位，英俊沈下僚，地勢(shì)使之然，由來(lái)非一朝。為此詩(shī)者，其知道乎！此周公所以思成湯之立賢無(wú)方。而畎畝版筑魚(yú)鹽之事，孟子特稱之，以為千古之希遇也。然則光武之禮子陵，昭烈之顧孔明，謂非三代明良之盛事乎？*楊慎：《升庵經(jīng)說(shuō)》卷七，商務(wù)印書(shū)館，1936年，第107頁(yè)。

在親親與立賢之間，楊慎敏銳地把捉到儒家義理與歷史變遷的緊密關(guān)系，而不能簡(jiǎn)單地以后世的原則非議古時(shí)的情狀，亦不可以古時(shí)的情狀來(lái)束縛往后的時(shí)代。

又，“五福不言貴”條云：

五福不言貴，而言富。蓋三代之法，貴者始富，言富則知貴，所謂祿以馭其富也。貧、富、貴、賤，離而為四，起于后世，不能制爵祿之失。游氏《禮記解》云。⑤

楊慎引宋程頤門人游酢之《禮記解》說(shuō)明古今制度之差異。古代政治體制對(duì)社會(huì)的控制、對(duì)商業(yè)的抑制比后世要嚴(yán)格，因此《尚書(shū)》之謂“作威作?！?“作威作?！笔侵妇鞑傩塘P與爵祿陟降之權(quán)，刑賞自上出，恩在上而不出于下的意思。，其內(nèi)涵即在于這里所說(shuō)三代爵祿制度所帶來(lái)的社會(huì)現(xiàn)象。楊慎注經(jīng)考史，對(duì)歷史變遷有非常敏銳的認(rèn)識(shí)。

又，“舜七始詠”條云：

《漢書(shū)·律歷志》引古文《尚書(shū)》：“予欲聞六律、五聲、八音、七始詠，以出納五言。”今文“七始詠”作“在治忽”。史繩祖據(jù)《漢·郊祀歌》“《七始華始》，肅倡和聲”，而以今文“在治忽”近于傅會(huì)。以予考之，此言聲律音韻是一類事，但《漢書(shū)注》，不注“七始”之義。今之切韻，宮、商、角、征、羽之外，又有半商、半征，蓋牙、齒、舌、喉、唇之外，有深喉、淺喉二音。此即所謂“七始詠”。詠，即韻也?！逗购?jiǎn)》隸古七始詠夾始。蓋古文“七”作“桼”，“桼”與“夾”相近而誤。猶可驗(yàn)史氏之說(shuō)為是。由此言之，切韻之法，自舜世已然，不起于西域胡僧，又可知。予特表出之。孟康云：“七始者，天、地、四時(shí)、人也?！贝苏f(shuō)乃意料之言。*楊慎：《升庵經(jīng)說(shuō)》卷一，《楊升庵叢書(shū)》第一冊(cè)，天地出版社，2002年，第111頁(yè)。

楊慎明于音律、音韻之學(xué)，知其歷史變遷所發(fā)生的音樂(lè)與音韻演變情況。通過(guò)對(duì)歷史知識(shí)的考證，使楊慎能夠在經(jīng)籍的詮釋中洞察到其中所留下的歷史痕跡。

(六)義理訂證

楊慎之經(jīng)學(xué)絕不僅僅是文史考證，而是以其融貫的義理體系為目的的。正是在這方面，楊慎與程、朱理學(xué)最為接近。楊慎在義理上對(duì)程、朱理學(xué)有所批評(píng)，但他實(shí)則是以程、朱理學(xué)之道義的原則去糾正程、朱自身的失誤，是對(duì)程、朱道學(xué)義理的嚴(yán)格化。

如“玄鳥(niǎo)生商”條：

《詩(shī)緯·含神霧》曰：“契母有娀音松，浴于玄丘之水，睇玄鳥(niǎo)銜卵過(guò)而墜之。契母得而吞之，遂生契。”此事可疑也。夫卵不出蓐，燕不徙巢，何得云“銜”？即使銜而誤墜，未必不碎也。即使不碎，何至取而吞之哉？此蓋因《詩(shī)》有“天命玄鳥(niǎo)，降而生商”之句，求其說(shuō)而不得，從而為之誣。《史記》云：玄鳥(niǎo)翔水遺卵，簡(jiǎn)狄取而吞之。蓋馬遷好奇之過(guò)。而朱子《詩(shī)傳》亦因之不改，何耶？

或曰：“然則《玄鳥(niǎo)》之詩(shī)，何解也？”曰：玄鳥(niǎo)者，請(qǐng)子之候鳥(niǎo)也?！对铝睢罚盒B(niǎo)至，是月祀高禖以祈子，意者簡(jiǎn)狄以玄鳥(niǎo)至之月，請(qǐng)子有應(yīng)，詩(shī)人因其事頌之。曰：“天命”、曰“降”者，尊之、貴之、神之也。詩(shī)人之詞，興深意遠(yuǎn)。若曰“仲春之月禱而生商”，斯為言之不文矣?！垂拧睹?shī)·注》云：玄鳥(niǎo)至日，以太牢祀高禖。記其祈福之時(shí)，故言天命玄鳥(niǎo)來(lái)，而謂之“降”者，重之若自天來(lái)。古說(shuō)猶未誤也。自今《詩(shī)傳》信《史記》之訛耳。*楊慎：《升庵經(jīng)說(shuō)》卷六，商務(wù)印書(shū)館，1936年，第101-102頁(yè)。

楊慎不信神話傳說(shuō)，其解經(jīng)的一個(gè)基本觀點(diǎn)是圣人以清明之理性為后世立法，故可垂之久遠(yuǎn)。楊慎雖然經(jīng)常批評(píng)朱子解經(jīng)有很多臆說(shuō)的地方，但在義理上又經(jīng)常能贊同朱子。這里楊慎認(rèn)為以朱子對(duì)《詩(shī)》旨的理解，本不應(yīng)有此失誤，但朱子在這里聽(tīng)信神話傳說(shuō)，誤解《詩(shī)》旨，是迷信《史記》之故。楊慎這番分析是非常精準(zhǔn)的，既澄清了這個(gè)問(wèn)題應(yīng)作何理解，又指出了朱子致誤之源。

又如“周公用天子禮樂(lè)”條：

《明堂位》曰：“成王以周公有勛勞于天下，命魯公世〔世〕祀周公以天子〔之〕禮樂(lè)?！睗h儒《魯頌·閟宮傳》遂緣此以解“皇皇后帝，皇祖后稷”之文。宋儒程子曰：“周公之功固大矣，然皆臣之分所當(dāng)為，魯安得獨(dú)用天子之禮樂(lè)哉？成王之賜，伯禽之受，皆非也?！逼湔撜?，其事則未之詳考也。魯用天子禮樂(lè)，魯之末世失禮也。非始于成王、伯禽。《明堂位》之作，周末陋儒之失辭也。不可以誣成王、伯禽。*楊慎：《升庵經(jīng)說(shuō)》卷九，商務(wù)印書(shū)館，1936年，第146頁(yè)。

楊慎對(duì)程子之理是認(rèn)可的，而其關(guān)于《明堂位》一篇可信與否的考證則是對(duì)程子的糾正與補(bǔ)充。

(七)諸經(jīng)互證，不避緯書(shū)

因?yàn)闂钌骺创寮医?jīng)典有一種歷史的眼光，因此他經(jīng)常舉多經(jīng)或某一經(jīng)的不同部分來(lái)印證同一個(gè)問(wèn)題，這樣就大大地增強(qiáng)了論證的力量。譬如他對(duì)泮宮非學(xué)校的考證就非常出彩。

魯泮宮，漢儒以為學(xué)子觀?！遁驾颊咻ば颉分^樂(lè)育人才，而《詩(shī)序》教養(yǎng)之盛，中阿中陵，孰不知為育才之地？惟《泮水·序》止曰：“頌僖公能修泮宮。”而《詩(shī)》言“無(wú)小無(wú)大，從公于邁”，則征伐之事；言“順彼長(zhǎng)道，屈此羣丑”，則克敵之功；言“淮夷攸服，既克淮夷，淮夷卒獲”，則頌淮夷之服。借曰：受成于學(xué)，獻(xiàn)馘獻(xiàn)囚，可也。于此受賝，“元龜象齒，大賂南金”之畢集，何也？或曰：“濟(jì)濟(jì)多士，克廣德心”。此在泮之士，然不言教養(yǎng)之功，而繼以“桓桓于征，狄彼東南”，不過(guò)從邁之多賢，何也？又曰：“載色載笑，匪怒伊教”。此公之設(shè)教言，不言教化于羣才，而先以“其馬蹻蹻，其音昭昭”，不過(guò)燕享之和樂(lè)，何也？合《序》與《詩(shī)》，初無(wú)養(yǎng)才之說(shuō)。其可疑一也。*②③④⑤楊慎：《升庵經(jīng)說(shuō)》卷六，商務(wù)印書(shū)館，1936年，第97-98頁(yè)，第98頁(yè)，第98頁(yè)，第98頁(yè)，第98頁(yè)。

這是以本詩(shī)證《詩(shī)》。

《春秋》二百四十二年，所書(shū)莫大于復(fù)古。僖公登臺(tái)望氣，小事也。《左氏》猶詳書(shū)之。學(xué)校久廢而乍復(fù)，蓋關(guān)吾道之盛衰，何《經(jīng)》《傳》略不一書(shū)？其可疑二也。②

這是以《春秋》證《詩(shī)》。

《駉序》言史克作頌，以修伯禽之法，足用、愛(ài)民、務(wù)農(nóng)、重谷數(shù)事。使果能興崇學(xué)校，克何不表而出之，以侈君之盛美？其可疑三也。③

這是以他詩(shī)證《詩(shī)》。

上庠，虞制也；東序、西序，夏制也；左學(xué)、右學(xué)，東膠、虞庠，商周之制也。孟子言庠、校、序，皆古之學(xué)。使諸侯之學(xué)果名泮宮，何他國(guó)略無(wú)聞焉？其可疑四也。④

這是以禮制證《詩(shī)》。

《禮記》多出于漢儒，其言頖宮，蓋因《詩(shī)》而訛。鄭氏解《詩(shī)》泮言半，諸侯之學(xué)，東西門以南通水，北無(wú)其解?！抖Y記》頖言班，以此班政教。使鄭氏確信為學(xué)，何隨字致穿鑿之辭？其可疑五也。⑤

這是以《禮記》反證《詩(shī)》。

又，楊慎解經(jīng)對(duì)緯書(shū)多有批評(píng)，但對(duì)其合理的地方亦多采用。如“肇十有二州”條云：

《春秋緯》云：“神農(nóng)地過(guò)日月之表。”《淮南子》曰：“神農(nóng)大九州島，桂州、迎州、神州等州是也。至黃帝以來(lái)，德不及遠(yuǎn)，惟于神州之內(nèi)分為九州島?！薄独ǖ叵蟆吩唬骸袄鰱|南萬(wàn)五千里，名曰神州。”是也。黃帝以后，少昊、高辛皆仍九州島，惟舜時(shí)暫置十二州，故《書(shū)》曰：“肇十有二州。”肇之為言始也。前此九州島，而今始為十二州也。不然，則“肇”字無(wú)所屬。至夏還為九州島。《左傳》云：“夏之方有德也，貢金九牧。”可證。*楊慎：《升庵經(jīng)說(shuō)》卷三，商務(wù)印書(shū)館，1936年，第41頁(yè)。

三、楊慎經(jīng)學(xué)方法對(duì)明代學(xué)術(shù)的影響

綜上所述，楊慎解經(jīng)義理嚴(yán)正，方法多樣，尤以考證為長(zhǎng)。不過(guò)明代儒學(xué)重道德踐履，輕視具體的知識(shí)，楊慎以其學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)對(duì)此種學(xué)風(fēng)作了有力的矯正。但其時(shí)王學(xué)正盛，王門弟子盈天下，而楊慎因其“戴罪”之身流放在西南邊陲，在當(dāng)時(shí)他的詩(shī)名、才名要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)他在學(xué)術(shù)思想上的影響。楊慎的考據(jù)之功與獨(dú)立的學(xué)術(shù)精神在明代亦非孤鳴，與之同時(shí)的梅鷟作《尚書(shū)考異》《南雍志·經(jīng)籍考》，學(xué)風(fēng)與楊慎相近。

楊慎之后，焦竑認(rèn)識(shí)到楊慎在學(xué)術(shù)思想上的重要意義，他于《升庵集》之外搜集楊慎著作逸篇，編成《升庵外集》出版。焦竑作為明代后期的學(xué)術(shù)大家，對(duì)楊慎非常推薦，繼承了楊慎廣博的學(xué)風(fēng)與考證的趣向，其《焦氏筆乘》即是仿楊慎《丹鉛錄》而作，并在《升庵外集題識(shí)》中盛贊道：“明興，博雅饒達(dá)者無(wú)如楊升庵先生?！?焦竑：《升庵外集》，題識(shí)，臺(tái)灣：學(xué)生書(shū)局，1976年影印。萬(wàn)歷年間的胡應(yīng)麟仿楊慎《丹鉛錄》作《丹鉛新錄》，其博考之風(fēng)與楊慎有很深的淵源。明末張燧《千百年眼》一書(shū)之考史、論史從承襲楊慎《丹鉛錄》及相關(guān)史論而來(lái)。

在思想方面，明代以狂放著稱的思想家李贄對(duì)楊慎極為推崇。他在《讀升庵集小引》中對(duì)楊慎給予了相當(dāng)高的評(píng)價(jià)。他寫道：“先生之人品如此，道德如此，才望如此，而終身不得一試。故發(fā)之于文，無(wú)一體不備，亦無(wú)備不造。雖游其門者尚不能贊一詞，況后人哉！余是以竊附景仰之私，欲考其生卒始末，履歷之詳，如昔人所謂年譜者，時(shí)時(shí)置幾案間，儼然如游其門，躡而從之，而序集皆不載，以故恨也。況復(fù)有矮子者，從風(fēng)吠聲，以先生但可謂之博學(xué)者焉，尤可笑矣！”*李贄：《焚書(shū)·續(xù)焚書(shū)》卷五，中華書(shū)局，1975年，第207-208頁(yè)。并作《文學(xué)名臣修撰楊公慎傳》。又搜集楊慎著作并為之注，名為《讀升庵集注》，于楊書(shū)中的諸多條目多加己之評(píng)語(yǔ)。可見(jiàn)李贄對(duì)楊慎的贊許絕非泛泛之論，對(duì)楊慎著作著實(shí)下了相當(dāng)大的功夫。

李贄精選楊慎的議論而摘錄之，又加自己之?dāng)嗾Z(yǔ)，多贊楊慎之真知灼見(jiàn)。如于《經(jīng)史表里》一條下寫道：“經(jīng)史一物也。史而不經(jīng)，則為穢史矣，何以垂戒鑒乎？經(jīng)而不史，則為說(shuō)白話矣，何以彰事實(shí)乎？故《春秋》一經(jīng)，春秋一時(shí)之史也；《詩(shī)經(jīng)》《書(shū)經(jīng)》，二帝三王以來(lái)之史也。而《易經(jīng)》則又示人以經(jīng)之所自出，史之所從來(lái)，為道屢遷，變易匪常，不可以一定執(zhí)也。故謂六經(jīng)皆史，可也?！?④李贄：《讀升庵集注》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2010年，第290頁(yè)，第255頁(yè)。李贄于楊慎之議經(jīng)史關(guān)系深表贊同，并加以發(fā)揮，“六經(jīng)皆史”之語(yǔ)及其思想不待清人戴震而后有也。李贄深為楊慎之博學(xué)與才智所折服。他在《鼓刀中音》一條下評(píng)道：“先生真聰明，先生真蓋世聰明者。”④田同旭在《論楊慎對(duì)李贄異端思想的影響》一文中寫道：“李贄非孔批儒反理學(xué)的許多觀點(diǎn)，諸如嘲弄宋明理學(xué)家是矮子觀場(chǎng)，被服儒雅而行若狗彘，口談道德而志在穿窬；揭露君子尤能誤國(guó)，清官之害大于貪官，諷刺朱熹終身不知圣人之慎思，反對(duì)咸以孔子是非為是非云云，多受楊慎的影響?！?田同旭：《論楊慎對(duì)李贄異端思想的影響》，《晉陽(yáng)學(xué)刊》2007年第1期。李贄受楊慎影響不假，只是李贄的思想是不是像作者所寫的那樣“非孔批儒”則未必。李贄雖然狂放，也罵宋明理學(xué)家，但未必是反儒學(xué)、反孔子，正如楊慎批評(píng)宋學(xué)未必就是反儒學(xué)一樣。

自明代中期起，除了心學(xué)大興之外，明代學(xué)界漸漸興起一種崇尚博雅與考證的學(xué)風(fēng)，楊慎可謂開(kāi)風(fēng)氣之先者。葛榮晉、陳鼓應(yīng)等著《明清實(shí)學(xué)思潮史》，以楊慎為明清實(shí)學(xué)思潮的重要先驅(qū)；而林慶彰作《明代考據(jù)學(xué)研究》一書(shū)，則以楊慎為明代最為重要的考據(jù)大家，引起了明代考據(jù)學(xué)的發(fā)展，是乾嘉學(xué)術(shù)繁榮的重要先驅(qū)?！睹魇贰と辶謧鳌吩u(píng)論明代學(xué)術(shù)云：“經(jīng)學(xué)非漢、唐之精專，性理襲宋、元之糟粕?！?《明史》卷282，中華書(shū)局，1974年，第7222頁(yè)。隨著對(duì)明代學(xué)術(shù)之研究的深入，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)這個(gè)評(píng)語(yǔ)過(guò)于苛刻了，陽(yáng)明與劉宗周等并非只是抄襲宋、元糟粕，而自楊慎、焦竑、胡應(yīng)麟、陳第等人的學(xué)術(shù)于考據(jù)與小學(xué)研究亦自有成，為清代學(xué)術(shù)之先導(dǎo)。