文化傳承與傳播視域中民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化的功能

張中波 叢曙光

(濟(jì)南大學(xué)美術(shù)學(xué)院 山東濟(jì)南 250022濟(jì)南大學(xué)歷史與文化產(chǎn)業(yè)學(xué)院 山東濟(jì)南 250022)

文化產(chǎn)業(yè)勃興背景下，民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化呈現(xiàn)出多路徑協(xié)同發(fā)展的態(tài)勢，并對民間藝術(shù)的傳承與傳播產(chǎn)生了巨大影響。筆者在厘清文化產(chǎn)業(yè)背景下民間藝術(shù)兩條產(chǎn)業(yè)化路徑的基礎(chǔ)上，從文化的傳承與傳播角度入手，探討兩條產(chǎn)業(yè)化路徑對民間藝術(shù)傳承與傳播的不同影響，豐富民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化研究的理論成果，為我國民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的可持續(xù)運(yùn)營提供科學(xué)指導(dǎo)，推動(dòng)民間藝術(shù)保護(hù)傳承與產(chǎn)業(yè)開發(fā)的和諧共贏。

一、民間藝術(shù)的直接產(chǎn)業(yè)化與間接產(chǎn)業(yè)化

文化產(chǎn)業(yè)背景下，民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化在其主體、客體、中介與環(huán)境四大系統(tǒng)要素的綜合作用下[注]從系統(tǒng)論角度看，民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化是一個(gè)由主體要素(民間藝術(shù)的生產(chǎn)經(jīng)營者與消費(fèi)者)、客體要素(民間藝術(shù)資源)、中介要素(民間藝術(shù)市場)與環(huán)境要素(主體、客體與中介要素存在的外部環(huán)境)構(gòu)成的具有社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化多種功能的有機(jī)系統(tǒng)。(張中波：《論民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化的系統(tǒng)要素》，《河南大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2015年第2期。)四要素間的相互作用，決定著民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化的路徑實(shí)施與功能發(fā)揮。，存在兩條路徑，即民間藝術(shù)直接產(chǎn)業(yè)化與民間藝術(shù)間接產(chǎn)業(yè)化。厘清民間藝術(shù)上述兩條性質(zhì)不同的產(chǎn)業(yè)化路徑，有助于我們更為深入細(xì)致地分析民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化對民間藝術(shù)傳承與傳播的影響。

(一)民間藝術(shù)的直接產(chǎn)業(yè)化

民間藝術(shù)直接產(chǎn)業(yè)化，就是以市場需求為導(dǎo)向，對傳統(tǒng)民間藝術(shù)資源進(jìn)行挖掘與創(chuàng)新利用，使之轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代民間藝術(shù)產(chǎn)品，最終形成民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的過程。它將民間藝術(shù)自身作為文化產(chǎn)品進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化運(yùn)營，形成適度的產(chǎn)業(yè)規(guī)模，實(shí)現(xiàn)民間藝術(shù)自身的規(guī)?；a(chǎn)與消費(fèi)，以工藝品業(yè)、演藝業(yè)、旅游業(yè)為核心產(chǎn)業(yè)域。

民間藝術(shù)直接產(chǎn)業(yè)化緊密關(guān)涉民間藝術(shù)的保護(hù)、傳承與發(fā)展問題，如果操作不當(dāng)，既有害于民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)發(fā)展，更會(huì)對民間藝術(shù)造成不同程度的破壞甚至是毀滅性的打擊，故而我們應(yīng)審慎地對待民間藝術(shù)的這種產(chǎn)業(yè)化方式。其中，民間藝術(shù)直接產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作的前提，就是需要民間藝術(shù)資源本身能從供需兩方面滿足規(guī)?；?、標(biāo)準(zhǔn)化、批量化、大眾化的生產(chǎn)與消費(fèi)條件。但是，民間藝術(shù)作為農(nóng)耕社會(huì)的產(chǎn)物，其生產(chǎn)與消費(fèi)大多具有個(gè)體化、分散性、小規(guī)模、周期長、時(shí)空節(jié)律性等特點(diǎn)，與直接產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作的要求往往不相匹配。因此，作為民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化的客體對象，并非所有的民間藝術(shù)資源都可以進(jìn)行直接產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作。民間藝術(shù)直接產(chǎn)業(yè)化的首要工作，就是應(yīng)對民間藝術(shù)資源進(jìn)行科學(xué)的評估與分類，進(jìn)而依據(jù)民間藝術(shù)資源的不同類別采取相應(yīng)的保護(hù)與開發(fā)措施，形成民間藝術(shù)資源的層級開發(fā)模式，[注]詳見筆者關(guān)于產(chǎn)業(yè)化視角下民間藝術(shù)資源評估與分類的研究論述。(張中波：《論民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化的系統(tǒng)要素》，《河南大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2015年第2期。)促進(jìn)區(qū)域民間藝術(shù)資源的合理保護(hù)與有序開發(fā)，切忌一窩蜂地走直接產(chǎn)業(yè)化的道路。

(二)民間藝術(shù)的間接產(chǎn)業(yè)化

民間藝術(shù)間接產(chǎn)業(yè)化，就是將民間藝術(shù)的造型、色彩、圖案、音樂、舞蹈等元素提煉出來，創(chuàng)意性地應(yīng)用到演藝業(yè)、影視業(yè)、設(shè)計(jì)業(yè)、動(dòng)漫業(yè)等產(chǎn)業(yè)域的產(chǎn)品開發(fā)中，生產(chǎn)出符合當(dāng)今民眾消費(fèi)需求且富有民間藝術(shù)特色的文化產(chǎn)品，并以這些工業(yè)化產(chǎn)品為載體，實(shí)現(xiàn)民間藝術(shù)元素規(guī)模化生產(chǎn)與消費(fèi)的過程。

因此，只要存在廣泛的市場需求，任何民間藝術(shù)都有可能借助間接產(chǎn)業(yè)化這條路徑進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作，只不過是其元素符號的產(chǎn)業(yè)化而已。也就是說，民間藝術(shù)間接產(chǎn)業(yè)化只是借用了民間藝術(shù)的某些元素符號，并將其創(chuàng)意性地附加到其他產(chǎn)品之上，旨在提升產(chǎn)品文化附加值，促進(jìn)產(chǎn)品銷售。通過這種產(chǎn)業(yè)化方式生產(chǎn)出來的產(chǎn)品，已不再是“民間藝術(shù)”，而僅僅是帶有民間藝術(shù)風(fēng)格與特色的文化創(chuàng)意產(chǎn)品。

民間藝術(shù)直接產(chǎn)業(yè)化是目前我國民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化的主要路徑，民間藝術(shù)間接產(chǎn)業(yè)化則是文化產(chǎn)業(yè)背景下民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化出現(xiàn)的新趨勢，兩者聯(lián)合銜接，構(gòu)建起民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化完整的產(chǎn)業(yè)鏈條。就民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化的功能而言，民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化的路徑實(shí)施對民間藝術(shù)的傳承與傳播產(chǎn)生了巨大影響，即直接產(chǎn)業(yè)化語境中，民間藝術(shù)呈現(xiàn)出由原生形態(tài)向市場形態(tài)轉(zhuǎn)型的發(fā)展態(tài)勢；間接產(chǎn)業(yè)化語境中，民間藝術(shù)呈現(xiàn)出符號化生存的傳播態(tài)勢(如下圖)。

民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化的要素、路徑及功能示意圖

二、直接產(chǎn)業(yè)化語境中民間藝術(shù)的市場形態(tài)轉(zhuǎn)型

直接產(chǎn)業(yè)化語境中，民間藝術(shù)主要存在兩種表現(xiàn)形態(tài)，即原生形態(tài)民間藝術(shù)與市場形態(tài)民間藝術(shù)，且呈現(xiàn)出由原生形態(tài)民間藝術(shù)向市場形態(tài)民間藝術(shù)轉(zhuǎn)型的發(fā)展態(tài)勢。

(一)民間藝術(shù)的原生形態(tài)與市場形態(tài)

原生形態(tài)民間藝術(shù)作為農(nóng)耕社會(huì)的產(chǎn)物，[注]原生形態(tài)民間藝術(shù)絕非等同于民間藝術(shù)在悠遠(yuǎn)歷史中某個(gè)時(shí)間點(diǎn)(段)上靜止的、凝固的原始狀態(tài)，而是一個(gè)動(dòng)態(tài)性、相對性的概念。當(dāng)代市場經(jīng)濟(jì)環(huán)境中，原生形態(tài)民間藝術(shù)主要指那些仍較多地保留了傳統(tǒng)特性的民間藝術(shù)形態(tài)，主要存在于受現(xiàn)代文明影響較小的偏遠(yuǎn)、閉塞的農(nóng)村及少數(shù)民族地區(qū)。具有活態(tài)性和變異性的特點(diǎn)，隨其生存環(huán)境的變化而發(fā)展演變。只不過在漫長的農(nóng)耕社會(huì)環(huán)境中，自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)一直占據(jù)著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的主導(dǎo)地位，形成了超穩(wěn)定的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)。生發(fā)于此土壤中的原生形態(tài)民間藝術(shù)，其功能、內(nèi)容和形式等雖然也一直在變，但變化比較緩慢，保持了較強(qiáng)的穩(wěn)定性。全球化和現(xiàn)代化進(jìn)程中，尤其是當(dāng)前社會(huì)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型期，民間藝術(shù)的生存環(huán)境發(fā)生了巨大變化，原生形態(tài)民間藝術(shù)隨著其賴以生存的農(nóng)耕社會(huì)土壤的流失呈日漸衰落之勢，生存危機(jī)日益凸顯。隨著賴以生存的社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件的轉(zhuǎn)型，民間藝術(shù)也面臨著轉(zhuǎn)型發(fā)展的問題。

在民間藝術(shù)的演變過程中，“與傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)手工業(yè)生產(chǎn)方式和價(jià)值模式契合的原生形態(tài)的衰落，以及與現(xiàn)代文明發(fā)展水平相適應(yīng)的蛻變形態(tài)的衍生，構(gòu)成了20世紀(jì)中國民間美術(shù)隨文化主流的價(jià)值調(diào)整而呈現(xiàn)的兩種基本態(tài)勢。”[注]呂品田：《衰落與蛻變——百年中國民間美術(shù)態(tài)勢思考》，《文藝研究》2000年第2期，第96頁。民間美術(shù)作為民間藝術(shù)的重要組成部分，該觀點(diǎn)對民間藝術(shù)的演變分析具有借鑒意義。市場經(jīng)濟(jì)環(huán)境下，尤其是民間藝術(shù)直接產(chǎn)業(yè)化過程中，適應(yīng)當(dāng)代民眾需求的市場形態(tài)民間藝術(shù)隨之而生[注]所謂市場形態(tài)民間藝術(shù)，就是以原生形態(tài)民間藝術(shù)為基礎(chǔ)，從直接產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作的要求出發(fā)，通過創(chuàng)意研發(fā)而生產(chǎn)出來的與工業(yè)社會(huì)及市場經(jīng)濟(jì)環(huán)境相適應(yīng)的民間藝術(shù)形態(tài)，是當(dāng)前民間藝術(shù)一種重要的蛻變形態(tài)。，并呈現(xiàn)出與原生形態(tài)民間藝術(shù)衰勢形成對比的繁榮局面，如濰坊楊家埠風(fēng)箏、陜西鳳翔泥塑、山西廣靈剪紙、蘇州鎮(zhèn)湖刺繡、河南寶豐魔術(shù)、河北吳橋雜技等，走入市場，對接產(chǎn)業(yè)，獲得了廣闊的市場生存空間，邁出了時(shí)代轉(zhuǎn)型的步伐。因此，市場形態(tài)民間藝術(shù)作為民間藝術(shù)的一種活態(tài)蛻變形態(tài)，我們?nèi)绻騽堇麑?dǎo)，對其予以合理的引導(dǎo)和發(fā)展，不失為民間藝術(shù)轉(zhuǎn)型發(fā)展的一條重要路徑。

(二)市場形態(tài)民間藝術(shù)的特征

市場形態(tài)民間藝術(shù)雖依然帶有原生形態(tài)民間藝術(shù)的某些形貌或風(fēng)味，卻因適應(yīng)當(dāng)代民眾的消費(fèi)需求，經(jīng)歷了一系列的適應(yīng)性變化，呈現(xiàn)出迥異于原生形態(tài)民間藝術(shù)的特征。當(dāng)然，不同的民間藝術(shù)在市場形態(tài)轉(zhuǎn)型過程中，相較于其原生形態(tài)，變化的程度和特點(diǎn)會(huì)有所不同，但總體而言，相較于原生形態(tài)民間藝術(shù)，市場形態(tài)民間藝術(shù)表現(xiàn)出兩個(gè)主要的整體性特征或變化趨勢：文化疏離化與功能審美化，即民間藝術(shù)所指層面的地方民俗文化意義逐漸消解，能指層面的審美娛樂因素日漸突出；民間藝術(shù)的實(shí)用功能逐漸弱化，審美功能日漸突出。這與民間藝術(shù)原生民俗文化土壤的流失及消費(fèi)主體的外來化有著密不可分的關(guān)系。

原生形態(tài)民間藝術(shù)作為民眾日常生活和民俗活動(dòng)的有機(jī)組成部分，具有很強(qiáng)的功利性，這種功利性既包括作為生活器具等具有的物質(zhì)功利性，也包括與傳統(tǒng)信仰相關(guān)聯(lián)的精神功利性。它以鄉(xiāng)民為生產(chǎn)主體，大多具有自足自用、自娛自樂等特點(diǎn)；消費(fèi)主體多為生產(chǎn)者自身或本鄉(xiāng)本土的周邊民眾，規(guī)模及范圍有限，具有本地化的特點(diǎn)。原生形態(tài)民間藝術(shù)的消費(fèi)群體與生產(chǎn)群體有著類似的生活環(huán)境，文化觀念和審美情趣趨同，其對民間藝術(shù)的消費(fèi)除了對實(shí)用功能的需求，還包括對民間藝術(shù)承載的地方民俗文化的體認(rèn)與消費(fèi)。

隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，原生形態(tài)民間藝術(shù)所依存的農(nóng)耕社會(huì)土壤逐漸流失，傳統(tǒng)的民俗生活被消解，許多民間藝術(shù)隨著替代性生產(chǎn)與生活用品的出現(xiàn)，逐漸淡出民眾的日常生活，其與傳統(tǒng)生產(chǎn)和生活方式相關(guān)聯(lián)的實(shí)用功能逐漸退化，附著其上的民俗文化內(nèi)涵也隨之淡化或消失，本地消費(fèi)群體大多呈萎縮之勢。但作為一種具有濃郁地域、民族特色的藝術(shù)形態(tài)，民間藝術(shù)在其實(shí)用功能日漸弱化之際，其審美價(jià)值卻隨著民眾傳統(tǒng)文化自覺性的提升而得以突顯。也就是說，從功能上來講，民間藝術(shù)已大多不能再從實(shí)用功能方面滿足當(dāng)今民眾的物質(zhì)需求，但它卻可以從另一個(gè)層面，即從審美功能方面滿足人們的精神需求。其中，那些審美傾向原本較強(qiáng)或功利性側(cè)重精神功能而非物質(zhì)功能的民間藝術(shù)，如年畫、剪紙、蠟染、刺繡、燈彩、皮影、雜技等，其功能轉(zhuǎn)型就較為順暢，頗受民眾青睞。

市場形態(tài)民間藝術(shù)生產(chǎn)主體與消費(fèi)主體間的相互作用，決定著市場形態(tài)民間藝術(shù)的特征及發(fā)展方向。相較于原生形態(tài)民間藝術(shù)，市場形態(tài)民間藝術(shù)生產(chǎn)主體的構(gòu)成、生產(chǎn)目的、生產(chǎn)方式，以及消費(fèi)主體的構(gòu)成、消費(fèi)需求等均發(fā)生了巨大變化。生產(chǎn)主體方面，市場形態(tài)民間藝術(shù)作為民間藝術(shù)生產(chǎn)者為獲取經(jīng)濟(jì)利潤而批量生產(chǎn)的文化產(chǎn)品，已非其日常生活之所需，生產(chǎn)目的呈現(xiàn)出由自用到他用、自娛到娛他的蛻變特征。消費(fèi)主體方面，與原生形態(tài)民間藝術(shù)本地化的消費(fèi)主體不同，隨著旅游市場、工藝品市場、演藝市場、會(huì)展市場等國內(nèi)外各類市場的開辟，旅游者、城市居民等異地他族的消費(fèi)群體構(gòu)成市場形態(tài)民間藝術(shù)的消費(fèi)主體，呈現(xiàn)出外來化的特點(diǎn)。

外來消費(fèi)主體作為民間藝術(shù)原生地文化的“他者”，其生活環(huán)境和文化觀念往往迥異于民間藝術(shù)原生地的消費(fèi)群體，他們對民間藝術(shù)的消費(fèi)多滿足于文化獵奇式的符號消費(fèi)，關(guān)注的更多的是民間藝術(shù)能指層面的審美娛樂因素，而非所指層面的地方民俗文化意義；關(guān)注的更多的是民間藝術(shù)的審美功能，而非實(shí)用功能。民間藝術(shù)生產(chǎn)者在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)使下，為了迎合市場需求，往往更注重民間藝術(shù)能指因素的雕琢，淡化或消解所指層面的地方民俗文化意義，強(qiáng)化和突出民間藝術(shù)的審美功能，打破民間藝術(shù)固有的民俗規(guī)約性，相對自由地安排民間藝術(shù)生產(chǎn)活動(dòng)的時(shí)間、地點(diǎn)、程序和規(guī)模。在此過程中，原生形態(tài)民間藝術(shù)內(nèi)蘊(yùn)的情感因素、文化意義逐漸疏離于市場形態(tài)民間藝術(shù)，功能結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出實(shí)用功能弱化、審美功能強(qiáng)化的演變態(tài)勢。

綜上所述，隨著民眾生產(chǎn)和生活方式的變化，民間藝術(shù)原有的實(shí)用功能逐漸為審美功能所取代，能指層面的形式因素雖然猶存，但所指層面的文化意義已被消解或置換。市場經(jīng)濟(jì)條件下，尤其是民間藝術(shù)直接產(chǎn)業(yè)化過程中，消費(fèi)主體的外來化則進(jìn)一步推進(jìn)了民間藝術(shù)的這種文化變遷過程，使市場形態(tài)民間藝術(shù)呈現(xiàn)出文化疏離化與功能審美化的特征。

(三)市場形態(tài)民間藝術(shù)發(fā)展面臨的困境

市場形態(tài)民間藝術(shù)作為文化產(chǎn)業(yè)的產(chǎn)物，規(guī)模化復(fù)制是其重要特征。但民間藝術(shù)生產(chǎn)者為利所惑，在規(guī)模化復(fù)制過程中，對民間藝術(shù)資源進(jìn)行的各種不合理的開發(fā)利用行為，產(chǎn)生了諸多矛盾問題，嚴(yán)重制約著市場形態(tài)民間藝術(shù)的健康發(fā)展。

對造型類民間藝術(shù)而言，為了提高生產(chǎn)效率、降低生產(chǎn)成本，偷工減料、模仿抄襲等現(xiàn)象普遍存在，市場的無序競爭形成劣幣驅(qū)逐良幣的負(fù)面效應(yīng)，致使市場上充斥著大量廉價(jià)的、雷同化的、粗制濫造的民間藝術(shù)產(chǎn)品。此外，生產(chǎn)過程中機(jī)械工具的大量使用，對傳統(tǒng)手工技藝的傳承造成了巨大沖擊，文化的多樣性因之受損。對表演類民間藝術(shù)而言，脫離原生語境，不分時(shí)間、地點(diǎn)和場合的過度頻繁的重復(fù)表演，往往使民間藝術(shù)展演者心生倦怠，情感投入缺失，可能降低其對自身民間藝術(shù)的文化認(rèn)同。此外，民間藝術(shù)開發(fā)者為刺激和滿足消費(fèi)者的文化獵奇心理，不尊重或不理解民間藝術(shù)，對民間藝術(shù)做出各種歪曲丑化、胡亂拼貼、虛構(gòu)臆造之舉，生產(chǎn)出大量膚淺庸俗、虛假的“偽民間藝術(shù)”，破壞了民間藝術(shù)的文化真實(shí)性，會(huì)引起消費(fèi)者對民間藝術(shù)的誤讀，不利于民間藝術(shù)的傳承與傳播。

總之，民間藝術(shù)生產(chǎn)者上述種種急功近利的短視行為，是對民間藝術(shù)的一種開發(fā)式破壞。長此以往，市場形態(tài)民間藝術(shù)必將失去對消費(fèi)者的吸引力和生命力，民間藝術(shù)的市場形態(tài)轉(zhuǎn)型也就無從談起。相較于民間藝術(shù)的自然衰亡，民間藝術(shù)走向直接產(chǎn)業(yè)化道路之后，“如果變得面目全非，非土非洋，也就失去了自己——這是另一種消亡。一種在市場上的迷失后的消亡”[注]馮驥才：《傳統(tǒng)民間美術(shù)的時(shí)代轉(zhuǎn)型》，《光明日報(bào)》2008年2月14日，第10版。。這是民間藝術(shù)直接產(chǎn)業(yè)化實(shí)踐飽受學(xué)界詬病的重要原因。此外，市場形態(tài)民間藝術(shù)的發(fā)展還面臨著人才供給、資金投入、設(shè)施建設(shè)、政策配套、產(chǎn)品創(chuàng)新、品牌打造、行業(yè)管理等方面的一系列客觀困難，也在很大程度上制約著市場形態(tài)民間藝術(shù)的可持續(xù)發(fā)展。

因此，對待直接產(chǎn)業(yè)化語境中民間藝術(shù)的市場形態(tài)轉(zhuǎn)型問題，我們須注意兩種傾向：一種傾向?qū)κ袌鲂螒B(tài)民間藝術(shù)持全盤否定態(tài)度，認(rèn)為市場形態(tài)民間藝術(shù)作為“文化工業(yè)”的產(chǎn)物，是一種“偽民間藝術(shù)”，破壞了民間藝術(shù)的本真性，因而反對民間藝術(shù)的市場形態(tài)轉(zhuǎn)型；另一種傾向則正好相反，走向了另一個(gè)極端，即在商業(yè)意識和市場需求導(dǎo)向下，認(rèn)為可以對民間藝術(shù)進(jìn)行任意的商業(yè)化改造，導(dǎo)致民間藝術(shù)的開發(fā)式破壞。這兩種傾向均有失偏頗，前者因噎廢食，后者矯枉過正，均無益于市場形態(tài)民間藝術(shù)的良性發(fā)展。

其實(shí)，我們應(yīng)辯證地、包容性地看待正處于萌芽及成長階段的市場形態(tài)民間藝術(shù)，既要看到其在促進(jìn)民間藝術(shù)活態(tài)傳承等方面所具有的積極作用；又要對其特征及存在的各種問題保持清醒的認(rèn)知，采取針對性措施引導(dǎo)、保障市場形態(tài)民間藝術(shù)的健康成長。如此，市場形態(tài)民間藝術(shù)的發(fā)展才能步入正軌，民間藝術(shù)的直接產(chǎn)業(yè)化實(shí)踐方能避免誤入歧途。

三、間接產(chǎn)業(yè)化語境中民間藝術(shù)的符號化生存

(一)民間藝術(shù)符號化生存的價(jià)值

民間藝術(shù)符號化生存，指在民間藝術(shù)的間接產(chǎn)業(yè)化過程中，民間藝術(shù)被轉(zhuǎn)化為文字、圖像、音頻、視頻等傳媒符號，通過報(bào)刊、廣播、影視、網(wǎng)絡(luò)等大眾傳媒進(jìn)行傳播；或?qū)⒚耖g藝術(shù)符號創(chuàng)意性地附加到演藝業(yè)、影視業(yè)、設(shè)計(jì)業(yè)、動(dòng)漫業(yè)等產(chǎn)業(yè)域的產(chǎn)品之上，民間藝術(shù)符號借助現(xiàn)代文化創(chuàng)意產(chǎn)品得以廣泛傳播。民間藝術(shù)符號化生存作為文化創(chuàng)意和科技手段綜合作用的結(jié)果，具有重要的現(xiàn)實(shí)價(jià)值，主要表現(xiàn)如下：

1.拓展民間藝術(shù)的現(xiàn)代傳播渠道與空間

傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)環(huán)境中，口耳相傳、行為示范與實(shí)物傳播是民間藝術(shù)三種主要的傳播方式。民間藝術(shù)的傳播媒介則主要有身體媒介和實(shí)物媒介兩種。前者以人體自身的語言、聲音、表情與動(dòng)作為傳播手段；后者則表現(xiàn)為不同形式的物質(zhì)材料，以民間藝術(shù)作品為存在樣態(tài)。[注]孫發(fā)成、程波濤：《跨學(xué)科視角下的民俗藝術(shù)傳播》，《北京理工大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2012年第5期，第130—132頁。社會(huì)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型期，隨著傳播環(huán)境的改變，民間藝術(shù)的傳統(tǒng)傳播方式受阻，民間藝術(shù)傳播面臨困境。民間藝術(shù)符號化生存作為文化產(chǎn)業(yè)語境中產(chǎn)生的一種新型民間藝術(shù)傳播方式，借助大眾傳媒和文化創(chuàng)意產(chǎn)品，豐富了民間藝術(shù)傳播的形式與手段，擴(kuò)大了民間藝術(shù)傳播的時(shí)空范圍和受眾群體，提高了民間藝術(shù)的傳播速率和效率，有效彌補(bǔ)了民間藝術(shù)傳統(tǒng)傳播方式的不足，增強(qiáng)了民間藝術(shù)的吸引力，有助于普及民間藝術(shù)知識，提高民眾對民間藝術(shù)的關(guān)注度與認(rèn)知度，為民間藝術(shù)的保護(hù)與傳承工作營造良好的社會(huì)環(huán)境。

2.提升我國文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的地域、民族文化特色

科技創(chuàng)新和文化創(chuàng)意是提升文化產(chǎn)業(yè)附加值和競爭力的兩大引擎。一方面，網(wǎng)絡(luò)技術(shù)、數(shù)字技術(shù)等現(xiàn)代科技為文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供了先進(jìn)的技術(shù)手段，在促進(jìn)傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)的優(yōu)化和升級、推動(dòng)新興文化產(chǎn)業(yè)的培育和發(fā)展等方面具有重要的支撐和引領(lǐng)作用。另一方面，以民間藝術(shù)為代表的傳統(tǒng)文化資源，可為文化產(chǎn)品開發(fā)提供題材內(nèi)容、藝術(shù)形式等方面的創(chuàng)意素材，如將剪紙、年畫、木偶、皮影戲等民間藝術(shù)融入動(dòng)漫產(chǎn)品，制作出剪紙動(dòng)畫、木偶動(dòng)畫、皮影動(dòng)畫等民間藝術(shù)風(fēng)格的動(dòng)漫產(chǎn)品，有助于形成我國動(dòng)漫產(chǎn)業(yè)的民族化風(fēng)格?？梢?，將民間藝術(shù)融入文化產(chǎn)品開發(fā)，有助于提升后者的文化附加值，將我國的民間藝術(shù)資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢，增強(qiáng)我國文化產(chǎn)業(yè)的整體實(shí)力和國際競爭力。

(二)民間藝術(shù)符號化生存的模式

文化產(chǎn)業(yè)語境中，民間藝術(shù)符號化生存主要有兩大模式，即原始記錄式與借用改良式。

1.原始記錄式

原始記錄式，指借助大眾傳媒對民間藝術(shù)進(jìn)行相對忠實(shí)的記錄與傳播，即通過大眾傳媒將民間藝術(shù)制作轉(zhuǎn)化為文字、圖像、音頻、視頻等傳媒符號，實(shí)現(xiàn)民間藝術(shù)信息跨時(shí)空的記錄、保存、再現(xiàn)與傳播。該模式可分為兩種情況：其一，大眾媒體基于商業(yè)訴求，對民間藝術(shù)進(jìn)行選擇性的、蜻蜓點(diǎn)水式的記錄和傳播。這種記錄方式多關(guān)注那些眼球效應(yīng)強(qiáng)的民間藝術(shù)品類及其代表作，記錄缺乏整體性、系統(tǒng)性和連續(xù)性，傳播效果主要停留于受眾對民間藝術(shù)的觀賞和簡單了解層面，如旅游類節(jié)目對地方民間藝術(shù)浮光掠影式的宣傳介紹。其二，政府部門、學(xué)術(shù)團(tuán)體等組織機(jī)構(gòu)從保護(hù)民間藝術(shù)的角度出發(fā)，運(yùn)用錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等現(xiàn)代科技手段，通過建立民間藝術(shù)數(shù)據(jù)庫、民間藝術(shù)數(shù)字博物館、民間藝術(shù)網(wǎng)站等方式，對民間藝術(shù)信息進(jìn)行真實(shí)、系統(tǒng)和全面的記錄、保存與傳播。

2.借用改良式

借用改良式，指文化產(chǎn)業(yè)對民間藝術(shù)符號的借用和改良，即對民間藝術(shù)蘊(yùn)含的造型、色彩、圖案、音樂、舞蹈等藝術(shù)符號進(jìn)行挖掘、提煉與加工，并將其附加到演藝業(yè)、影視業(yè)、設(shè)計(jì)業(yè)、動(dòng)漫業(yè)等產(chǎn)品之上，借此實(shí)現(xiàn)民間藝術(shù)符號的大眾化傳播。

民間藝術(shù)符號是千百年來廣大民眾集體創(chuàng)造、傳承并享用的文化成果，具有集體性、傳承性與模式性等特點(diǎn)，其能指與所指間的對應(yīng)關(guān)系約定俗成、相對固定，這既是民間藝術(shù)符號穩(wěn)定傳承的保障，也是其創(chuàng)新發(fā)展的障礙。如今，民間藝術(shù)符號作為農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，大多已不適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的需求。但“羅蘭·巴特認(rèn)為，符號的能指和所指的關(guān)系是建立在一定的文化結(jié)構(gòu)上并獲得存在的本源意義，二者的關(guān)系并非一一對應(yīng)的固定關(guān)系，而是具有任意性，通過換喻或轉(zhuǎn)喻方式可維持這種任意性的存在”。[注]祝后華：《民間美術(shù)圖形的符號化特征及其現(xiàn)代轉(zhuǎn)換》，《文藝研究》2010年第7期，第162頁。這啟示我們，民間藝術(shù)符號的能指與所指間的關(guān)系并非一成不變，而是隨著時(shí)空環(huán)境的變化具有發(fā)展和演變的動(dòng)態(tài)特征。因而，文化產(chǎn)業(yè)對民間藝術(shù)符號的應(yīng)用，不能生搬硬套，對其進(jìn)行簡單的挪用與移植，而應(yīng)根據(jù)人們的現(xiàn)代消費(fèi)需求做適當(dāng)?shù)霓D(zhuǎn)換適應(yīng)，突破民間藝術(shù)符號能指與所指關(guān)系固有的規(guī)約性，增強(qiáng)民間藝術(shù)符號的時(shí)代性和生命力。

概括而言，文化產(chǎn)業(yè)對民間藝術(shù)符號的應(yīng)用方式主要包括兩種：其一，民間藝術(shù)符號的直接應(yīng)用，即提取民間藝術(shù)中的典型藝術(shù)符號，直接應(yīng)用到演藝業(yè)、影視業(yè)、設(shè)計(jì)業(yè)、動(dòng)漫業(yè)的產(chǎn)品開發(fā)中。如大型原生態(tài)歌舞集《云南映象》，將云南原創(chuàng)鄉(xiāng)土歌舞與民族舞重新整合，濃縮了云南原生民族歌舞的經(jīng)典元素，展現(xiàn)了云南濃郁的民族風(fēng)情。其70%的演員來自云南各村寨的少數(shù)民族，演出服裝全部是少數(shù)民族生活著裝的原型以及原生態(tài)的樂曲、歌曲和民族樂器等。質(zhì)樸淳厚的土著舞者、原汁原味的真實(shí)服裝道具、不加雕琢的唱腔和原始自在的舞蹈，將傳統(tǒng)歌舞和新銳舞蹈、現(xiàn)代舞美完美融合，[注]賈銀忠主編：《中國少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展概論》，民族出版社2012年版，第351頁。形成了強(qiáng)大的藝術(shù)感染力，為弘揚(yáng)云南民族民間藝術(shù)做出了卓越貢獻(xiàn)。其二，民間藝術(shù)符號的間接應(yīng)用，即采用解構(gòu)、重組等方法對傳統(tǒng)民間藝術(shù)符號的能指形式進(jìn)行再加工，賦予其新的時(shí)代內(nèi)涵，加強(qiáng)或拓展民間藝術(shù)符號的所指蘊(yùn)含，實(shí)現(xiàn)民間藝術(shù)符號的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。如2008年北京申奧會(huì)徽“以傳統(tǒng)的寫意手法，將傳統(tǒng)民間圖形‘中國結(jié)’和‘太極拳’進(jìn)行了意象式的組合，將中國特色、體育運(yùn)動(dòng)特點(diǎn)和奧運(yùn)標(biāo)志融合在一起。作者并沒有直接借用或簡單地挪用既有的傳統(tǒng)圖形，而是將能指的傳統(tǒng)圖形和現(xiàn)代意義的所指進(jìn)行新的對應(yīng)，以轉(zhuǎn)喻的方式形成新的時(shí)代視覺符號”。[注]祝后華：《民間美術(shù)圖形的符號化特征及其現(xiàn)代轉(zhuǎn)換》，《文藝研究》2010年第7期，第162頁。

(三)民間藝術(shù)符號化生存的“雙刃劍”效用

民間藝術(shù)的符號化生存方式具有“雙刃劍”效用，我們在看到其對民間藝術(shù)傳播及文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展促進(jìn)作用的同時(shí)，亦應(yīng)對其可能產(chǎn)生的負(fù)面影響保持清醒的認(rèn)識。

民間藝術(shù)符號化生存借助大眾傳媒，使民間藝術(shù)傳播由“現(xiàn)實(shí)環(huán)境”進(jìn)入“虛擬環(huán)境”[注]美國評論家W.李普曼在其名著《輿論學(xué)》中提出了“兩個(gè)環(huán)境”理論，即人類生活在兩個(gè)環(huán)境里：現(xiàn)實(shí)環(huán)境與虛擬環(huán)境。前者是獨(dú)立于人的意識、體驗(yàn)之外的客觀世界；后者則是被人意識或體驗(yàn)的主觀世界。他指出現(xiàn)代社會(huì)中“虛擬環(huán)境”的比重越來越大，而這主要是由大眾媒介造成的。也就是說，現(xiàn)代人和現(xiàn)實(shí)環(huán)境之間插入了一個(gè)由大眾媒介構(gòu)筑的巨大的“虛擬環(huán)境”或“媒介環(huán)境”。(張國良：《傳播學(xué)原理》，復(fù)旦大學(xué)出版社2009年版，第56—57頁。)，在提供民間藝術(shù)信息共享平臺(tái)的同時(shí)，隔斷了“現(xiàn)實(shí)環(huán)境”中民間藝術(shù)傳者與受者間的親和關(guān)系，消解了受眾對民間藝術(shù)的親身感知與經(jīng)驗(yàn)性接觸。此外，文化產(chǎn)業(yè)從業(yè)者(編輯、記者、編導(dǎo)、藝術(shù)設(shè)計(jì)人員、演藝從業(yè)人員等)作為“虛擬環(huán)境”中民間藝術(shù)傳播內(nèi)容的控制者，或因民間藝術(shù)專業(yè)知識的缺乏，或在商業(yè)利益驅(qū)使下，為了迎合、刺激受眾的獵奇心理，將民間藝術(shù)作片面、夸大、扭曲的甚至是虛構(gòu)臆造式的信息選擇、加工與移植，造成諸多問題，如對民間藝術(shù)的形式化、碎片化濫用以及民間藝術(shù)傳播信息的錯(cuò)訛，會(huì)誤導(dǎo)民眾對民間藝術(shù)的正確認(rèn)知，進(jìn)而對“現(xiàn)實(shí)環(huán)境”中民間藝術(shù)的傳承造成不利影響。

總之，民間藝術(shù)作為民俗文化的載體，要在民眾的日常生活中以活態(tài)形式傳承下去，根本還是在于“現(xiàn)實(shí)環(huán)境”中民俗文化的保護(hù)與傳承。民間藝術(shù)的符號化生存盡管存在諸多問題，不能取代民間藝術(shù)在“現(xiàn)實(shí)環(huán)境”中的活態(tài)傳承，卻是民間藝術(shù)一種不可或缺的、具有重要輔助作用的現(xiàn)代傳播方式。正確認(rèn)識當(dāng)今民間藝術(shù)存在的“現(xiàn)實(shí)環(huán)境”與“虛擬環(huán)境”兩種傳播環(huán)境，合理利用大眾傳媒，揚(yáng)長避短，使民間藝術(shù)在“虛擬環(huán)境”中的符號化生存與“現(xiàn)實(shí)環(huán)境”中的活態(tài)傳承相得益彰，才是民間藝術(shù)符號化生存的正途所在。

結(jié) 語

文化產(chǎn)業(yè)背景下，民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化在其四大系統(tǒng)要素的綜合作用下，沿著直接產(chǎn)業(yè)化與間接產(chǎn)業(yè)化兩條路徑，帶來民間藝術(shù)的市場形態(tài)轉(zhuǎn)型與符號化生存。從民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化的系統(tǒng)要素出發(fā)，采取針對性的防治措施，化解民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化路徑實(shí)施過程中存在的矛盾問題，是優(yōu)化民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化系統(tǒng)功能，實(shí)現(xiàn)民間藝術(shù)保護(hù)傳承與產(chǎn)業(yè)化協(xié)同發(fā)展的關(guān)鍵。