日本殖民統(tǒng)治時期韓國佛教的日本化

車菲菲

(北華大學 東亞中心，吉林 吉林 132013)

對日本殖民統(tǒng)治時期韓國佛教的研究以國外學者為主，主要有韓國的金煐泰和金得榥。金煐泰在其著作《韓國佛教史概說》[1]中對韓國近代佛教的脈絡(luò)進行了梳理，而金得榥的《韓國宗教史》[2]對日本統(tǒng)治下的韓國佛教及日本佛教在韓國的布教情況進行了深入研究，認為在日本殖民統(tǒng)治下，韓國佛教充當了其對外擴張的工具，韓國佛教失去了本來的面目。這兩部書也堪稱佛教史的力作。此外，崔萬吉的《韓國現(xiàn)代史》也論述了日本殖民統(tǒng)治時期的文化殖民政策，對日本的宗教政策做了簡單梳理。

國內(nèi)學者何勁松對殖民統(tǒng)治時期的韓國佛教進行了系統(tǒng)研究，他的《韓國佛教史》[3]一書對朝鮮總督府的佛教政策有比較詳細的資料分析和論述。在其另一本著作《近代東亞佛教——以日本軍國主義侵略戰(zhàn)爭為線索》[4]中，闡述了日本控制韓國佛教的原因、措施等。此外還有一些論文成果，如何勁松的《殖民統(tǒng)治下的韓國佛教》[5]、金東勛的《韓國宗教文化略論》[6]、潘暢和的《韓國佛教的嬗變》[7]等等。這些研究成果為我們研究提供了重要的參考價值?？v觀國內(nèi)外學者對此課題的研究情況，仍可發(fā)現(xiàn)有些許不足之處，如沒有專題研究，研究尚可深入等，而本論文旨在重點研究日本殖民統(tǒng)治時期韓國佛教日本化的具體表現(xiàn)及其影響。

自1876年日本派軍艦至江華島之后，日本佛教界就競相到朝鮮傳教，以配合政治上的軍警恐怖統(tǒng)治和經(jīng)濟上的殘酷掠奪，加強對朝鮮民族精神和文化上的控制。1910年8月日本迫使大韓帝國簽訂《日韓合并條約》，正式吞并朝鮮半島，設(shè)立朝鮮總督府，進行殖民統(tǒng)治。日本帝國主義對韓國佛教實行同化政策，韓國的佛教同國家的命運一樣，受到朝鮮總督的支配。在韓國成為日本的殖民地之后，日本當局就采取了一系列的宗教政策措施，企圖從意識形態(tài)上進一步控制和同化韓國。

一、朝鮮總督府的30本山(或31本山)時期

從門戶開放之后，日本就積極促進日本佛教侵入朝鮮半島。日本佛教的凈土宗、真言宗、曹洞宗、一蓮宗等宗派紛紛侵入以開放港口為中心的地區(qū)，進行傳教活動，企圖達成與朝鮮佛教的合并。特別是曹洞宗拉攏圓宗等部分朝鮮親日的宗派達成欺騙性的聯(lián)合協(xié)約(1910年)，但因了解真相的僧侶反對而以失敗告終。1911年6月3日，日本制定并頒布了全文7條的朝鮮總督府《寺剎令》(朝鮮總督府制令第七號)，這個《寺剎令》強化了光武六年(1902年)寺剎令的精神，保障寺剎財產(chǎn)和布教安全；本山有權(quán)制定僧規(guī)、法式，但須經(jīng)朝鮮總督認可；對寺剎財產(chǎn)的處理施加了限制。同年7月8日，日本又發(fā)布了《寺剎令施行規(guī)則》，使朝鮮佛教教團形成為朝鮮佛教30本山，分成為30個教區(qū)，各置住持，本寺下置末寺，三十本寺共下轄1 731座末寺。日本通過《寺剎令》來束縛韓國佛教，置于其支配之下。從1911年11月起，30本山的第一任住持一一得到認可，從第二年(1912年)開始，依據(jù)《寺剎令》逐步建立了相應(yīng)的體制，將朝鮮佛教稱為禪、教兩宗，統(tǒng)一了至今為止的宗派之爭。在元興寺設(shè)置了30本山會議所，而且，30本山已分別制定寺法，在本、末寺施行。各寺寺法的內(nèi)容基本都一樣，均包括總則、寺格、住持、職司、會計、財產(chǎn)、法式、僧規(guī)、布教、褒賞、懲戒、攝眾、雜則等13章。

雖然《寺剎令》的實行對保護和扶持佛教有不少好處，但終究是日本利用宗教推行殖民政策的手段?！端聞x令》要求把寺剎處理重要事務(wù)的權(quán)力由山中長老的會議交給住持，使住持專橫營私的事情增多，造成了寺剎內(nèi)部矛盾的激化。這一時期也出現(xiàn)了韓龍云組織的廢除《寺剎令》的朝鮮佛教青年會(后成立了政黨)，反對住持專政，主張政教分離等，反《寺剎令》運動推動了佛教的變革。

為了布教和教育事業(yè)共同的一元化，1914年末，30本寺住持召開會議，制定了聯(lián)合條例，擬定于覺皇寺設(shè)立聯(lián)合事務(wù)所。1915年2月經(jīng)總督府準許，在漢城覺皇寺設(shè)置聯(lián)合事務(wù)所作為常任執(zhí)行機關(guān)，任命委員長一人，并擬定各本山代表每年定時召開聯(lián)席會議，商討佛教振興策略。為了各本山聯(lián)合處理講學、布教事宜，又制定了《講學布教聯(lián)合制規(guī)》，其內(nèi)容包括有關(guān)布教區(qū)域、布教方法、經(jīng)費負擔、中央及地方學林的運營等規(guī)定。佛教各本山聯(lián)合會成立后，大力開展佛教教育事業(yè)，從中央到地方設(shè)立了很多學林和普通教育機關(guān)。

二、中央教務(wù)院(含中央總務(wù)院)時期

由于本寺住持的權(quán)限和勢力擴大，出現(xiàn)了由歷來的公議制寺院運營改為住持獨斷專行的傾向，導(dǎo)致一般僧侶的不滿，并且本寺住持想要更加鞏固以自己為教團中心的地位，而30本山聯(lián)合事務(wù)所只辦聯(lián)合事務(wù)，不具備統(tǒng)制行政的職能，所以要求設(shè)置具有實質(zhì)性的中央統(tǒng)制機構(gòu)就變得更加迫切。在這種情況下，1921年1月，聯(lián)合事務(wù)所向總督府提出了將名稱改為宗務(wù)院的申請，并選出月精寺住持洪莆龍為宗務(wù)院長，但這個要求并為得到認可，宗務(wù)院有名無實。1922年1月，在覺皇寺又設(shè)置了朝鮮佛教禪教兩宗中央總務(wù)院，但遭到一些本寺的反對，其他本寺又聯(lián)合起來于同年5月設(shè)置了朝鮮佛教禪教兩宗中央教務(wù)院。這樣，出現(xiàn)了中央總務(wù)院和中央教務(wù)院兩個截然相反的兩個宗務(wù)機關(guān)在覺皇寺共同辦務(wù)的現(xiàn)象，互相爭斗直到1925年兩院又團結(jié)一致，成立財團法人朝鮮佛教中央教務(wù)院，形成了統(tǒng)一的中央統(tǒng)轄的宗務(wù)機關(guān)。

1928年11月30日，召開了全國僧侶大會發(fā)起會。1929年1月3日，中央教務(wù)院在覺皇寺召開了朝鮮佛教禪教兩宗僧侶大會，會上制定了宗憲、教務(wù)院則、教正會法和宗會法等，選出朝鮮佛教教正7人為宗內(nèi)最高元老機關(guān)?？倳褪聞?wù)機關(guān)得以設(shè)立，名副其實的中央統(tǒng)制機構(gòu)開始發(fā)揮其效能。

強化中央統(tǒng)制力后，使各本山把精力和力量集中到了布教和教育兩大事業(yè)的發(fā)展上面，但也造成了大教團的出現(xiàn)，而且佛教教育伸向了普成高等普通學校的經(jīng)營，實際上為教團培養(yǎng)了中堅力量。

三、曹溪宗(總本山制)時期

1929年新宗憲的制定使中央集權(quán)制得到進一步加強，但沒有31本山的核心總本山。由中央教務(wù)院統(tǒng)轄以全國31本山為中心形成的朝鮮佛教兩宗教團的事務(wù)，迫切要求具有鮮明的宗名、有特色的宗旨、更加強而有力的、有機的中央統(tǒng)制體制。因此，制定了以憲宗為主的諸法規(guī)，設(shè)置了宗內(nèi)最高元老機關(guān)教正和決議機關(guān)宗會。然而不久，他們迫切感到有必要進行某種根本的革新，以致進一步展開了總本山運動。1937年3月，依據(jù)全國31本山住持會議的決議，選出了總本山建設(shè)委員住持代表李鐘郁、常任委員林錫珍、車相明、非常任委員11人和寺法起草委員2人，并在舊中央教務(wù)院地基上動工興建總本山工程。1941年春，建太古寺為總本山，統(tǒng)一管轄全國寺剎，宗名定為曹溪宗。這樣自施行日本的寺剎令至今，一直稱為朝鮮禪教兩宗的宗名便改為曹溪宗了。4月23日制定了“朝鮮佛教曹溪宗總本寺太古宗寺法”，曹溪宗宗團成立，太谷寺住持漢巖重遠為第一任宗正。6月6日，總本寺太谷寺宗務(wù)院開始辦日宗務(wù)。之后又完善各部部署和發(fā)布宗會法、僧規(guī)法等，全國寺剎和僧侶在曹溪宗宗名之下，以總本山太谷寺為中心得以團結(jié)起來。

但在日本殖民統(tǒng)治時期，韓國佛教仍是日本殖民地政策的一個工具。寺院不僅為日本侵略大陸派出志愿兵僧侶，還向朝鮮軍捐獻金屬等物品。另外，舉行敵國降伏祈禱法要，召開布教師煉成大會等，都充當了日本殖民政策的工具。1943年6月，曹溪宗法的發(fā)布，使韓國佛教完全成為日本帝國主義的工具，站在親日的最前列。

1945年10月，召開全國僧侶大會，廢除日本統(tǒng)治時期的《寺剎令》和曹溪宗總本山太谷寺寺法等，決定擬制朝鮮佛教新教憲。并擁戴樸漢永為解放后新教團的第一任教正，選金法麟為中央總務(wù)院長。韓國佛教分為總務(wù)院與禪學院兩派?？倓?wù)院將“朝鮮佛教曹溪宗”改名為“朝鮮佛教”，并改“宗憲”為“教憲”，以肅清日本殖民統(tǒng)治時期對韓國佛家的影響。禪學院則反對“教憲”，認為新“教憲”也未能擺脫日本寺剎令的陰影，并攻擊總務(wù)院沒收禪學院管轄的幾個寺院從前與日本佛教有連帶關(guān)系的全部財產(chǎn)?！?·15解放”為韓國佛教擺脫日本束縛，獲得自由發(fā)展創(chuàng)造了條件。

四、韓國佛教日本化的影響

在日本殖民統(tǒng)治時期，韓國佛教失去了其本來的面目，成為了日本統(tǒng)治的工具。首先，將日本天皇圣壽萬歲的牌位放在本尊之前，要求每日向他進行祝贊，把日本祝祭日定為法式日，要求設(shè)齋會，以控制僧徒心靈的自由。在1926年發(fā)生六十萬歲事件，千余名愛國青年被投獄受苦刑的時候，在當年12月羅錫疇義士向殖產(chǎn)銀行和東洋拓殖會社扔炸彈，在街頭自殺的時候，佛教中央教務(wù)院還向全國發(fā)出通知，要為恢復(fù)日本天皇的天下舉行特別祈禱3天。其次，實行寺剎令后，成為末寺的大寺剎的僧侶感到不快，日本佛教諸宗派趁此機會，暗中企圖將韓國寺剎編為自己宗派的末寺，所以，有的寺剎出現(xiàn)了與韓國本山和日本本山存在兩重末寺關(guān)系的怪現(xiàn)象。日本佛教各宗派競相將朝鮮寺剎末寺化，積極圖謀合并整個朝鮮佛教，并將之置于日本佛教的統(tǒng)治之下。特別是在甲午戰(zhàn)爭和日俄戰(zhàn)爭勝利后，日本佛教界更加緊密地追隨日本軍國主義對朝鮮的全面侵略。實際上，他們合并朝鮮佛教，也正是日本軍國主義政府吞并整個朝鮮的野心在佛教領(lǐng)域的反映。

日本雖然對佛教采取扶持和保護政策，使佛教的規(guī)章制度得到加強，傳法布教取得了不少成績，教育和文化事業(yè)也得到一定的發(fā)展。但近代韓國佛教的日本化也帶來了教團內(nèi)部的混亂和衰敗。首先，佛教內(nèi)部的地方派爭、本寺末寺之間的紛爭以及中央的宗權(quán)斗爭，使佛教陷于極大混亂之中。這阻礙了傳法和布教，僧徒間的流血悲劇也經(jīng)常發(fā)生。為在紛爭中取得勝利，不惜進行中傷、誣陷、行賄。如果紛爭失敗，僧籍即被剝奪，遭到驅(qū)逐。其次，《寺剎令》將寺院全權(quán)交給住持，使住持迷戀于權(quán)勢，地位之爭也變得激烈。法德再高的大德一旦當上住持，其品格就會受到損傷，引起眾怨。如果住持不幸地讓出地位，別說受歡送，幾乎等于逃跑，不得不離開數(shù)十年守著的寺剎。最后，日本統(tǒng)治下的韓國佛教實行日本的帶妻制度，僧侶過夫妻生活，破壞了傳統(tǒng)的僧規(guī)教俗，而過夫妻生活需要經(jīng)濟資助，家庭生活的私宅、撫養(yǎng)家屬的生活費、子女的教育費等不得不由寺院負擔。帶妻僧動用寺院財產(chǎn)，他們的家庭生活所占的比重比修道生活更大。這樣，僧侶的修道戒行易于松弛，甚至欺騙佛眼，出賣良心等。因此，在日本統(tǒng)治時期，雖然佛教信徒增加了一倍，但教團內(nèi)部的紛爭經(jīng)常不斷，寺剎被世俗濁化，許多寺剎成為游郎游玩的地方。此外，在日統(tǒng)治時期韓龍云等掀起的反《寺剎令》運動中，政教分離論被提出和倡導(dǎo)，這為現(xiàn)今韓國的宗教政策奠定了基礎(chǔ)。總之，在日本統(tǒng)治下的韓國佛教失去了本來面目。

日本殖民當局盡心竭力地推動韓國佛教日本化的目的，其實是通過鏟除韓國固有的宗教習慣和信仰，以確立對韓國的國家和文化認同，來解決其在韓國的統(tǒng)治危機。在“文明沖突”的現(xiàn)代社會，如何維護“文化主權(quán)”已是一個日益受矚目的問題，因此，日本殖民統(tǒng)治時期在韓國所推行的文化侵略戰(zhàn)略及其產(chǎn)生的后果，值得人們深思。