《孝經(jīng)》孝道思想研究

曹婷婷 于天紅

（吉林農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院 吉林長春 130000）

一、孝道的起源和含義

關(guān)于孝道的起源時間，說法不一。但流傳最廣泛的說法是孝道起源于西周時期。持這一觀點的學(xué)者認(rèn)為到了周代孝道將行孝的對象由祭祀鬼神轉(zhuǎn)變?yōu)榧漓胱嫦燃笆谭罡改福@一時期的孝道才真正具有了倫理上的意義。所以很多人認(rèn)可孝道始于周代。關(guān)于孝道的內(nèi)涵，在《說文解字》中已經(jīng)從字形上做了明確的解釋：認(rèn)為孝字是“子承老”即贍養(yǎng)父母者為孝。《孝經(jīng)》之前的孝道觀也比較認(rèn)同孝道的主要含義就是善事父母。但是《孝經(jīng)》產(chǎn)生之后，它提出了更為深刻和具體的孝道觀念。孝道的含義也由最基本的家庭層面延伸到了社會層面和個人價值上?！缎⒔?jīng)》的孝道內(nèi)涵也比以往時期更加復(fù)雜和深邃。[1]

二、《孝經(jīng)》孝道思想的主要內(nèi)容

1.善事父母

《孝經(jīng)》中對于奉養(yǎng)父母有著明確的規(guī)定。概括起來主要有敬親、養(yǎng)親、葬親、祭親、顯親。首先為人子女應(yīng)該做到對父母恭敬，因為在子女幼年和成年初的階段，基本不涉及養(yǎng)親的問題，這一階段要求子女從小就培養(yǎng)對父母長輩的愛敬意識，此時的孝道也主要體現(xiàn)在精神層面。等到父母年邁之時，子女開始承擔(dān)起奉養(yǎng)父母的重任，此時的孝道除了精神層面的恭敬之外，還需要子女在物質(zhì)上奉養(yǎng)父母。所以在此階段養(yǎng)親和敬親是同步的，二者都應(yīng)該做到。但是在養(yǎng)親和敬親問題上，孔子曾明確指出了敬親要比養(yǎng)親重要。在《孝經(jīng)·紀(jì)孝行章》中，孔子明確提出如果作為子女居高自傲、犯上作亂、聚眾斗毆讓父母操心，那么就算日日用美味佳肴供養(yǎng)父母也是不孝。可見在孔子看來精神上敬親比物質(zhì)上養(yǎng)親具有更高層次的含義?！缎⒔?jīng)》還提出顯親的思想，即通過個人價值的實現(xiàn)來達(dá)到光宗耀祖、使父母感到光榮的目的。另外，《孝經(jīng)》對父母死后的安葬和祭祀也有非常明確的規(guī)定，《孝經(jīng)·喪親章》中指出孝子在父母喪葬期間應(yīng)該表現(xiàn)的比較自然，應(yīng)該發(fā)自內(nèi)心的表達(dá)自己的情感，不要刻意做出一些行為以免有違禮節(jié)。在喪葬期間除了按照固有的禮節(jié)行事外，孝子還應(yīng)該及時調(diào)整好心態(tài)，盡快的恢復(fù)到以往的生活狀態(tài)中去，不要“以死傷生”，過度悲痛。在喪禮結(jié)束之后，要定期舉行莊嚴(yán)的祭祀活動，緬懷逝去的親人，同時繼承先人的志向。[2]

2.移孝于忠

孔子認(rèn)為事君是孝道的重要內(nèi)容之一，也是實現(xiàn)個人社會價值的最好方式。中國古代是家國同構(gòu)的社會模式，封建國家被認(rèn)為是家天下的管理模式，所以在強(qiáng)調(diào)孝親的同時，也強(qiáng)調(diào)孝君?！缎⒔?jīng)》指出為人子女應(yīng)該把對父母的這份孝心擴(kuò)展到君主身上，這樣將孝本身的含義擴(kuò)展開來，原本狹義上的孝就擴(kuò)充為對君主的忠誠，所以忠既可以作為狹義的孝道本身的延續(xù)，同時又可以認(rèn)為它本身就是孝的一部分。但是孔子在這里指明了一點，他認(rèn)為的忠君有一個必要的前提，即這個君王必須是一個明君，如果帝王有錯誤臣子是可以拒絕聽命的。但事君也具有明顯的政治意義，以致于很多后代學(xué)者研究《孝經(jīng)》時，認(rèn)為《孝經(jīng)》的本質(zhì)意義在于勸忠。勸忠的確是《孝經(jīng)》所強(qiáng)調(diào)的重要內(nèi)容，但是如果認(rèn)為勸忠是《孝經(jīng)》的終極目的，恐怕是對儒家這部典籍的誤解。儒學(xué)的本質(zhì)在于修身，儒家從孔子時代開始就在強(qiáng)調(diào)以修身為本?？鬃釉凇缎⒔?jīng)·開宗明義章》中明確指出了孝道“始于事親、中于事君、終于立身。”孔子認(rèn)為人人盡孝的最根本目的，在于通過個人價值的實現(xiàn)，修養(yǎng)自身的靈性和品行。但是我們不能忽略一點，就是歷代的封建帝王都十分推崇這部《孝經(jīng)》，他們通過《孝經(jīng)》中指出的“孝可移于君”這種觀念，將《孝經(jīng)》作為一種理論工具，用它來做禁錮百姓思想的理論武器，這種情況是存在的。但是不能因后代將《孝經(jīng)》這部書用于政治目的，我們就認(rèn)為《孝經(jīng)》的本身最終含義就在于忠。

3.幾諫和立身

在《孝經(jīng)·諫諍章》中孔子明確提出了諫諍的思想。諫諍的對象包括兩類人，一類是父親，一類是君王。在《諫諍章》中孔子認(rèn)為“故當(dāng)不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君”。在這里孔子指出了幾諫的標(biāo)準(zhǔn)，就是道義。當(dāng)君王不義或父母不義之時，臣子或子女不該采取一種順從的態(tài)度，而是應(yīng)該以道義作為判斷標(biāo)準(zhǔn)，去勸諫父母君王。如果明明知道這樣做十分不妥，但為了維護(hù)自己孝順的名聲，而聽之任之，最后導(dǎo)致父母或君王犯下重大錯誤時，作為子女或臣子就是更大意義上的不孝了。所以從中我們可以認(rèn)識到，孔子不認(rèn)為孝道賦予了父母君王絕對的權(quán)力。這種諫諍思想，是對封建大家長式權(quán)力的一種制約，同時這種思想也帶有一定意義的民主性。諫諍的思想是整個儒學(xué)思想的一大閃光點。此外，《孝經(jīng)》中還指出了另一主要思想內(nèi)容，即它要求人們通過行孝道來最終達(dá)到立身的目的。簡而言之立身包括立德、立言、立功等方面。其中立德是立身的根本，立身最終又要通過建立功勛實現(xiàn)個人社會價值來實現(xiàn)?！缎⒔?jīng)》明確提出了孝道止于立身。立身既要實現(xiàn)個人的社會價值和自我價值，同時也要求人們達(dá)到內(nèi)在自我修養(yǎng)的提升。在這里需要指出一點，就是當(dāng)人們功成名就之時，孔子不認(rèn)為應(yīng)該到處宣傳自己的功績，因為社會上存在諸多誘惑，“木秀于林，風(fēng)必摧之?！彼宰屓说驼{(diào)行事，后世留名，這樣才能保存自己一生的名譽(yù)。[3]

《孝經(jīng)》指出了孝道豐富的內(nèi)涵、深廣的寓意，不僅在家庭關(guān)系中，處理社會關(guān)系時同樣應(yīng)該遵守孝悌之道?！缎⒔?jīng)》把孝道從一種私德漸漸擴(kuò)展為一種公共道德，不論是忠君愛國還是實現(xiàn)個人價值，都是自孝道延伸而來。可以認(rèn)為《孝經(jīng)》中的孝道既是指導(dǎo)人類生活的總原則又是人類生存必須遵循的基本原則。