家庭作為未成年人道德教育之始源的多維求證

楊靜慧

(江蘇師范大學(xué) 哲學(xué)與公共管理學(xué)院，江蘇 徐州 221116)

家庭是兒童步入社會生活的第一個場所，是個體最早接觸到各種道德觀念和道德規(guī)范的場所，是個體產(chǎn)生道德意識、養(yǎng)成道德行為的重要社會群體。蘇聯(lián)著名教育學(xué)家馬卡連柯曾強(qiáng)調(diào)說：“家庭是最重要的地方，在家庭里，人初次向社會生活邁進(jìn)?！盵1]作為培育個體德性與德行的第一場所，家庭顯著地表現(xiàn)出一個特征：個體在家庭是以家庭成員的角色而時刻處于與他人互動的家庭關(guān)系之中的，個體并非絕對獨立而孤立存在，個體是在家庭成員這一特殊身份下參與道德實踐，并進(jìn)而沉淀形成道德品質(zhì)的。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中就曾強(qiáng)調(diào)過這一思想。任何社會個體都出生在一定的家庭之內(nèi)并成長于一定的家庭之中，也就是說，都是家庭的一分子，這一事實有力地保障了個體的社會化得以順利進(jìn)行。于是，父母就是每個人社會化的啟蒙老師，家庭成為每個人社會化的起點，人們的社會實踐就是從家庭開始的，而在中國傳統(tǒng)社會中，家庭生活幾乎成為個人社會生活的全部。

家庭作為典型的初級社會群體，它所特有的情感基礎(chǔ)和親密關(guān)系能使未成年人在安全、溫馨的環(huán)境下學(xué)習(xí)，使其體味人與人之間的社會關(guān)系，從而完成從自然人到社會人的成長。經(jīng)過家庭生活的日常實踐活動，個體逐漸清晰地理解“何為自己”“何為他人”“自己與他人的關(guān)系如何”等基本的認(rèn)知概念，未成年人不僅區(qū)分了自己與家人，也同時體驗到了雙方關(guān)系的親密無間。在家庭日常生活與交往實踐中，未成年人逐漸體察與感悟到了關(guān)心、疼愛、體貼、溫暖、謙讓、諒解、包容、利他等優(yōu)良品質(zhì)與行為規(guī)范，接著便經(jīng)由學(xué)習(xí)、模仿、重復(fù)、強(qiáng)化等心理機(jī)制，學(xué)習(xí)向親人們反饋同樣的情感和行為，通過長期、大量、經(jīng)常性地踐行，最終便能夠養(yǎng)成善良、熱情、愛集體、愛祖國、知恩圖報、舍己為人、富有同情心等優(yōu)良的思想道德品質(zhì)。其實，無論多么高尚的品德、多么“純粹”的個體，其道德教育的最初場所、最重要環(huán)境都是個體成長于其中的家庭。在未成年人的德性發(fā)展和接受品德教育、塑造道德品質(zhì)的過程中，家庭位于始源性的重要地位，作用于從道德意識到道德行為的整個道德品質(zhì)的培育過程，這一點在中國的道德教育傳統(tǒng)中得到了極為充分和典型的體現(xiàn)。家庭是未成年人道德教育的始源，這一論斷可從邏輯、倫理、社會和文化四個方面獲得求證。

一、未成年人道德教育中家庭始源地位的邏輯求證

家庭是典型的初級社會群體，縱向的血緣聯(lián)結(jié)是傳統(tǒng)中國家庭人際關(guān)系得以延展、家族得以延續(xù)的發(fā)展依據(jù)，“血濃于水”的自然情感與社會職責(zé)使得家庭成員關(guān)系親切而緊密。“所謂愛，一般說來，就是意識到我和別一個的統(tǒng)一，使我不專為自己而孤立起來?！盵2]顯然，黑格爾將“愛”視為家庭的內(nèi)在規(guī)定性，相應(yīng)地也把“愛”等同為精神的價值始點。的確，家庭所特有的血緣聯(lián)結(jié)由于先天性與傳承性而變得神圣，又由于現(xiàn)實性而優(yōu)于宗教，自然家庭就成了價值合理性預(yù)設(shè)的最佳選擇。道德的“原初情景”[3]是面對面的領(lǐng)域，人們是在視覺上受到了他人面孔的感官刺激才會引發(fā)愛的沖動，因此，鮑曼(Zygmunt Bauman)斷言道德是符合“視覺法則”[4]的。從自然屬性上講，子女與父母的基因、遺傳等特征最為接近；從社會屬性上講，父母對子女付出無私的愛，并承擔(dān)著偉大的責(zé)任。因此，從人類個體的自然成長來看，我們從一出生就不間斷地接收著父母給予的親近和關(guān)愛并在其呵護(hù)下社會化。

家庭是未成年人道德教育的始源，在現(xiàn)實生活中，未成年人道德教育必然起始于各自的家庭，這突出體現(xiàn)在兩個層面：其一，道德規(guī)范、思想觀念等理論知識的傳授主要是通過父(母)子(女)之間、長幼之間的道德傳承、道德教導(dǎo)來實現(xiàn)；其二，道德行為習(xí)慣等的實踐訓(xùn)練。未成年人在家庭日常生活中，通過觀察和體驗逐漸對道德判斷、道德知識等加深理解，對親人教授的道德規(guī)范形成認(rèn)知。同時，通過家庭成員之間的人際互動，共同恪守人倫地位、維護(hù)成員關(guān)系，在此過程中引發(fā)對規(guī)范、準(zhǔn)則、禁忌的敬畏之感和敬重之情，并逐步發(fā)展為道德情感，接著憑借大量重復(fù)習(xí)俗實踐而養(yǎng)成行為習(xí)慣，進(jìn)而把道德規(guī)范化為自己的良知良能，納入自身的道德品質(zhì)結(jié)構(gòu)，最終達(dá)成“見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子入井自然知惻隱”(王守仁《傳習(xí)錄》)的高尚境界。顯而易見，從邏輯上講，家庭培育著未成年人的道德意識，養(yǎng)成著未成年人的道德行為習(xí)慣，在未成年人道德教育中居于始源地位

二、未成年人道德教育中家庭始源地位的倫理求證

家庭表現(xiàn)為“直接的或自然的倫理精神”[5]98，是人類倫理關(guān)系的最初實體，家庭之中夫妻之間、親子之間、兄弟姐妹之間的關(guān)系運(yùn)作模式，真實體現(xiàn)了從天倫至人倫、從神的規(guī)律至人的規(guī)律的倫理運(yùn)作原理。家庭就是倫理生活的第一和首要“生活區(qū)”，是未成年人經(jīng)歷角色化、社會化、道德品性培養(yǎng)、倫理規(guī)范訓(xùn)練的真正始點?！凹彝ビ纱硕蔀閭惱碓?、倫理生活的范型。”[5]序例如，家庭中的代際倫理就可以看做是對一般代際倫理研究的邏輯延伸和微觀審視，當(dāng)然這不是對一般代際倫理進(jìn)行機(jī)械的簡單壓縮，而是具有諸多獨特性質(zhì)的倫理論題和研究對象。同時，作為社會倫理的有機(jī)組成，家庭代際倫理對社會的穩(wěn)定、社會倫理的完善都發(fā)揮著不可替代的顯著功能。個體德性的生長點實際上就是家庭倫理情感。仁、義、禮、智是中國傳統(tǒng)道德的四種基本道德，從某種意義上說，這四種基本道德可以與理智、正義、勇敢、節(jié)制的希臘四德相對照，相應(yīng)地可以被稱為“中國四德”。四德之中，仁是根本。“在仁愛中，在家庭倫理關(guān)系中孕育而生的親親之情，始終是德性與德行的根本”[6]。可見，在中國傳統(tǒng)文化中，社會倫理的根基就是源于婚姻家庭倫理?！凹彝惱硎侵袊鴤鹘y(tǒng)倫理道德的核心和基礎(chǔ)，中國傳統(tǒng)社會的全部倫理可以說就是在家庭倫理的基礎(chǔ)上展開的?！盵7]

家庭是中國傳統(tǒng)社會倫理的基石，是傳統(tǒng)儒家思想文化的踐行載體。中國傳統(tǒng)道德很早就已經(jīng)擁有較為成熟的理論形態(tài)，即被尊奉為經(jīng)典的孟子的“五倫”學(xué)說，“五倫”說在日后倫理精神的發(fā)展中得到了廣泛的文化認(rèn)同。“五倫”說將家庭及其倫理視為人倫典范，根本的理論依據(jù)即為人倫本于天倫而立。在這五種基本倫理關(guān)系之中，屬于家庭關(guān)系的就有三種，即父子、兄弟以及夫婦。在“五倫”當(dāng)中，君臣比父子，朋友比兄弟，由家庭的父子、兄弟之間的倫理關(guān)系推演得出君臣、朋友之間的社會倫理關(guān)系，顯然，“五倫”是中國倫理的范型，而父子、兄弟又是“五倫”的范型。在中國傳統(tǒng)社會中，家庭觀念強(qiáng)烈地滲透于每個中國人的心靈深處，并以此作為發(fā)展一切社會關(guān)系和人倫秩序的始源。德性和德行是以倫理、人倫為前提的，而中國文化則認(rèn)為倫理最深厚的根源蘊(yùn)藏于家族的血緣關(guān)系之中，血緣關(guān)系為倫理提供了基礎(chǔ)和始源，沒有任何一個實體可以像家庭一般在中國人的倫理生活和道德教育中占據(jù)如此重要的特殊地位。吉來德的觀點很有見地：“真正倫理的訓(xùn)練，實得自家庭?！盵8]父母或祖父母的倫理意義并不僅僅表現(xiàn)在他們能夠在多個方面提供有關(guān)道德事實的理論和認(rèn)知，更重要的是，代際之間的日常、真實的相互交往為學(xué)生提供了一種如何待人接物的處世經(jīng)驗和生活方式。對于未成年人來說，親子關(guān)系是他們接觸最為頻繁也最為深入的一種社會關(guān)系，實際蘊(yùn)含于其中的倫理原則與規(guī)范要求以及種種以非理性的形式彌散開的習(xí)慣、情感和氛圍，都將會成為天然而生動的道德教育的范本。顯然，未成年人的道德生活和道德教育必須也只能從家庭開始。

三、未成年人道德教育中家庭始源地位的社會求證

我國古代社會發(fā)展脈絡(luò)的連續(xù)性鑄就了我國社會所特有的“家國同構(gòu)”的社會結(jié)構(gòu)?！耙匝壜?lián)結(jié)為基礎(chǔ)的‘家國一體’是傳統(tǒng)中國社會道德培育的基礎(chǔ)和依據(jù)?！盵5]170黑格爾就曾經(jīng)論述過這一獨特的社會結(jié)構(gòu)，并表達(dá)了類似的觀點。[9]中國人的道德教育是由家及國的，即國家倡導(dǎo)、推崇的所有規(guī)范要求以及規(guī)則秩序都能夠在家庭這一觸及社會群體的血緣紐帶里尋找到最深層次的依據(jù)和根源。孕育并形成于親密家庭關(guān)系的個體的真情實感，首先維護(hù)了血緣群體的家規(guī)、家訓(xùn)、家法以及家風(fēng)，接著推己及人，逐步把始源于家庭生活的秩序和準(zhǔn)則合理地進(jìn)行延伸與拓展，使之向外推演至整個國家和社會，從而進(jìn)一步發(fā)展形成傳統(tǒng)社會中“家國同構(gòu)”的道德教育模式。

家庭在道德教育中的始源地位一直都是國內(nèi)外研究者的關(guān)注熱點和討論焦點。“人人親其親，長其長，而天下平。”(《孟子·離婁上》)在中華民族幾千年的文明發(fā)展史中，家庭美德是社會公德的形成依據(jù)和發(fā)展基礎(chǔ)?？梢?，在未成年人道德發(fā)展的過程中，家庭具有始源性的特殊意義，由家庭培育產(chǎn)生的德性是一切德性的根源，由家庭訓(xùn)導(dǎo)而形成的德行也是一切德行的根源。家庭道德規(guī)范能夠拓展、延伸出相應(yīng)的社會道德規(guī)范，最終能夠合理地升華達(dá)到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)的崇高境界。例如，家庭中親子之間道德倫理的規(guī)范就可以看做是對社會中一般代際道德倫理的邏輯延伸和微觀審視。同時，作為社會道德倫理的有機(jī)組成，家庭道德倫理規(guī)范對社會的穩(wěn)定、秩序的完善都發(fā)揮著不可替代的顯著功能。

四、未成年人道德教育中家庭始源地位的文化求證

中國的傳統(tǒng)文化與西方差異迥然，它并沒有把宗教作為道德的根本依據(jù)，而是正好相反，把人作為思想和行為的根本考慮，也就是說是以人為本的。在中國傳統(tǒng)文化中，人所擁有的最本源、最基礎(chǔ)的社會關(guān)系便是家庭關(guān)系，所以，家庭觀念強(qiáng)烈地滲透于每個中國人的心靈深處，并以此作為發(fā)展一切社會關(guān)系和規(guī)范秩序的始源。德性和德行是以倫理文化為前提的，而中國文化則認(rèn)為倫理文化最深厚的根源蘊(yùn)藏于家族的血緣關(guān)系之中，血緣關(guān)系為倫理文化提供了基礎(chǔ)和始源，沒有任何一個實體可以像家庭一般在中國人的文化生活和道德教育中占據(jù)如此重要的特殊地位。中國傳統(tǒng)社會中，未成年人的道德教育是通過儒家文化的社會化而得以展開并最終實現(xiàn)的，而儒家文化社會化又是經(jīng)由血緣家庭這一基本路徑來切實開展的，家庭是傳統(tǒng)儒家文化的踐行載體。家庭承擔(dān)著保障儒家道德文化代代相傳、永續(xù)發(fā)展的重要社會功能，這一社會功能的實踐最終促成了儒家文化與血緣家庭之間你中有我、我中有你、相互交融、共同發(fā)展的和諧格局。儒家文化所認(rèn)同的道德規(guī)范、秩序準(zhǔn)則等內(nèi)容通過血緣家庭得以維護(hù)，血緣家庭通過對未成年人進(jìn)行道德意識教育和道德行為訓(xùn)練來踐行儒家文化的具體要求。顯然，血緣家庭成功充當(dāng)了儒家文化傳播和道德教育的主要方法和有效路徑。另外，儒家文化的道德準(zhǔn)則與規(guī)范秩序也構(gòu)成了血緣家庭實際開展道德教育的思想基礎(chǔ)與原則依據(jù)。例如，孟子的“五倫”說受到了傳統(tǒng)中華民族的廣泛文化認(rèn)同。儒家文化從產(chǎn)生之時就已經(jīng)呈現(xiàn)出鮮明的血緣家庭特色，打上了牢固的血緣印記，其中，作為核心內(nèi)容的“仁”便完全基于血緣家庭這一基點，并通過家庭來實現(xiàn)道德教化，再進(jìn)一步合理地向外推演以構(gòu)建形成宏大的社會秩序和道德準(zhǔn)則。《論語·學(xué)而》中有“孝悌也者，其為仁之本與”，這里作為“仁”之本的“孝悌”則完全是源于血緣家庭的一種心理情感與價值取向。

一方面，“孝”根源于血緣家庭中對父母和長輩的尊敬與孝順。《論語·為政》記載了子游問“孝”于孔子，也記載了樊遲問“孝”于孔子，子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。中華民族歷來注重孝道，至少在商代就有了“孝”字，西周時期作為倫理規(guī)范的“孝”已經(jīng)形成且十分流行，春秋戰(zhàn)國時期“孝”已然成了傳統(tǒng)中國倫理文化的核心范疇。至秦漢后，孝道就已越出家庭，成為中華民族通貫整個政治、文化和社會生活的統(tǒng)領(lǐng)性意識。正是在此意義上，許多學(xué)者稱中國文化就是一種孝文化，孝順是對父母給自己生命、為自己操勞的感恩，也是為人子女者報答父母養(yǎng)育之恩的基本要求。很難想象，一個在家庭中連親生父母都不肯奉養(yǎng)的人又怎能在社會上樂于助人、尊老愛幼、無私奉獻(xiàn)呢？《孝經(jīng)》中明確指出：“愛親者，不敢惡于人，敬親者，不敢慢于人”，“孝，德之本也”，以孝養(yǎng)德，能夠使人懂得尊重，懂得愛與被愛。同樣，《禮記·祭義》中也論證孝的社會教化功能：“子曰：立愛自親始，教民睦也。立教自長始，教民順也。教以慈睦，而民貴有親；教以敬長，而民貴用命。孝以事親，順以聽命，錯諸天下，無所不行?！庇尚⒕锤改付磹鬯?，由家庭和睦而社會和諧，道德教化就是依循著這一軌跡推廣開來并發(fā)揮重要作用的。

另一方面，“悌”是指對血緣家庭中兄長的尊重與恭順。在儒家博大精深的思想文化中，與“孝”相同，“悌”也是一種基本的道德規(guī)范。例如，《論語·子罕》中要求“入則事父兄”，《尚書·君陳》中規(guī)定“惟孝，友于兄弟”，《論語·子路》中告誡“兄弟怡怡”，等等。“孝悌”之德始源于家庭中親人之間的血緣關(guān)系，這一道德規(guī)范被儒家文化定義為“人生而有之”的自然之端，即本性。同時，以這一本性作為基礎(chǔ)，推己及人便可向外推展生成愛他人、愛社會和愛國家的“仁”。由此可見，作為儒家文化精髓的“仁”的思想正是源于家庭中親人之間親密而穩(wěn)固的血緣聯(lián)結(jié)，血緣親情顯然是實現(xiàn)普遍仁愛德性的根本始源。在儒家文化中，血緣聯(lián)結(jié)首先確立了家庭內(nèi)親人之間的互動規(guī)則，如《禮記·喪服小記》中教導(dǎo)“親親，以三為五，以五為九”，《禮記·大傳》中指出“親親故尊祖、尊祖故尊宗、尊宗故收族”等。接下來，在家庭道德規(guī)范的基礎(chǔ)上又將血緣親情的規(guī)范向外引申，進(jìn)而發(fā)展產(chǎn)生整個社會的道德規(guī)范和規(guī)則秩序。顯然，在中華民族的傳統(tǒng)文化中，未成年人的道德教育蘊(yùn)含于儒家文化社會化的過程之中，而通貫于整個民族的道德準(zhǔn)則和社會秩序則都建立在血緣家庭的基礎(chǔ)之上。因而，在傳統(tǒng)中國社會，血緣家庭為道德教育提供了最基本的路徑支持，在未成年人道德教育中居于始源地位。對于未成年人來說，親子關(guān)系是他們接觸最為頻繁也最為深入的一種社會關(guān)系，實際蘊(yùn)含于其中的規(guī)范要求以及種種以非理性的形式彌散開的習(xí)慣、情感和氛圍，都將會成為天然而生動的道德教育的范本。顯然，未成年人的道德生活和道德教育必須也只能從家庭開始。