符號(hào)學(xué)視閾下中國(guó)文化對(duì)外傳播的策略研究

（安徽師范大學(xué)新聞與傳播學(xué)院 蕪湖 241000）

一、符號(hào)學(xué)相關(guān)理論概述

符號(hào)學(xué)是研究符號(hào)表意的一門(mén)科學(xué)，國(guó)內(nèi)符號(hào)學(xué)著名學(xué)者趙毅衡認(rèn)為，“符號(hào)是被認(rèn)為攜帶意義的感知，沒(méi)有意義可以不用符號(hào)表達(dá)，也沒(méi)有不表達(dá)意義的符號(hào)，沒(méi)有意義可以不用符號(hào)來(lái)解釋?zhuān)矝](méi)有不解釋意義的符號(hào)，符號(hào)學(xué)即意義學(xué)?！盵1]索緒爾認(rèn)為符號(hào)由“能指”和“意指”組成，羅蘭·巴爾特同樣認(rèn)為“符號(hào)是一個(gè)包括能指和所指的復(fù)合詞”[2]。皮爾斯提出了著名的“符號(hào)三元論”，他將符號(hào)分為“再現(xiàn)體”、“對(duì)象”和“解釋項(xiàng)”，其中“再現(xiàn)體”就相當(dāng)于索緒爾“二分法”中的“能指”，他將索緒爾“二分法”中的“所指”分為了“對(duì)象”和“解釋項(xiàng)”兩個(gè)部分，強(qiáng)調(diào)了符號(hào)接受者對(duì)于符號(hào)意義的影響。后來(lái)的內(nèi)涵符號(hào)學(xué)將“元語(yǔ)言”和“內(nèi)涵概念”結(jié)合起來(lái)，葉爾姆斯列夫提到的“外延”與“內(nèi)涵”也恰巧對(duì)應(yīng)了皮爾斯所提出的“對(duì)象”和“解釋項(xiàng)”。艾柯指出，外延是“所指物在文化上得到承認(rèn)的潛在屬性”，而內(nèi)涵“未必對(duì)應(yīng)所指物在文化上得到承認(rèn)的潛在屬性”[3]。

人類(lèi)學(xué)家克利福德·格爾茨在《文化的解釋》中說(shuō)道：“我所采納的文化概念本質(zhì)上屬于符號(hào)學(xué)的文化概念?！盵4]他認(rèn)為符號(hào)學(xué)“提供一種語(yǔ)言，是符號(hào)行動(dòng)所必不可少的自我表達(dá)-即文化在人類(lèi)生活中的角色-得到實(shí)現(xiàn)”。[5]符號(hào)學(xué)在傳播學(xué)的發(fā)展過(guò)程中也發(fā)揮著不可替代的作用，傳播學(xué)家馬歇爾·麥克盧漢的許多傳播學(xué)理論中多處使用符號(hào)學(xué)的相關(guān)理論，符號(hào)是人類(lèi)傳播的一個(gè)介質(zhì)，人類(lèi)通過(guò)符號(hào)交流信息。

二、中國(guó)文化對(duì)外傳播面臨的困境之符號(hào)學(xué)分析

（一）符號(hào)“任意性”下西方媒體對(duì)中國(guó)文化的“神話(huà)制作”

長(zhǎng)期以來(lái)，世界傳播領(lǐng)域始終由西方主導(dǎo)著話(huà)語(yǔ)權(quán)，西方長(zhǎng)期以來(lái)對(duì)中國(guó)進(jìn)行著“神話(huà)制作”。賽義德在《東方主義》中曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“東方被東方化了，不是因?yàn)樗ㄟ^(guò)19世紀(jì)一般的歐洲人所認(rèn)為的普通方法被發(fā)現(xiàn)‘具有東方色彩’，而是因?yàn)樗梢员粬|方化，也就是說(shuō)，它經(jīng)受了東方化?！盵6]“任意武斷性”是符號(hào)所普遍適用的，符號(hào)的能指與所指既是基于社會(huì)習(xí)俗的規(guī)定，又是沒(méi)有理?yè)?jù)的，符號(hào)和意義的結(jié)合方式不需要進(jìn)行論證。西方媒體通過(guò)各種符號(hào)組合向國(guó)際社會(huì)傳達(dá)著中國(guó)文化，他們將自己意圖的意義置于文本之中，把自己的意識(shí)形態(tài)和價(jià)值觀(guān)融入這些文本之中，將選擇過(guò)濾后的中國(guó)文化傳達(dá)給世界，這種神話(huà)制作的方式一定程度上歪曲了國(guó)際社會(huì)對(duì)于中國(guó)文化的理解，中國(guó)故事常常被妖魔化。

（二）不同社會(huì)文化語(yǔ)境下國(guó)際社會(huì)對(duì)中國(guó)文化符碼的無(wú)效解碼

克利福德·格爾茨認(rèn)為只有在一定的社會(huì)文化語(yǔ)境中，才能了解交際行為之后的意義，才能使得文化符碼能有效解碼。文化符號(hào)作為一種能指優(yōu)勢(shì)符號(hào)，能指不需要明確地指向所指，而是獨(dú)立形成一種自身的價(jià)值，如果置于另一種不同的文化體系中，這種能指所創(chuàng)造的價(jià)值和意義可能就不復(fù)存在了。國(guó)際社會(huì)傳播領(lǐng)域里，中國(guó)文化符碼的解碼深受多元文化的社會(huì)文化語(yǔ)境影響，各國(guó)文化、社會(huì)和個(gè)性結(jié)構(gòu)等都不盡相同，形成了非常復(fù)雜的意義語(yǔ)境，這加劇了不同國(guó)家和民族的人民對(duì)中國(guó)文化解讀的難度。

（三）“解釋項(xiàng)”下中國(guó)文化符號(hào)“接受度”問(wèn)題的亟待解決

傳播過(guò)程是信息“編碼-譯碼-解碼”的循環(huán)過(guò)程，傳播最終的效果與解碼的過(guò)程密不可分。拉斯提埃爾認(rèn)為，對(duì)于符號(hào)表意來(lái)說(shuō)存在接受原則，即愿意或者不愿意接受符號(hào)所攜帶的意義，這是一種基于受眾個(gè)體差異性的原則，對(duì)符號(hào)傳達(dá)和表意效果有至為關(guān)鍵的影響。中國(guó)的對(duì)外傳播中存在很多僅僅是進(jìn)行宣傳而沒(méi)有進(jìn)行傳播的現(xiàn)象，一味的宣傳式和灌輸式的傳播并不能使中國(guó)文化被國(guó)際社會(huì)所接受和認(rèn)可，這種不足一定程度導(dǎo)致一些受眾對(duì)了解甚至接受中華文化產(chǎn)生負(fù)面情緒，從而導(dǎo)致中國(guó)文化符號(hào)的“接受度”下降。

（四）“符號(hào)載體”多樣性下對(duì)外傳播中文化符號(hào)載體的不足

符號(hào)載體作為發(fā)送者意圖的承載者，是符號(hào)過(guò)程中充當(dāng)中間環(huán)節(jié)的存在，任何符號(hào)都需要符號(hào)載體，文化符號(hào)亦是如此。趙毅衡在《符號(hào)學(xué)原理與推演》中舉例，“文字是載體，印刷是媒介，圖像是載體，電視等是媒介。”[7]中國(guó)的對(duì)外傳播活動(dòng)其實(shí)非常多，但是沒(méi)有將中國(guó)文化充分地載入這些文化符號(hào)載體中，這些文化符號(hào)載體的能指所能體現(xiàn)的所指十分有限；另一方面在對(duì)外傳播中，我們?nèi)鄙俑囝?lèi)型的文化符號(hào)載體，很多情況下是官方發(fā)聲，缺少民間社會(huì)的文化符號(hào)互動(dòng)，這也限制了中國(guó)文化的對(duì)外傳播。

三、從“符號(hào)三元論”看中國(guó)文化對(duì)外傳播策略的完善

（一）從“對(duì)象”到“解釋項(xiàng)”——確保國(guó)際社會(huì)對(duì)中國(guó)文化的正確解讀

“解釋項(xiàng)”在符號(hào)的過(guò)程中直接影響到符號(hào)傳達(dá)和表意的效果，文化符號(hào)的解碼直接關(guān)系到對(duì)“對(duì)象”的解釋?zhuān)覀円匾晱摹皩?duì)象-解釋項(xiàng)”的過(guò)程。全球化浪潮下，意識(shí)形態(tài)作為文化的元語(yǔ)言是紛繁復(fù)雜的，文化符碼的有效解碼必須要深入社會(huì)文化語(yǔ)境，中國(guó)文化的對(duì)外傳播需要更多關(guān)注受眾個(gè)體的差異性，要考慮到不同文化之間的差異，選擇適合某一地區(qū)的方式進(jìn)行傳播。

劉建明曾在《全球化語(yǔ)境下中國(guó)媒介對(duì)外傳播的策略》一文中建議采用西方的敘述方式去講述中國(guó)故事，在中國(guó)媒介對(duì)外傳播從業(yè)人員隊(duì)伍中更多地引進(jìn)外籍人員以減少跨文化傳播受眾的心理排斥感。[8]除此之外，筆者認(rèn)為，還可以利用中國(guó)文化與其他文化的共性進(jìn)行中國(guó)文化的宣傳，在相似的文化語(yǔ)境之下，對(duì)中國(guó)文化的接受度會(huì)大大提高。除此之外，我們還要提高自身文化符號(hào)載體以及其攜帶意義的可信度，媒介的公信力需要提升，不要刻意去隱瞞負(fù)面的內(nèi)容，要做到公開(kāi)、公正、公平，及時(shí)、準(zhǔn)確、客觀(guān)。

（二）從“對(duì)象”到“再現(xiàn)體”——加快對(duì)中國(guó)文化符號(hào)載體的優(yōu)化

“對(duì)象”到“再現(xiàn)體”的過(guò)程是一個(gè)符號(hào)化的過(guò)程，這個(gè)過(guò)程與人的主觀(guān)能動(dòng)性密切相關(guān)。中國(guó)在對(duì)外傳播文化的時(shí)候，應(yīng)該賦予中國(guó)文化符號(hào)載體以更多的文化意義，體現(xiàn)出自己的一套文化價(jià)值觀(guān)，增強(qiáng)這些文化符號(hào)載體的文化內(nèi)涵。作為中國(guó)文化符號(hào)的發(fā)送者，我們要將意圖意義盡可能地轉(zhuǎn)變?yōu)槲谋疽饬x，同時(shí)要減少文化符號(hào)載體中的“噪音”成分，使得對(duì)外的文化傳播能夠傳遞更多賦有意義的文化符號(hào)。

洛特曼注重闡明“再現(xiàn)體”和“對(duì)象”之間的關(guān)系，認(rèn)為敘述文本主要有兩種途徑，一種是語(yǔ)言符號(hào)的形式，通過(guò)文本篇幅的擴(kuò)展來(lái)敘述，另一種是圖像符號(hào)的形式，通過(guò)變形和內(nèi)部成分的換位來(lái)敘述。中國(guó)文化對(duì)外傳播的過(guò)程中要注意敘述的方式和方法，遵循國(guó)際公認(rèn)的客觀(guān)真實(shí)性和新聞專(zhuān)業(yè)主義，外交場(chǎng)合里用詞用句的精準(zhǔn)和恰當(dāng)，中國(guó)文化紀(jì)錄片從拍攝到后期制作都經(jīng)過(guò)仔細(xì)地斟酌等，從而能將我們想要傳遞的中國(guó)文化更好地融入它的符號(hào)載體中，使得中國(guó)文化能夠更好地被感知。

詹姆斯·羅爾認(rèn)為，商業(yè)社會(huì)語(yǔ)境中的文化就是一種資本，可以被消費(fèi)。正如羅爾所認(rèn)為的一樣，在資本全球運(yùn)作的環(huán)境下，文化可以成為一種全新的資本形式。中國(guó)文化也可以成為一種資本，除了各種文化產(chǎn)品外，中國(guó)的文化風(fēng)格、文化理念也可以被“消費(fèi)”。如同張碧認(rèn)為的那樣，“文化生產(chǎn)相對(duì)于此前的任何一個(gè)時(shí)代，都更加依賴(lài)各種科技手段的促進(jìn)和推動(dòng)?！盵9]全球化浪潮下，中國(guó)文化想要成為一種資本，需要依托先進(jìn)的科技手段，我們需要借助新的媒介技術(shù)向全球傳遞中國(guó)的文化符號(hào)、講述中國(guó)故事、傳播中國(guó)聲音，把中國(guó)文化送出去。