試論揚(yáng)雄在宋代歷史地位的變遷

劉保貞

（山東大學(xué)易學(xué)與中國(guó)古代哲學(xué)研究中心 山東濟(jì)南 250100）

揚(yáng)雄是西漢末著名的文學(xué)家和思想家，他一方面表現(xiàn)出不汲汲于富貴、安于貧賤、淡泊自守以著《玄》只想以文章留名后世的樣子，而同時(shí)在《法言》中卻贊美（有人說(shuō)是諂媚）“安漢公”王莽，并于王莽篡漢后作《劇秦美新》，因而揚(yáng)雄在歷史上一直是個(gè)有爭(zhēng)議的人物。對(duì)他的人品和作品，有的人喜愛(ài)、贊美，有的人厭惡、猛批。這種現(xiàn)象在宋代表現(xiàn)得尤其明顯。

一、“征圣”“宗經(jīng)”的復(fù)古主張被宋初的儒家學(xué)者所推崇

北宋的建立，使得中原大地終于結(jié)束了自唐安史之亂以來(lái)生靈涂炭、民不聊生的混亂局面，社會(huì)逐漸安定下來(lái)。士人開(kāi)始對(duì)前朝進(jìn)行反思，以探求長(zhǎng)治久安之道。他們認(rèn)為，唐代之所以由盛轉(zhuǎn)衰，除了女后專(zhuān)政、臣子不忠、宦官擅權(quán)等表面原因外，更根本的是佛、道盛行，使得儒家傳統(tǒng)綱常倫理遭受?chē)?yán)重沖擊。為使“國(guó)祚延祐，歷世長(zhǎng)遠(yuǎn)”，必須借鑒李唐覆滅、五代戰(zhàn)亂的教訓(xùn)，復(fù)興儒學(xué)，重整倫常。而在宋初，宣揚(yáng)來(lái)世的佛教和尋求得道成仙的道教由于迎合了人們擺脫現(xiàn)實(shí)痛苦的強(qiáng)烈愿望，得到了空前的發(fā)展，特別是道教，更是受到了北宋初期統(tǒng)治者的尊崇。這種局面是儒家學(xué)者所不能容忍的，所以宋初三先生之一的孫復(fù)寫(xiě)了《儒辱》《無(wú)為指》等文，對(duì)佛、道展開(kāi)了猛烈的抨擊，他說(shuō)：

噫！儒者之辱，始于戰(zhàn)國(guó)，楊朱、墨翟亂之于前，申不害、韓非雜之于后。漢魏而下，則又甚焉。佛、老之徒，橫乎中國(guó)，彼以死生、禍福、虛無(wú)、報(bào)應(yīng)為事，千萬(wàn)其端，紿我生民，絕滅仁義以塞天下耳，屏棄禮樂(lè)以涂天下之目。①

他以三教鼎立為“儒者之辱”，號(hào)召儒者起來(lái)“鳴鼓而攻之”。石介也公開(kāi)聲言，要誓死捍衛(wèi)儒家的道統(tǒng)，他說(shuō)：

吾學(xué)圣人之道，有攻我圣人之道，吾不可不反攻彼也。盜入主人家，奴尚為主人挾戈持弓以逐盜，反為盜所擊而至于死且不避。其人誠(chéng)非有利主人也，蓋事主人之道不得不爾也。亦云忠于主而已矣，不知其它也。吾亦有死而已。雖萬(wàn)億千人之眾，又安能懼我也?、?/p>

為了和佛、道相抗衡，宋初的這些儒家學(xué)者，不遺余力地宣揚(yáng)和抬高儒家的正統(tǒng)地位。在這一點(diǎn)上，揚(yáng)雄可說(shuō)是他們的先行者，他在《法言》中說(shuō)：

視日月而知眾星之蔑也，仰圣人而知眾說(shuō)之小也。（《學(xué)行》）

舍舟航而濟(jì)乎瀆者，末矣；舍五經(jīng)而濟(jì)乎道者，末矣。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識(shí)味也；委大圣而好乎諸子者，惡睹其識(shí)道也。（《吾子》）

古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，竊自比于孟子。（《吾子》）

或曰：“人各是其所是，而非其所非，將誰(shuí)使正之？”曰：“萬(wàn)物紛錯(cuò)則懸諸天，眾言淆亂則折諸圣?！被蛟唬骸皭憾煤跏ザ壑T？”曰：“在則人，亡則書(shū)，其統(tǒng)一也?！保ā段嶙印罚?/p>

揚(yáng)雄的這種排斥諸子、強(qiáng)調(diào)一切行為都要“征圣”“宗經(jīng)”的主張，引起了宋代儒家學(xué)者的強(qiáng)烈共鳴，贏得了他們的一致稱(chēng)贊。孫復(fù)對(duì)歷史上堅(jiān)決捍衛(wèi)儒家道統(tǒng)的孟子、揚(yáng)雄、韓愈大加贊揚(yáng)：“圣人不生，怪亂不平，故揚(yáng)、墨起而孟子辟之，申、韓出而揚(yáng)雄距之，佛、老盛而韓文公排之。微三子，則天下之人胥而為夷狄矣。”④石介在《尊韓》一文中也說(shuō)：“道始于伏羲，成終于孔子……若孟軻氏、揚(yáng)雄氏、王通氏，祖述孔子而師尊之，其智足以為賢?！雹?/p>

他們把揚(yáng)雄視為儒家道統(tǒng)傳續(xù)不絕的重要功臣之一。孫復(fù)說(shuō)：

自西漢至李唐，其間鴻生碩儒摩肩而起，以文章垂世者眾矣，然多楊墨佛老虛無(wú)報(bào)應(yīng)之事，沈謝徐庾妖艷邪哆之言雜乎其中，至有盈編滿(mǎn)集，發(fā)而視之，無(wú)一言及于教化者，此非無(wú)用瞽言徒污簡(jiǎn)冊(cè)者乎？至于始終仁義不叛不雜者，惟董仲舒、揚(yáng)雄、王通、韓愈而已。⑥

石介也高度評(píng)價(jià)了揚(yáng)雄維護(hù)儒學(xué)文化的功績(jī)，他在《與士建中秀才書(shū)》中說(shuō)：“炎靈中歇，賊莽盜國(guó)，衣冠墜地，王道盡矣。揚(yáng)雄以一木支扶之，著《太玄》五萬(wàn)言以明天地人之道，作《法言》十三篇以闡揚(yáng)正教?！雹?/p>

他們還把揚(yáng)雄的著作看成是宣揚(yáng)儒家之道的典范，表示要效法并發(fā)揚(yáng)光大之。柳開(kāi)立志要“師孔子而友孟軻，齊揚(yáng)雄而肩韓愈”⑧。他在《應(yīng)責(zé)》中說(shuō)：“吾之道，孔子、孟軻、揚(yáng)雄、韓愈之道。吾之文，孔子、孟軻、揚(yáng)雄、韓愈之文也?！雹釋O復(fù)說(shuō)：“吾之所謂道者，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道也，孟軻、荀卿、揚(yáng)雄、王通、韓愈之道也。吾學(xué)堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻、荀卿、揚(yáng)雄、王通、韓愈之道三十年，故不知進(jìn)之所以為進(jìn)，退之所以為退也，毀之所以為毀也，譽(yù)之所以為譽(yù)也?！雹鈩⒉派垡病皣L憤五季文辭卑弱，仿?lián)P雄《法言》，著《法語(yǔ)》八十一篇行于世。”［1］

需要注意的是，宋初的這些儒家學(xué)者所說(shuō)的“文”與后世古文家所說(shuō)的“文”是有差別的。古文家所說(shuō)的“文”是專(zhuān)指以議論、抒情見(jiàn)長(zhǎng)的散文，而宋初儒家學(xué)者所說(shuō)的“文”的概念則要寬泛得多。他們把所有的學(xué)術(shù)著作都包括在內(nèi)，像揚(yáng)雄的《太玄》《法言》，他們也稱(chēng)作“文”。他們所強(qiáng)調(diào)的是，“文”的出發(fā)點(diǎn)、目的是要宣揚(yáng)圣道，做出的“文”要“載道”。這批儒者非?？粗亍拔摹痹谛麚P(yáng)儒家之道方面的作用。他們對(duì)時(shí)人信佛老、好時(shí)文的現(xiàn)狀流露出深深的憂(yōu)慮。孫復(fù)指出：“國(guó)家踵隋唐之制，專(zhuān)以辭賦取人，故天下之士皆奔走致力于聲病對(duì)偶之間，探索圣賢之閫奧者百無(wú)一二。向非挺然持古，不徇世俗之士，則孰克舍于彼而取于此乎！”?石介在《與士建中秀才書(shū)》中云：“方今正道缺壞，圣經(jīng)隳離，淫文繁聲放于天下，佛、老妖怪誕妄之教，楊、墨汗漫不經(jīng)之言，肆行于天地間，天子不禁。周公、孔子之道，孟軻、揚(yáng)雄之文，危若綴旒之幾絕?！?因而他們要效法孟子、揚(yáng)雄對(duì)妨礙圣人之道傳播的“塞路者”——當(dāng)時(shí)流行的以“窮妍極態(tài)”為能事的楊億、劉筠等人的“西昆體”，給予猛烈地批判。他們認(rèn)為“西昆體”“刓鎪圣人之經(jīng)，破碎圣人之言，離析圣人之意，蠹傷圣人之道，使天下不為《書(shū)》之《典》、《謨》、《禹貢》、《洪范》，《詩(shī)》之《雅》、《頌》，《春秋》之經(jīng)，《易》之繇、十翼，而為楊億之窮妍極態(tài)，綴風(fēng)月，弄花草，淫巧侈麗，浮華纂組”，這樣的“文”“盲天下人目，聾天下人耳”使天下之人不見(jiàn)、不聞“周公、孔子、孟軻、揚(yáng)雄、文中子、吏部之道”，而這些人的“道”就是“堯、舜、禹、湯、文、武之道也”?。

二、淡泊自守以著《玄》的品格為宋人所仰慕

宋初的幾位皇帝，面對(duì)大亂之后百業(yè)凋敝、百姓困苦的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，也借鑒漢初“與民休息”的政策。宋太祖主張“務(wù)農(nóng)興學(xué)，慎罰薄斂，與世休息”［2］，宋太宗則聲稱(chēng)：“清靜致治，黃老之深旨也。夫萬(wàn)物自有為以至于無(wú)為，無(wú)為之道，朕當(dāng)力行之?！?在這種循默安靜的政治氛圍下，士人大夫多以恭謹(jǐn)靜重相尚，如趙普為相時(shí)，“于廳事坐屏后置二大甕，凡有人投利害文字，皆置中，滿(mǎn)即梴于通衢”?！袄钽煳木笧橄?，當(dāng)太平之際，凡建議務(wù)更張喜激昂者，一切不用。曰以報(bào)國(guó)耳。”?佛、道雖然受到儒家學(xué)者的抨擊，但由于遷延日久，早已深入人心，它們所宣揚(yáng)的“出家”“成仙”的遁世思想還是影響了一大批人。再加上宋代政治生活中連年不斷的“黨爭(zhēng)”，失意的文人士大夫也屢屢產(chǎn)生淡泊名利、歸隱田園的想法。揚(yáng)雄清靜無(wú)為、淡泊自守以著《玄》的做法，深得宋人的敬重?！段脑穫魑濉酚涊d說(shuō)黃伯思“學(xué)問(wèn)慕揚(yáng)雄，詩(shī)慕李白，文慕柳宗元”［3］。黃庭堅(jiān)在《次韻奉送公定》中贊嘆揚(yáng)雄道：

至今揚(yáng)子云，不與俗諧嬉。歲晚草玄經(jīng)，覃思寫(xiě)天維。脫身天祿閣，危于劍頭炊。臥聞策董賢，閉門(mén)甘忍饑。五侯盛賓客，騶轡交橫馳。時(shí)通問(wèn)字人，得酒未曾辭。?

而且，《太玄》融合《周易》、《老子》、律歷、陰陽(yáng)五行的做法也和宋代盛行的“河圖”“洛書(shū)”說(shuō)多相互契合，因而宋人對(duì)揚(yáng)雄的《太玄》也鐘愛(ài)有加。呂陶盛贊《太玄》為談“道”之書(shū)，這在道學(xué)盛行，以談“道”為榮的宋代是極高的評(píng)價(jià)。他說(shuō)：

雄之書(shū)其為數(shù)乎？抑為道乎？觀其覃思于渾天，三摹而九據(jù)，索研陰陽(yáng)晝夜之運(yùn)，考究節(jié)候鍾律之紀(jì)，星斗五行既得其詳，然后定之以為首，敘之以為贊，以求合乎周天之度、一歲之日，則幾乎為數(shù)而已也。至于一首之不同則言一時(shí)之理，一贊之不同則言一人之事，而又設(shè)為《沖》《錯(cuò)》《測(cè)》《摛》《瑩》《數(shù)》《文》《掜》《圖》《告》，以解剝其義而敷繹其教，關(guān)之以休咎禍福，播之以進(jìn)退動(dòng)靜。其微則一身之吉兇悔吝，其聚則天下之安危治亂，以可以推而及之，蓋為道之用而著以為教也者，亦有憂(yōu)患后世之心，而不獨(dú)為乎數(shù)也。?

《宋史·陳堯佐傳》說(shuō)陳漸“少以文學(xué)知名于蜀?！料唐匠?，漸始仕，為天水縣尉。時(shí)學(xué)者罕通揚(yáng)雄《太玄經(jīng)》，漸獨(dú)好之，著書(shū)十五篇，號(hào)《演玄》，奏之”［4］?！稄堔駛鳌氛f(shuō)“張揆……以疾解官，十年不出戶(hù)。讀《易》，因通揚(yáng)雄《太玄經(jīng)》?！纤短狻窋?shù)萬(wàn)言”［5］。

值得一提的是，王安石與司馬光在政治上是對(duì)立的兩派，他們對(duì)問(wèn)題看法往往相左，如王安石平時(shí)很喜歡孟子，而非難荀子，曾為《孟子》作注解。司馬光則推崇荀子，而非難孟子。司馬光則著有《疑孟》一卷，對(duì)孟子的一些說(shuō)法表示懷疑。司馬光上臺(tái)后，把王安石的所有新政措施不論好壞基本上全部推翻了。但在揚(yáng)雄問(wèn)題上，兩個(gè)人卻出奇的一致。王安石非常欣賞揚(yáng)雄，他在寫(xiě)詩(shī)作文中多次贊揚(yáng)揚(yáng)雄，比如《揚(yáng)子二首》：“（一）儒者陵夷此道窮，千秋止有一揚(yáng)雄。當(dāng)時(shí)薦口終虛語(yǔ)，賦擬相如卻未工。（二）道真沉溺九流渾，獨(dú)溯頹波討得源。歲晚強(qiáng)顏天祿閣，只將奇字與人言。”?《答吳孝宗書(shū)》：“自秦漢已來(lái)儒者，唯揚(yáng)雄為知言，然尚恨有所未盡。”?司馬光也很喜歡揚(yáng)雄，他在《讀玄》一文中，對(duì)揚(yáng)雄及其《太玄》推崇備至，認(rèn)為孟子和荀子根本沒(méi)法和揚(yáng)雄相比，更別說(shuō)其余的人了。在文中他還反駁了劉歆、班固等對(duì)揚(yáng)雄做《太玄》的譏難。他說(shuō)：

嗚呼，揚(yáng)子真大儒者邪！孔子既沒(méi)，學(xué)圣人之道者，非揚(yáng)子而誰(shuí)！孟與荀殆不足擬，況其余乎？觀《玄》之書(shū)，昭則極于人，幽則盡于神，大則包宇宙，細(xì)則入毛發(fā)。合天地人之道以為一，刮其根本，示人所出，胎育萬(wàn)物，而兼為之母。若地，履之而不可窮也；若海，挹之而不可竭也。天下之道，雖有善者，其蔑以易此矣?！故ト藦?fù)生，視《玄》必釋然而笑，以為得己之心矣。乃知《玄》者所以贊《易》也，非別為書(shū)以與《易》竟也，何歆、固知之之淺，而過(guò)之之深也？或曰：“《易》之法與《玄》異，揚(yáng)不遵《易》而自為之制，安在其贊《易》乎？且如與《易》同道，則既有《易》矣，何以《玄》為？”曰：“夫畋者所以為禽也，綱而得之，與弋而得之，何以異哉？書(shū)者所以為道也，《易》，綱也，《玄》弋也，何害？不既綱而使弋者為之助乎？子之求道亦膠矣。且揚(yáng)子作《法言》所以準(zhǔn)《論語(yǔ)》，作《玄》所以準(zhǔn)《易》。子不廢《法言》而欲廢《玄》，不亦惑乎？夫《法言》與《論語(yǔ)》之道，庸有異乎？《玄》之于《易》亦然。大廈將傾，一木扶之，不若眾木扶之之為固也；大道將晦，一書(shū)辯之，不若眾書(shū)辯之之為明也。學(xué)者能專(zhuān)精于《易》，誠(chéng)足矣。然《易》天也，《玄》者所以為之階也。子將升天而廢其階乎？”?

宋神宗時(shí)期，由于朝野兩派的領(lǐng)袖人物王安石和司馬光都對(duì)揚(yáng)雄很崇拜，揚(yáng)雄大儒的地位在這時(shí)首次得到了官方的認(rèn)同。熙寧七年，國(guó)子監(jiān)常秩等就請(qǐng)立孟軻、揚(yáng)雄像于孔子廟。此事雖因有些人的反對(duì)而作罷，但在元豐七年，禮官又建議說(shuō)：

荀況、揚(yáng)雄、韓愈皆發(fā)明先圣之道，有益學(xué)者，久未配食，誠(chéng)闕典也。請(qǐng)自今春秋釋奠，以孟子配食，荀況、揚(yáng)雄、韓愈并加封爵，以世次先后，從祀于左丘明二十一賢之間。自國(guó)子監(jiān)及天下學(xué)廟，皆塑鄒國(guó)公像，冠服同兗國(guó)公。仍繪荀況等像于從祀：荀況，左丘明下；揚(yáng)雄，劉向下；韓愈，范寧下。冠服各從封爵。［6］

神宗很快批準(zhǔn)了禮部的建議，并封荀況為蘭陵伯、揚(yáng)雄為成都伯、韓愈為昌黎伯，令學(xué)士院撰贊文。此后，一直到明洪武二十九年，盡管仍不斷有人對(duì)揚(yáng)雄提出這樣那樣的異議，但揚(yáng)雄一直以成都伯的身份從祀于孔子廟中，年年接受天下學(xué)子們的頂禮膜拜。

三、文必艱澀的文學(xué)主張為宋代的文學(xué)家所詬病

揚(yáng)雄是個(gè)模擬高手，他作賦擬相如以為式，準(zhǔn)《論語(yǔ)》作《法言》，仿《周易》作《太玄》。他不但在形式上模仿，而且在用字造句上也刻意仿古，因此他的作品中多奇字怪句，特別是《太玄》一書(shū)，形式既古怪，用字更生僻，淺顯的道理硬是繞著彎兒說(shuō)，“旁薄群生，歷覽者茲年矣，而殊不寤。亶費(fèi)精神于此，而煩學(xué)者于彼”［7］3577，當(dāng)時(shí)的人就對(duì)此提出了責(zé)難。揚(yáng)雄則認(rèn)為：

宓犧氏之作《易》也，綿絡(luò)天地，經(jīng)以八卦，文王附六爻，孔子錯(cuò)其象而彖其辭，然后發(fā)天地之臧，定萬(wàn)物之基。典謨之篇，雅頌之聲，不溫純深潤(rùn)，則不足以揚(yáng)鴻烈而章緝熙。蓋胥靡為宰，寂寞為尸；大味必淡，大音必希；大語(yǔ)叫叫，大道低回。是以聲之眇者不可同于眾人之耳，形之美者不可棍于世俗之目，辭之衍者不可齊于庸人之聽(tīng)?！瓗煏缰{(diào)鍾，竢知音者之在后也；孔子作《春秋》，幾君子之前睹也。老聃有遺言，貴知我者希，此非其操與?。?］3578-3579

這種文必艱澀的說(shuō)法實(shí)際上是揚(yáng)雄對(duì)“六經(jīng)”的一種誤解，也是他缺乏語(yǔ)言發(fā)展觀的一種表現(xiàn)?！兑住贰对?shī)》《書(shū)》等“六經(jīng)”的難讀難懂，是由歷史發(fā)展過(guò)程中的多種原因造成的?！稌?shū)》是上古典籍，它的難懂，除了流傳過(guò)程中的“衍脫誤倒”外，更主要的是由古今語(yǔ)言的發(fā)展變化造成的，如《費(fèi)誓》《秦誓》之類(lèi)的出師誓詞，必定是每一個(gè)士兵都明白的。《詩(shī)》《易》的情況除了上兩種原因外，最主要的是這兩種書(shū)都本不為說(shuō)理而做，儒家拿它們來(lái)說(shuō)理，斷章取義、引申發(fā)揮，自然會(huì)有許多曲折在里頭。揚(yáng)雄雖然欲傳播周孔之道，但這種文必艱澀的主張對(duì)周孔之道的廣泛傳播是十分不利的，因此，這種主張受到了同樣強(qiáng)調(diào)要傳播周孔之道的宋代文學(xué)家和理學(xué)家的廣泛批評(píng)。與柳開(kāi)同時(shí)的王禹偁雖也提倡古文古道，但他對(duì)“文必艱澀”的主張就不贊同，在《答張扶書(shū)》中，他說(shuō)：“夫文，傳道而明心也，古圣人不得已而為之也。……既不得已而為之，又欲乎句之難道邪？又欲乎義之難曉邪？必不然矣?！?他勉勵(lì)學(xué)者作文應(yīng)“遠(yuǎn)師六經(jīng)，近師吏部，使句之易道，義之易曉，又輔之以學(xué)，助之以氣”?。在與張扶的另一書(shū)信中又說(shuō)：

子之所謂揚(yáng)雄以文比天地，不當(dāng)使人而易度易測(cè)者，仆以為雄自大之辭也，而非格言也，不可取而為法矣。……且雄之《太玄》，準(zhǔn)《易》也。《易》之道，圣人演之，賢人注之，列于六經(jīng)，縣為學(xué)科，其義甚明而可曉也。雄之《太玄》，即不用于當(dāng)時(shí)，又不行于后代，謂雄死以來(lái)，世無(wú)文王、周、孔，則信然矣，謂雄之文過(guò)于伏羲，吾不信也。仆謂雄之《太玄》，乃空文爾，今子欲舉進(jìn)士，而以文比《太玄》，仆未之聞也。?

蘇軾也說(shuō)：

揚(yáng)雄好為艱深之詞，以文淺易之說(shuō)，若正言之則人人知之矣。此正所謂雕蟲(chóng)篆刻者，其《太玄》、《法言》皆是類(lèi)也。?

不僅如此，宋代的學(xué)者甚至還認(rèn)為，過(guò)分的“文”不僅不能載道、傳道，反而還可能會(huì)害道。歐陽(yáng)修在《答吳充秀才書(shū)》中說(shuō)：“圣人之文，雖不可及，然大抵道勝者文不難而自至也。故孟子皇皇不暇著書(shū)，荀卿蓋亦晚而有作。若子云、仲淹方勉焉以模言語(yǔ)，此道未足而強(qiáng)言者也。后之惑者，徒見(jiàn)前世之文傳，以為學(xué)者文而已，故愈力愈勤而愈不至?！?

四、屈身事莽為宋人所痛批

“忠臣不事二君，貞女不事二夫”是中國(guó)傳統(tǒng)文化中很早就有的觀念?！妒酚洝ぬ飭瘟袀鳌酚涊d：

燕之初入齊，聞畫(huà)邑人王蠋賢，令軍中曰“環(huán)畫(huà)邑三十里無(wú)入”，以王蠋之故。已而使人謂蠋曰：“齊人多高子之義，吾以子為將，封子萬(wàn)家?！毕幑讨x。燕人曰：“子不聽(tīng)，吾引三軍而屠畫(huà)邑?！蓖跸幵唬骸爸页疾皇露?，貞女不更二夫。齊王不聽(tīng)吾諫，故退而耕于野。國(guó)既破亡，吾不能存；今又劫之以兵為君將，是助桀為暴也。與其生而無(wú)義，固不如烹！”遂經(jīng)其頸于樹(shù)枝，自?shī)^絕脰而死。齊亡大夫聞之，曰：“王蠋，布衣也，義不北面于燕，況在位食祿者乎！”乃相聚如莒，求諸子，立為襄王。［8］

人們對(duì)王蠋這類(lèi)的死節(jié)之士之所以大加贊揚(yáng)，就是因?yàn)樗麄兪翘爻霆?dú)行的人物，他們的選擇不是一般人所能做到的?！皬那貪h至五代，士大夫?qū)缄P(guān)系和忠節(jié)的認(rèn)識(shí)基本上仍持原始儒家的觀點(diǎn)‘臣擇君而事之，有道順命，無(wú)道衡命?！皇撬稳宓闹夜?jié)觀‘死事一主’?！保?］揚(yáng)雄在王莽篡位后，既沒(méi)像“談?wù)f之士”那樣“用符命稱(chēng)功德”，以求封爵，也沒(méi)像龔勝、薛方、郭欽那樣與王莽徹底決裂，追隨前朝而去，他仍然埋首于故紙堆中，淡泊自守，校書(shū)作文，平平靜靜地面對(duì)世變。最后在王莽濫封官爵的時(shí)候，揚(yáng)雄也“以耆老久次轉(zhuǎn)為大夫”，可以說(shuō)他的“莽大夫”是稀里糊涂地得來(lái)的。不久之后，不知是為形勢(shì)所迫，還是他被王莽營(yíng)造的虛假“盛世”所迷惑，他又用他那生花妙筆寫(xiě)了篇謳歌王莽的《劇秦美新》獻(xiàn)上。這兩件事在當(dāng)時(shí)及隨后的東漢時(shí)代幾乎都不被認(rèn)為是揚(yáng)雄的污點(diǎn)，宋代以前的人批判揚(yáng)雄也多就他做《劇秦美新》說(shuō)事，說(shuō)這是諂媚王莽，而很少有人說(shuō)他背漢附莽，因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)“背漢附莽”的人實(shí)在是太多了，連皇室的宗親劉歆都做了王莽的國(guó)師，像揚(yáng)雄這樣的校書(shū)匠又算得了什么呢！

有學(xué)者指出：“北宋承五代之弊，從建國(guó)之初就十分注重忠節(jié)觀建設(shè)。從太祖、太宗到真宗的不懈提倡，‘宋初三先生’、‘北宋五子’的理論論證，到范仲淹、歐陽(yáng)修、司馬光等政治家的身體力行，三方面相輔相成，積極重構(gòu)忠節(jié)觀，力圖將法家的忠臣概念納入儒家的氣節(jié)范疇，并取得了一定的成效?！保?0］到北宋中后期，“守死不二”的忠臣觀已漸漸深入人心。在五代及北宋前期還屢屢被人稱(chēng)道的“不倒翁”馮道，則成了貳臣的代表，受到朝廷上下的一致攻擊。歐陽(yáng)修撰《新五代史》，以孔子的《春秋》筆法品評(píng)歷史人物，他說(shuō)：“予讀馮道《長(zhǎng)樂(lè)老敘》，見(jiàn)其自述以為榮，其可謂無(wú)廉恥者矣，則天下國(guó)家可從而知也。”［11］另一歷史學(xué)家司馬光評(píng)價(jià)馮道說(shuō)：“道之為相，歷五朝八姓，若逆旅之視過(guò)客，朝為仇敵，暮為君臣，易面變辭，曾無(wú)愧怍，大節(jié)如此，雖有小善，庸足稱(chēng)乎！”?認(rèn)為“自古人臣不忠，未有如此比者”?。他評(píng)論蒙恬則說(shuō)：“臣光曰：始皇方毒天下而蒙恬為之使，恬不仁可知矣。然恬明于為人臣之義，雖無(wú)罪見(jiàn)誅，能守死不二，斯亦足稱(chēng)也?！?從這些評(píng)論中可以看出，司馬光對(duì)我們?cè)诮裉炜磥?lái)是愚忠的“忠君”思想是多么地看重。然而，即使在這種氛圍下，當(dāng)時(shí)的人也沒(méi)過(guò)多地苛責(zé)揚(yáng)雄。歐陽(yáng)修還是把揚(yáng)雄看成是儒家的代表人物?，司馬光更是極力推崇揚(yáng)雄，他在《資治通鑒》中，還每每引用揚(yáng)雄《法言》品評(píng)歷史人物。王回曾寫(xiě)信給曾鞏，討論揚(yáng)雄事莽和做《劇秦美新》的問(wèn)題，曾鞏回復(fù)說(shuō)：

雄遭王莽之際，有所不得去，又不必死，辱于仕莽而就之，固所謂明夷也。然雄之言著于書(shū)，行著于史者，可得而考。不去非懷祿也，不死非畏死也，辱于仕莽而就之，非無(wú)恥也。在我者亦彼之所不能易也，故吾以謂與箕子合。?

他把揚(yáng)雄比作箕子（孔子所推崇的殷商三仁之一），評(píng)價(jià)是相當(dāng)高的。

翻檢宋人文集，我們可以發(fā)現(xiàn)，整個(gè)北宋時(shí)期，只是有個(gè)別人對(duì)揚(yáng)雄事莽感到惋惜，而這也僅是韓愈“大醇小疵”的翻版而已，如劉敞（1019—1068年）說(shuō)：

余讀西漢書(shū)，愛(ài)董仲舒、劉向、揚(yáng)雄之為人，慕之，然仲舒好言災(zāi)異，幾陷大刑，向鑄偽黃金，亦減死論，雄仕王莾，作《劇秦美新》，復(fù)投閣求死，皆背于圣人之道，惑于性命之理者也。以彼三子猶未能盡善，“才難”，不其然歟？然其善可師，其過(guò)可警也。?

對(duì)揚(yáng)雄屈身事莽進(jìn)行猛烈攻擊是從南宋才開(kāi)始的。二帝被囚，上至皇后公主、下至農(nóng)婦民女被金人大量掠去，肆意凌辱的“靖康恥”，深深刺痛了南宋人的神經(jīng)，“守死不二”的忠臣觀被格外重視，“忠臣不事二君，貞女不事二夫”在南宋人的著述中也常常被提及，如林栗（紹興十二年（公元1142年）進(jìn)士）在釋睽卦初九“悔亡，喪馬勿逐，自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎”時(shí)說(shuō)：“忠臣不事二君，貞女不事二夫。今也背五而逃，惟利是視，行無(wú)所納，冒恥而歸，可謂惡人也。”?

在抵抗外族入侵的過(guò)程中，將領(lǐng)投敵、大臣里通外國(guó)的事時(shí)有發(fā)生；而內(nèi)部因貪官污吏的盤(pán)剝而不得不為“盜”的“亂臣賊子”也時(shí)不時(shí)地在各地高舉反旗。在這種內(nèi)外交困的形勢(shì)下，當(dāng)時(shí)的士大夫?qū)υ斐蛇@種情況的原因進(jìn)行了分析，認(rèn)為一個(gè)主要的原因就是當(dāng)時(shí)的公卿大夫無(wú)氣節(jié)忠義，而這又是由于王安石推崇揚(yáng)雄這樣的貳臣所導(dǎo)致的。陳振孫《直齋書(shū)錄解題》說(shuō)建炎、紹興間沈與求“嘗奏言王安石之罪大者在于取揚(yáng)雄、馮道，當(dāng)時(shí)學(xué)者惟知有安石喪亂之際甘心從偽，無(wú)仗節(jié)死義之風(fēng)，實(shí)安石倡之”33。今檢查《龜溪集》，未見(jiàn)此奏，不知陳氏何據(jù)，而同時(shí)的吏部員外郎陳公輔在紹興六年（1136年）倒有一篇同類(lèi)的奏疏，疏言：

今日之禍，實(shí)由公卿大夫無(wú)氣節(jié)忠義，不能維持天下國(guó)家，平時(shí)既無(wú)忠言直道，緩急詎肯伏節(jié)死義，豈非王安石學(xué)術(shù)壞之邪？議者尚謂安石政事雖不善，學(xué)術(shù)尚可取。臣謂安石學(xué)術(shù)之不善，尤甚于政事，政事害人才，學(xué)術(shù)害人心，《三經(jīng)》、《字說(shuō)》詆誣圣人，破碎大道，非一端也。《春秋》正名分，定褒貶，俾亂臣賊子懼，安石使學(xué)者不治《春秋》；《史》、《漢》載成敗安危、存亡理亂，為圣君賢相、忠臣義士之龜鑒，安石使學(xué)者不讀《史》、《漢》。王莽之篡，揚(yáng)雄不能死，又仕之，更為《劇秦美新》之文。安石乃曰：“雄之仕。合于孔子無(wú)可無(wú)不可之義。”五季之亂，馮道事四姓八君，安石乃曰：“道在五代時(shí)最善避難以存身。”使公卿大夫皆師安石之言，宜其無(wú)氣節(jié)忠義也。［12］

屈身事莽成了揚(yáng)雄的滔天大罪。揚(yáng)雄的牌位雖因是先王所定而在孔廟中沒(méi)被撤下來(lái)，而現(xiàn)實(shí)中對(duì)揚(yáng)雄的攻擊卻成了當(dāng)時(shí)的潮流。鄧肅（1091—1132）就說(shuō)：

屈原、伍子胥、晁錯(cuò)皆死國(guó)之士，不當(dāng)更訾之，蓋事君以忠為主，才智不足論也。揚(yáng)雄一切譏之，謂非智者之事，是知揚(yáng)雄胸中所蘊(yùn)，欲作《美新》之書(shū)久矣，豈迫于不得巳而后為乎！迨莽以符命捕劉棻、甄豐等，雄自投閣。班固便謂棻嘗從雄學(xué)，故雄不得不懼。殊不知《美新》、符命一體也。莽既怒符命，則亦《美新》何有乎？雄身為叛臣，無(wú)所容于天地之間，故忿然捐軀，期速死耳。此揚(yáng)雄之徒所謂智也。?

清四庫(kù)館臣認(rèn)為鄧肅的說(shuō)法“與沈與求疏論王安石過(guò)尊揚(yáng)雄，未知孰為先后，然均在朱子《綱目》書(shū)‘莾大夫’之前?？缄懮睢断接嘣挕份d肅與朱子父松相善，有醉留冠帶以質(zhì)紙筆之戲，肅有寄朱韋齋詩(shī)，即道其事。然則《綱目》之斥揚(yáng)雄，得無(wú)傳肅之說(shuō)乎”?，由此亦可窺一斑而見(jiàn)當(dāng)時(shí)風(fēng)氣之全貌。朱熹是當(dāng)時(shí)的學(xué)界翹楚，他的思想及著作在當(dāng)時(shí)及對(duì)后世都產(chǎn)生了巨大的影響。朱熹在《楚辭集注》說(shuō)：

孟子曰：“千里而見(jiàn)王，是予所欲也。不遇，故去，豈予所欲哉？”圣賢之心如此，原雖未及，而其拳拳于宗國(guó)，尤見(jiàn)臣子之至情，豈忍逆料其君之不可諫，而先自已哉？此等義理，雄皆不足以知之，唯有偷生惜死一路，則見(jiàn)之明而行之熟耳。以此譏原，是以鴟梟而笑鳳凰也。［13］

琰失身匈奴，不能死義，固無(wú)可言，然猶能知其可恥，則與揚(yáng)雄《反騷》之意又有間矣。今錄此詞，非恕琰也，亦以甚雄之惡云爾。［14］

在《通鑒綱目》中，朱熹更是運(yùn)用《春秋》筆法，于王莽天鳳五年下書(shū)“莽大夫揚(yáng)雄死”，這幾乎成了揚(yáng)雄的終審判決。謝伯采《密齋筆記》卷二說(shuō)：

西漢自孔光、張禹、劉歆、揚(yáng)雄號(hào)為儒者，或依阿取容，或諂事新室，遂至言符命者以千數(shù)。朱文公作《通鑒綱目》，標(biāo)揚(yáng)雄曰“莽大夫揚(yáng)雄”，自是千古定論。?

不僅如此，朱熹還因厭惡揚(yáng)雄的變節(jié)而對(duì)他的思想和作品也一概否定。他告訴學(xué)生：“不要看《揚(yáng)子》，他說(shuō)話無(wú)好處，議論亦無(wú)的實(shí)處。荀子雖然是有錯(cuò)，到說(shuō)得處也自實(shí)，不如他說(shuō)得恁地虛胖?！庇终f(shuō)：“揚(yáng)雄則全是黃老。某嘗說(shuō)，揚(yáng)雄最無(wú)用，真是一腐儒。他到急處，只是投黃老。如《反離騷》并老子道德之言，可見(jiàn)這人更無(wú)說(shuō)，自身命也奈何不下，如何理會(huì)得別事？如《法言》一卷，議論不明快，不了決，如其為人。他見(jiàn)識(shí)全低，語(yǔ)言極呆，甚好笑！荀揚(yáng)二人自不可與王韓二人同日語(yǔ)。”?

揚(yáng)雄自此成了叛臣貳子的典型，在當(dāng)時(shí)及隨后的元明清時(shí)代受到了無(wú)數(shù)人的口誅筆伐，比如沈作喆在《寓簡(jiǎn)》中說(shuō)：

揚(yáng)子云作符命，顯是隳喪大節(jié)，夫復(fù)何言？而后之儒者巧為曲說(shuō)，欲以抆拭解免其惡，是教人臣為不忠也。時(shí)人為之說(shuō)曰：“爰寂寞，自投閣，爰清凈，作符命?！鄙w取其語(yǔ)而反之，言寂寞顧投閣，清凈顧為符命耶？譏其反道敗德，身為亂階，而盜寂凈之虛名耳。?

在這鋪天蓋地的批判聲浪中，也有人出來(lái)為揚(yáng)雄開(kāi)脫，洪邁在《容齋隨筆》中說(shuō)：

揚(yáng)雄仕漢，親蹈王莽之變，退托其身于列大夫中，不與高位者同其死，抱道沒(méi)齒，與晏子同科。世儒或以《劇秦美新》貶之，是不然。此雄不得已而作也。夫誦述新莽之德，止能美于暴秦，其深意固可知矣。序所言“配五帝，冠三王，開(kāi)辟以來(lái)未之聞”，直以戲莽爾。使雄善為諛佞，撰符命，稱(chēng)功德，以邀爵位，當(dāng)與國(guó)師公同

列，豈固窮如是哉！?

大史學(xué)家李燾也以一個(gè)歷史學(xué)家的眼光對(duì)揚(yáng)雄作出了很高的評(píng)價(jià)，他在《從何使君父子游洗墨池》詩(shī)中說(shuō)：

蜀學(xué)擅天下，馬王先得名。簧如巧言語(yǔ)，于道蓋小成。子云最后出，振策思遐征。斯文大一統(tǒng)，欻使圣域清。富貴盡在我，紱冕非所榮。旁皇天祿閣，聊以觀我生。懷哉不能歸，舊宅荒榛荊。寂寞竟誰(shuí)顧，正路今莫行。?

五、人性善惡混說(shuō)受到宋人的指責(zé)

在南宋之前，孟子的歷史地位一直是搖擺不定的，好之者有之，非之者也大有人在。雖說(shuō)在王安石當(dāng)政期間，下令將《孟子》升格為儒家經(jīng)典，并作為科舉和教育的重要內(nèi)容（熙寧四年二月），孟子也被宋神宗封為“鄒國(guó)公”（元豐六年），首次得到官方封爵，但孟子“亞圣”地位的真正確立，是在南宋時(shí)期完成的，其中朱熹居功至偉。他精心撰著的《四書(shū)集注》和《四書(shū)或問(wèn)》，以理學(xué)為主導(dǎo)，融會(huì)諸家之說(shuō)，簡(jiǎn)明精賅，影響巨大，成為官辦學(xué)校的教材，被天下士子廣泛誦習(xí)，《孟子》一書(shū)也真正由一般的子書(shū)上升為經(jīng)。同時(shí)，宋代以來(lái)的理學(xué)又使人們熱衷于探討人的本性。在人性論上，孟子說(shuō)人性善，揚(yáng)雄則說(shuō)善惡混。由于在這一問(wèn)題上揚(yáng)雄沒(méi)能和宋代的“亞圣”保持一致，所以揚(yáng)雄也受到好多人的指責(zé)。邢凱說(shuō)：

圣賢言性，毫厘不差，曰存性、曰率性、曰養(yǎng)性，勿忘勿助長(zhǎng)之一意也。至揚(yáng)雄曰：“學(xué)以修性?！狈蛱烀^性，止可率而修之，率性之謂道，然后修其四端，施之于教，自惻隱充之而為博愛(ài)，羞惡充之而為得宜，辭遜充之而為品節(jié)，是非充之而為致和，而本然之性未嘗以人力強(qiáng)揠之也。彼荀卿謂大心天而道，夫道出于天而根于心，心大而后天。由天而至于道，理皆顛錯(cuò)。朱文公謂揚(yáng)雄言性，猶隔靴爬癢，愚謂荀卿尤甚。若王通以仁為五常之首，性為五常之本，道為五常之一，荀揚(yáng)之所不逮也。?

李如箎也說(shuō)：

殊不知孟子性善之說(shuō)，蓋本于《易》之“繼之者善，成之者性”之說(shuō)，其言當(dāng)于理，真不易之論也。荀卿之所謂惡者，是以情為性也；揚(yáng)雄之所謂善惡混者，是以習(xí)為性也；韓愈之所謂上中下三等，是以才為性也，皆不明其本。明其本者，惟孟子性善之說(shuō)為至當(dāng)。?意大利著名歷史學(xué)家、哲學(xué)家貝奈戴托·克羅齊

曾有一句名言，“一切歷史都是當(dāng)代史”，不同的時(shí)代對(duì)過(guò)去的史料有著不同的解讀，而這種不同的解讀完全是根據(jù)不同時(shí)代的不同需要而做出的，且也往往是各取所需的。同一個(gè)揚(yáng)雄，由于社會(huì)需要的不同，人們就賦予他不同的品格?？偟膩?lái)看，在北宋時(shí)期因柳開(kāi)、孫復(fù)、石介、王安石、司馬光、二程等尊崇他的復(fù)古主張而被抬升到圣賢的高度，在南宋因人們痛恨他背漢媚莽而被打入貳臣的深淵。由揚(yáng)雄在宋代歷史地位的變遷，我們也可反觀宋代學(xué)術(shù)風(fēng)尚的嬗變。

注釋?zhuān)?/p>

①④ 孫復(fù)：《孫明復(fù)小集·儒辱》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

② 石介：《徂徠集》卷五《怪說(shuō)下》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

③ 揚(yáng)雄：《揚(yáng)子法言》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

⑤ 石介：《徂徠集》卷七，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

⑥ 孫復(fù)：《孫明復(fù)小集·答張洞書(shū)》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

⑦ 石介：《徂徠集》卷十四，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

⑧ 柳開(kāi)：《河?xùn)|集》卷六，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

⑨ 柳開(kāi)：《河?xùn)|集》卷一，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

⑩ 孫復(fù)：《孫明復(fù)小集·信道堂記》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 孫復(fù)：《孫明復(fù)小集·寄范天章書(shū)（一）》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 石介：《徂徠集》卷十四，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 石介：《徂徠集》卷五《怪說(shuō)（中）》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 《宋史全文》卷四，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 邵伯溫：《聞見(jiàn)錄》卷六，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 黃庭堅(jiān)：《山谷集·外集》卷一，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 呂陶《凈德集》巻十五《揚(yáng)雄論》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 王安石：《臨川文集》卷三十二，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 王安石：《臨川文集》卷七十四，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 司馬光：《傳家集》卷一百二十六《雜著》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

??? 王禹偁：《小畜集》卷十八，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 蘇軾：《東坡全集》卷七十五《與謝民師推官書(shū)》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 歐陽(yáng)修：《文忠集》卷四十七，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 司馬光：《資治通鑒》卷二九一《后周紀(jì)二》太祖顯德元年四月庚申條，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 司馬光：《傳家集》卷六七七《馮道為四代相》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 司馬光：《資治通鑒》卷七，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 歐陽(yáng)修《文忠集》卷一百二十四《崇文總目敘釋》。

? 曾鞏《元豐類(lèi)藁》卷十六《答王深甫論揚(yáng)雄書(shū)》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 劉敞：《公是集》巻四十九《西漢三名儒贊序》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 林栗：《周易經(jīng)傳集解》卷十九，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 陳振孫：《直齋書(shū)錄解題》卷十八沈與求《龜溪集》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 鄧肅：《栟櫚集》巻十九《書(shū)揚(yáng)雄事》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 《四庫(kù)全書(shū)總目》鄧肅《栟櫚集》提要，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 謝伯采：《密齋筆記》卷二，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一百三十七《戰(zhàn)國(guó)漢唐諸子》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 沈作喆：《寓簡(jiǎn)》卷四，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 洪邁：《容齋隨筆》卷十三《晏子揚(yáng)雄》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 袁說(shuō)友：《成都文類(lèi)》卷八，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 邢凱：《坦齋通編》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。

? 李如箎：《東園叢說(shuō)》卷中《諸子言性》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。