聚落、地域性聯(lián)合與古代早期的社會控制
——《周禮》鄉(xiāng)里制考原

一、問題之提出

《周禮》記載了兩種鄉(xiāng)里控制制度。一是行之于“國”中、由比—閭—族—黨—州—鄉(xiāng)六級組成的“鄉(xiāng)制”?！吨芏Y·地官·大司徒》謂：

乃施教法于邦、國、都、鄙，使之各以教其所治民。令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相受；四閭為族，使之相葬；五族為黨，使之相救；五黨為州，使之相赒；五州為鄉(xiāng)，使之相賓。頒職事十有二于邦、國、都、鄙，使之登萬民。①

按：大司徒之職，“掌建邦之土地之圖與其人民之?dāng)?shù)，以佐王安擾邦國。以天下土地之圖，周知九州之地域、廣輪之?dāng)?shù)，辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之名物，而辨其邦、國、都、鄙之?dāng)?shù)，制其畿疆而溝封之”［1］（卷一八《地官·大司徒》，P689-692）。則知此種制度行之于邦、國、都、鄙之中，由大司徒總領(lǐng)。邦、國，據(jù)孔疏，乃指畿外五等邦、國；都、鄙，“謂畿內(nèi)大小都家邑三等采地”，故所謂“邦、國、都、鄙”，實(shí)際上都是周代所謂的“國”，其所領(lǐng)皆屬于不同意義上的“國人”。②據(jù)《周禮·地官·小司徒》，國中（邦、國）及四郊、都、鄙共編有六鄉(xiāng)，故又稱此制為“六鄉(xiāng)之制”。

二是行之于“野”中、由鄰—里—酂—鄙—縣—遂六級構(gòu)成的“遂制”?！吨芏Y·地官·遂人》謂：

遂人掌邦之野。以土地之圖，經(jīng)田野，造縣鄙形體之法。五家為鄰，五鄰為里，四里為酂，五酂為鄙，五鄙為縣，五縣為遂。皆有地域，溝樹之。使各掌其政令刑禁，以歲時(shí)稽其人民，而授之田野，簡其兵器，教之稼穡。［1］（卷二九《地官·遂人》，P1121）

每鄰五家，里二十五家，酂百家，鄙五百家，縣二千五百家，遂一萬二千五百家。這個(gè)六級制，與比—閭—族—黨—州—鄉(xiāng)制的編組方式完全相同，不過是名稱不同而已。此制行之于遂人所掌的“邦之野”中?！吨芏Y·地官·遂人》下文述遂人之職掌，謂若國有“大喪”，遂人“帥六遂之役而致之，掌其政令”，則知“野”中之民共編為六遂，故此制又稱為“六遂之制”。

自漢代以來，史家述及鄉(xiāng)里制度之淵源，一般即舉上引《周禮》所記，并將之視為周代所實(shí)行的制度。如《漢書·食貨志》綜述所謂“先王制土處民富而教之”之大略，謂：

在野曰廬，在邑曰里。五家為鄰，五鄰為里，四里為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉(xiāng)。鄉(xiāng)，萬二千五百戶也。鄰長位下士，自此以上，稍登一級，至鄉(xiāng)而為卿也。于是里有序而鄉(xiāng)有庠。序以明教，庠則行禮而視化焉。春令民畢出在，冬則畢入于邑。其《詩》曰：“四之日舉止，同我婦子，馌彼南?！保?］（卷二四上《食貨志》上，P1121）

所言雖與上引《周禮》所記不盡相合（據(jù)《周禮》，鄰、里屬“野”中編制，族、黨、州、鄉(xiāng)屬邦、國、都、鄙之編制，《漢書·食貨志》將之混合在一起了），但大致不誤。《通典》卷三《食貨》“鄉(xiāng)黨”述古代鄉(xiāng)里制度源流，則直接抄錄了上引《周禮》之文，將之稱為“周制”。［3］（卷三《食貨三·鄉(xiāng)黨》，P54-55）直到近代，聞鈞天著《中國保甲制度》，更由《通典》所記黃帝“經(jīng)土設(shè)井”，“井一為鄰，鄰三為朋，朋三為里，里五為邑，邑十為都，都十為師，師十為州”說起，認(rèn)為《周禮》所記六鄉(xiāng)六遂之制，乃周代所行之地方行政制度，且其基層之比閭、鄰里制度，乃保甲制度之源頭。［4］（P77-86）趙秀玲著《中國鄉(xiāng)里制度》，也沿用同樣的理路，認(rèn)為“《周禮》一定程度地反映了西周鄉(xiāng)里制度的情況”［5］（P4）。

這里涉及《周禮》的成書年代問題。自20世紀(jì)上半葉以來，學(xué)界已經(jīng)少有人認(rèn)為《周禮》是西周時(shí)代的作品，從而將其所記直接看作是西周制度。雖然有諸多分歧，但目前主流的看法認(rèn)為，《周禮》是戰(zhàn)國時(shí)期的作品。③李零概括說：

從語言上看，《周禮》不僅與《詩》、《書》一類作品的詰屈聱牙明顯有別，而且與戰(zhàn)國初年成書的《左傳》相比，也要淺顯易懂得多，行文措辭更接近于戰(zhàn)國諸子之書，它的成書不能早于戰(zhàn)國時(shí)期可以斷言。從內(nèi)容上看，其所述職官系統(tǒng)，與西周文獻(xiàn)和銅器銘文的記載有明顯區(qū)別也是沒有問題的，大體應(yīng)看作東周以來的制度（但其中也沉淀有不少早期的東西）。④

因此，許多學(xué)者傾向于認(rèn)為，《周禮》所記國野異制的鄉(xiāng)里控制或行政制度，在西周時(shí)期根本不可能存在過。史建群指出：“《周禮》的鄉(xiāng)遂組織規(guī)劃，不獨(dú)與西周事實(shí)不符，與戰(zhàn)國的郡縣鄉(xiāng)里地方組織也不一致。它只不過是《周禮》的作者把西周、春秋、戰(zhàn)國諸不同階段的一些制度雜揉在一起，按‘作內(nèi)政而寄軍令’的原則，比照春秋后期興起的建制步兵編制而設(shè)計(jì)的治國藍(lán)圖而已?！保?］張榮明則認(rèn)為：西周時(shí)代行政組織的主體是以宗族為機(jī)制的血緣組織，而“以地緣為基礎(chǔ)的行政區(qū)域的劃分是西周血緣組織崩潰的結(jié)果，是春秋戰(zhàn)國社會變革時(shí)期形成的政治制度”?！鞍吹赜蚝图覒魟澏ㄐ姓M織是春秋戰(zhàn)國行政體制變革的實(shí)質(zhì)。”［7］沈長云、李秀亮的看法與此相似，他們認(rèn)為：“同夏、商兩代相似，西周時(shí)期，社會的基本細(xì)胞是大量以血緣關(guān)系為紐帶的各種宗族組織，它們的規(guī)模大小不等，但皆以族為單位參與當(dāng)時(shí)社會各種政治經(jīng)濟(jì)活動。族長，特別是各個(gè)族邦的邦君，作為各族的首領(lǐng)直接管理本族的內(nèi)部事務(wù)，管轄族內(nèi)居民。如若此時(shí)西周政府已能設(shè)立‘里’之地域組織來統(tǒng)一管轄全國的土地與居民，則文獻(xiàn)與銘文所見作為當(dāng)時(shí)居民基本社會組織的宗族便無處安放?！保?］

但在另一方面，西周青銅器銘文及《逸周書》等傳世文獻(xiàn)中，確實(shí)又有一些關(guān)于里、閭、族、邑的記載。不少學(xué)者相信，西周青銅銘文中所見的里，在很大程度上可與《周禮》所記的里相對應(yīng)，因而將其定性為西周時(shí)期居民的基層地域組織。如朱鳳瀚認(rèn)為：“里”的本義乃是指人所聚居之邑，其在西周時(shí)期即已作為地域性的社會組織而出現(xiàn)。［9］（P184-212）趙光賢則認(rèn)為：“里在西周是一個(gè)低級貴族封地的名稱。每一里有一里君，正如一個(gè)邦有一個(gè)邦君?！保?0］（P229）而沈長云、李秀亮則認(rèn)為：西周時(shí)期的“里”，并非居民的基層地域組織單位?！袄铩痹谖髦軙r(shí)期主要具有兩個(gè)含義：一是指一定面積的土地；一是作距離與長度單位?！袄铩敝玖x指一塊較大面積的土地。西周時(shí)期的“里君”為周王朝管理土地的官吏的統(tǒng)稱，而非基層居民組織單位“里”的長官的專稱。［8］雖然對里（以及閭）的性質(zhì)認(rèn)識存在分歧，但對于西周時(shí)期已存在里、閭等單位卻都是承認(rèn)的。

正因?yàn)榇?，李零的意見就較為謹(jǐn)慎，他認(rèn)為《周禮》有關(guān)居民組織的記載，應(yīng)當(dāng)是以春秋戰(zhàn)國時(shí)的齊國制度為基礎(chǔ)的，雖然稱為“周制”，但實(shí)際上卻是“齊制”。他舉了三個(gè)證據(jù)，一是齊國一直實(shí)行都縣制，而上引《周禮》所記，見有都、縣之稱；二是《周禮》所記都鄙制度中所見的“丘”，“多半是齊魯?shù)葒鲕姷幕鶎訂挝弧?；三是《周禮·夏官·大司馬》所記與齊國系統(tǒng)的《司馬法》有許多相同之處。雖然如此，李零并沒有否定《周禮》所記制度可能曲折地反映了西周時(shí)期的某些史實(shí)。換言之，春秋齊制和《周禮》所記制度，都可能包含某些西周制度的因素。

李零的意見給我們很大啟發(fā)。沿著這一方向，我們?nèi)ニ伎箭R制與《周禮》或“周制”之間的關(guān)系?！豆茏印ば】铩酚淉R桓公與管仲之問答甚悉，謂管子先對桓公說：“昔吾先王周昭王、穆王，世法文、武之遠(yuǎn)跡，以成其名……昔者，圣王之治其民也，參其國而伍其鄙，定民之居，成民之事，以為民紀(jì)……”然后提出了具體的改革策略。［11］（卷八《小匡》，P396-400）管子所說的“圣王之治”，亦即周文王、武王時(shí)代的治世。定民之居、成民之事、以為民紀(jì)，即安居其民，征發(fā)民眾以事徭役，確立規(guī)章制度以建立社會秩序，也確然是姬周崛起之初的諸種舉措。按照管仲的說法，“參其國而伍其鄙”并非他針對齊國之政而提出的改革措施，而是“昔者圣王”治國的原則。在下文中，管子又說：“修舊法，擇其善者，舉而嚴(yán)用之。”顯然，“參其國而伍其鄙”之法，亦屬于“舊法”。因此，齊桓、管仲在齊國推行的改革，至少在最初的原則上，是以所謂“圣王之治”為榜樣的；其改革的原則根據(jù)，乃是“昔者圣王”所定立的制度，“舊法”，亦即“周制”。

然則，在齊桓、管仲在齊國實(shí)行改革之前，確實(shí)存在著一種“周制”，即西周時(shí)代的鄉(xiāng)里控制制度，它是齊桓、管仲改革所可依靠的“先王之制”（至少在原則上或名義上如此）。而此種“先王之制”，乃是西周實(shí)際實(shí)行的制度，它也就是《周禮》所記鄉(xiāng)里制度的來源之一。同時(shí)，作為周天子分封建立的諸侯國，齊、魯以及晉、鄭、楚等國，在其建國之初及之后的一段時(shí)間里，也應(yīng)當(dāng)程度不同地遵行“周制”，“因地制宜”，結(jié)合其自身的實(shí)際，建立自己的鄉(xiāng)里控制體系；春秋戰(zhàn)國時(shí)期，諸國鄉(xiāng)里制度不斷地發(fā)生著諸多變化，而其變化的“原點(diǎn)”，當(dāng)是在此前“因地制宜”地建立起來的“周制”。春秋戰(zhàn)國時(shí)期諸國鄉(xiāng)里制度的建立和變化，乃是《周禮》鄉(xiāng)里制度的直接背景，也是《周禮》鄉(xiāng)里制文本的另一個(gè)來源。因此，本文即首先使用西周時(shí)代的材料，特別是金文材料，去探究西周時(shí)代的鄉(xiāng)里控制體制，尋覓周制的“真相”，即使僅是一些“片斷”；以此為基礎(chǔ)，試圖進(jìn)一步探究《周禮》鄉(xiāng)里制度的實(shí)質(zhì)與意義。

二、國中之閭與野中之里

據(jù)上引《周禮·地官·大司徒》，在邦、國、都、鄙中實(shí)行的居民編組制度中有閭，由五比組成，二十五家，置有閭胥?！吨芏Y·地官·閭胥》謂：“閭胥各掌其閭之征令。以歲時(shí)各數(shù)其閭之眾寡，辨其施舍。凡春秋之祭祀、役政、喪紀(jì)之?dāng)?shù)，聚眾庶。既比，則讀法，書其敬敏任恤者。凡事，掌其比，撻罰之事?！保?］（卷二二《地官·閭胥》，P884-887）而在遂人所掌的邦、國之“野”，與“閭”平級的則稱為“里”，由五鄰組成，亦為二十五家。里置里宰，“掌比其邑之眾寡，與其六畜、兵器，治其政令。以歲時(shí)合耦于耡，以治稼穡，趨其耕耨，行其秩敘，以待有司之政令，而征斂其財(cái)賦”［1］（卷三○《地官·里宰》，P1159-1162）。因此，根據(jù)《周禮》所記，是在“國”中置閭、“野”中置里，各由二十五家組成。

《管子·小匡》與《國語·齊語》記齊桓、管仲改革，“制國”，以五家為軌，十軌為里，則里有五十戶，置里有司；制鄙，以五家為軌，六軌為邑，邑有三十家，置邑有司。那么，按照《管子·小匡》與《國語·齊語》所記，是“國”中置里，每里五十戶；“鄙”（亦即“野”）中置邑，邑有三十家。雖然稱謂、所領(lǐng)戶數(shù)不同，但國、野（鄙）異制，分置閭、里或里、邑，這一原則卻是相同的。

那么，此種國、野分置閭、里的制度，在西周時(shí)期是否確實(shí)實(shí)行呢？

（一）“國”中之閭

國中置閭，可以追溯到先周時(shí)期。《周書·大聚》謂武王勝殷之后，撫國綏民，觀于殷政，問周公旦曰：“殷政總總，若風(fēng)草，有所積，有所虛，和此如何？”周公回答說：

聞之文考：來遠(yuǎn)賓，廉近者，道別其陰陽之利，相土地之宜，水土之便，營邑制，命之曰大聚。先誘之以四郊，王親在之，賓大夫免列以選，赦刑以寬，復(fù)亡解辱，削赦輕重，皆有數(shù)，此謂行風(fēng)。乃令縣鄙商旅曰：能來三室者，與之一室之祿。辟關(guān)修道，五里有郊，十里有井，二十里有舍。遠(yuǎn)旅來至，關(guān)人易資，舍有委，市有五均，早暮為一。送行逆來，振乏救窮，老弱疾病，孤子寡獨(dú)，惟政所先，民有欲畜。發(fā)令：以國為邑，以邑為鄉(xiāng)，以鄉(xiāng)為閭，災(zāi)禍相恤，資喪比服。五戶為伍，以首為長；十夫?yàn)槭?，以年為長；合閭立教，以威為長；合［族］（旅）同親，以敬為長。飲食相約，興彈相庸，耦耕俱耘。男女有婚，墳?zāi)瓜噙B，民乃有親。六畜有群，室屋既完，民乃歸之。⑤

大聚，即集聚民眾。大聚的目的，在于“營邑”，即營建城邑，以安居民眾。武王提出的問題，是說克商之后，人民亂離，聚散不一，當(dāng)如何處理？周公的回答，是先引述文王當(dāng)年的教誨。所以，周公在此處轉(zhuǎn)述的“大聚”之法，應(yīng)是文王時(shí)期或文王之前，周人的聚眾營邑之法：王與大夫均親自前往四郊，招集流亡散處之民；給予各種優(yōu)惠，以招徠遠(yuǎn)方的商旅。民眾集聚后，即加以編排組織：五戶為伍，置伍長；十夫?yàn)槭?，置什長；其上是閭、族、鄉(xiāng)、邑、國。這個(gè)系統(tǒng)的最高端是“國”，顯然是用來編組“國人”的（換言之，招納來的四郊之民與縣鄙商旅，都被納入“國”的范疇，即被看作“國人”）。

《周書·大聚》未言及閭與伍、什的關(guān)系?！吨芏Y·地官》“族師”條下載：

以邦比之法，帥四閭之吏，以時(shí)屬民而校，登其族之夫家眾寡，辨其貴賤、老幼、廢疾可任者，及其六畜車輦。五家為比，十家為聯(lián)；五人為伍，十人為聯(lián)；四閭為族，八閭為聯(lián)。使之相保相受，刑罰慶賞相及相共，以受邦職，以役國事，以相葬埋。［1］（卷二二《地官·族師》，P881）

此處所載比、閭、族之法，與上引《周禮·地官·大司徒》所記有所不同（后者無十家、十人、八閭為聯(lián)之說）；而十家、十人為聯(lián)，與《大聚》所記“十夫?yàn)槭病贝笾孪嗤?，《周禮·地官·族師》所記，與《周書·大聚》所記可能是同一個(gè)系統(tǒng)，是較早的，很可能是文王時(shí)代或文王以前周人的制度。

閭置有率?！吨軙L麥》記成王四年命大正（大司寇）正刑書之事，云：

是月，士師乃命太宗序于天時(shí)，祠大暑；乃命少宗祠風(fēng)雨，百享。士師用受其胾，以為之資；邑乃命百姓遂享于家，無思民疾，供百享。歸祭，閭率、里君以為之資。野宰乃命冢、邑、縣、都祠于太祠，（用風(fēng)雨也，）宰用受其職胾，以為之資。采君乃命天御豐穡享祠為施，大夫以為之資。［12］（P320）

邑祭，閭率、里君得同分其胾，“以為之資”，而二者并列，則閭、里是邑下所屬的兩種組織，蓋閭編排邑之“國人”，而里編排邑之野人。

我們認(rèn)為“閭”用于編組國人，還可以舉出兩個(gè)重要的佐證。一，《楚辭·離騷》王逸“序”稱：

《離騷經(jīng)》者，屈原之所作也。屈原與楚同姓，仕于懷王，為三閭大夫。三閭之職，掌王族三姓，曰昭、屈、景。［13］（P1）

據(jù)此，楚王族三姓昭、屈、景分別編為三個(gè)閭。楚的王族當(dāng)然是楚的國人。⑥

二，《左傳》僖公二十八年，晉人入曹，晉文公令“無入僖負(fù)羈之宮，而免其族”?！妒酚洝肪砣濉恫苁迨兰摇酚洿耸拢鳎骸埃〞x文公）令軍毋入釐負(fù)羈之宗族閭。”［14］（卷三五《曹叔世家》，P1572）僖負(fù)羈之族居于曹都之中，是曹國的國人，其所居得稱為“閭”。

（二）“野”中之里

以“里”作為編排“野”中居民的基本單位，則可以追溯到西周初年。周初銅器銘文《令彝》曰：

隹八月辰才甲申，王令周公子明保，尹三事、四方，受卿事寮。丁亥，令矢“告于周公宮”。公令“造同卿事寮”。隹十月月吉癸未，明公朝至于成周，造令：舍三事令卿事寮，者尹，里君，百工，者侯：侯、甸、男，舍四方令。既咸令，甲申，明公用牲于京宮。乙酉，用牲于康宮。咸既用牲于王，明公歸自王。［15］（P35-36）

王，即昭王。周公子明保，即周公旦之子明（其官太保，稱為“明?！?；其為尹時(shí)，稱為“明公”）。，及也。唐蘭最早指出銘文中的“用牲于王”與“歸自王”的“王”是指王城。他指出：“用牲于王，王，王城也。《漢書·地理志》云：河南郡，河南，故郟鄏地。周武王遷九鼎，周公致太平，營以為都，是為王城。至平王居之?！庇衷疲骸奥尻枺芄w殷民，是為成周?！洞呵镎压辍罚ó?dāng)為三十二年）晉合諸侯于狄泉，以其地大成周之城，居敬王。然則，王城、成周，實(shí)二邑也。用牲于王城者，亦祭禮也?！雹呱幔?dāng)作安置、安頓解。顯然，周初在成周城外安置殷民時(shí)，是用“里”編制殷民的。陳夢家認(rèn)為：金文中的“成周里人諸侯大亞”，“大約即指此里居于成周郊九里的殷侯殷百官百姓”。［15］（P39）被安置在成周之郊的殷侯、殷百官、百姓自然不是周的“國人”。《逸周書·作雒》記周公平定管叔、蔡叔聯(lián)合商臣的叛亂，“俘殷獻(xiàn)民，遷于九里”之后，周公敬念于后，陳述自己“作大邑成周于土中”，“以為天下之大湊”：

制郊甸，方六百里，因西土為方千里。分以百縣，縣有四郡，郡有四鄙。大縣立城，方王城三之一；小縣立城，方王城九之一。都、鄙不過百室，以便野事。農(nóng)居鄙，得以庶士；士居國家，得以諸公大夫。凡工、賈、胥、市、臣、仆，州、里俾無交為。⑧

這段文字頗不能通解，應(yīng)有脫訛。文首句稱“制郊甸”，下文又說“以便野事”，這段文字所說當(dāng)是“野”中之制。據(jù)上引《周禮·地官·遂人》，“縣有四郡，郡有四鄙”，或當(dāng)作“縣有四鄙，鄙有四酂”?！岸肌⒈刹贿^百室”，上文未見有“都”，此處之“都”或?yàn)檠芪?，而“鄙”亦?dāng)為“酂”字之訛。這樣，酂不過百家，正與《周禮·地官·遂人》所記相同。酂下當(dāng)有里，即“州、里俾無交為”之“里”。若以上解釋不誤，則成周建立之后，在其郊外置有“百縣”，若以縣有四鄙、鄙有四酂、酂有百家計(jì)，則每縣有千六百家，百縣有萬六千家。這些人都事“野事”，屬于“野人”，亦即被統(tǒng)治人群。據(jù)此，可以認(rèn)為：《周禮·地官·遂人》所記行之于“野”中的里—酂—鄙—縣制度，大抵可以上溯到西周初年。

不僅如此。西周時(shí)代的“里”，大約皆置于“野”中，是用來編組“野人”的，而一般不用來編組“國人”。西周晚期銅器《史頌簋》銘文曰：

隹三年五月丁巳，王才宗周，令史頌省穌，友里君、百生、帥隅盩于成周。休又成事，穌賓章、馬四匹、吉金，用乍彝。［15］（P306-307）

此銘記王在宗周，命史頌東至于成周，省視蘇國，存問里君百姓并聚教其黎庶，蘇有所賓獻(xiàn)，因以作器。友里君，陳夢家以為當(dāng)釋作“庶里君”、“諸里君”。庶里君、百生，即存問里君、百姓。陳夢家說：

此器王命中省、洊、帥是三個(gè)動詞，其三個(gè)賓詞蘇（公）友里君、百姓與隅盩是三種不同身分的人。穌即蘇忿生之蘇，《左傳》成十一“劉子單子曰昔周克商，使諸侯撫封，蘇忿生以溫為司寇”，即《尚書·立政》之“司寇蘇公”。是蘇之封溫在武王克商之后?！蹲髠鳌冯[三杜注云：“溫，今河內(nèi)溫縣?！钡亟芍?，故王命史頌省蘇于成周。［15］（P307）

陳夢家未說明里君、百姓、隅盩三種身份的人各為怎樣的人。《尚書·酒誥》中的“百姓、里君”，《逸周書·商誓》所見“百官、里［君］（居）、獻(xiàn)民”及“百姓、里［君］（居）、君子”，也是不同的人，其中里君顯然與百姓、君子、獻(xiàn)民有別。蘇之封溫在武王克商之后，其所領(lǐng)各種人群中當(dāng)有降附的殷“獻(xiàn)民”。蘇人將之置于本國之郊、野，正與周人置殷獻(xiàn)民于成周之野相同。

大簋蓋銘文曰：

隹十又二年三月既生霸丁亥，王才宮，王乎吳師召大易里。王令善夫豖曰曰：“余既易大乃里”；賓豖章、帛束。令豖曰天子，余弗敢。豖以道大易里。大賓豖章馬兩，賓章、帛束。大拜稽首敢揚(yáng)天子不顯休，用乍朕皇考刺白，其子子孫孫永寶用。［15］（P257）

此銘記王在某某宮召見大，以睽之里賜大。善夫奉王命告于睽：“余已將汝之里賜大矣?！鳖ベe贈善夫以璋帛，并令其告天子，“余弗敢貪戀也”。善夫與睽乃導(dǎo)大而致其里，大賓贈王之使者善夫并里之原主以璋等。陳夢家說：

此記易換居里之事，王以別人所居的里轉(zhuǎn)易賜贈于大，所易者乃是里宅、里舍，亦即署?！遏斦Z》上兩記易宅之事。魯文公欲移“孟文子之宅”，孟文子曰：“今有司來命易臣之署與其車服，而曰將易而次為寬利?！ɡ锶怂??！表f注云：“宅，有司所居也”，“里人，里宰也”。文公又欲移郤敬子之宅，“對曰：先臣惠伯以命于司里，……今命臣更次于外，為有司之班命事也，無乃違乎？請從司徒以班徙次”。韋注云：“次，舍也。外，外里也?！薄八就秸评镌字??！收垙乃就结憷锷崂?。”由此可知大夫所居的宅或里舍，乃受命于司徒之屬的里人、司里或里宰。［15］（P258）

陳夢家所說大致可從，然以春秋魯國易宅之事，證大簋蓋銘文所記易里為易宅，很難令人信服。若果如此，何以王“既易”睽之里，而睽尚不知，仍需王使善夫告之？所以，這里的“里”應(yīng)當(dāng)是睽所食邑之里，是居民編組單元，即其戶口歸屬于睽所有，故王易之而睽不知。而里中所領(lǐng)戶口，也屬于睽，并因王命而改屬于大。大簋蓋銘文中的“大”，與大鼎銘文中的“大”為同一人，其職當(dāng)是虎臣之長之“師”。睽的身份不詳，可能與“大”相似。吳師，陳夢家說可能就是虞師，在今山西平陸、安邑一帶?！妒酚洝翘兰摇分^：“周武王克殷，求太伯、仲雍之后，得周章。周章已君吳，因而封之。乃封周章弟虞仲于周之北故夏虛，是為虞仲，列為諸侯?！保?4］（卷三一《吳太伯世家》，P1446）《索隱》曰：“夏都安邑，虞仲都大陽之虞城，在安邑南，故曰夏虛?！薄巴鹾鯀菐熣俅笠住保サ摹袄铩被蛘呔褪窃谟輫硟?nèi)，其所領(lǐng)之民很可能是當(dāng)?shù)兀ㄏ男妫┑耐林?，亦即屬于“野人”?/p>

九年衛(wèi)鼎出土于陜西岐山縣董家村。銘文記載裘衛(wèi)用車和各種皮革同矩伯交換土地的經(jīng)過，是一篇關(guān)于土地置換的記錄。

隹九年正月既死霸（魄）庚辰，王在周駒宮，各廟，眉敖者/膚為吏，見於王，王大（致）。……廼舍裘衛(wèi)里。厥惟顏林，我舍顏陳大馬兩……矩廼粦，令壽商，曰：“，履付裘衛(wèi)林里?！眲t乃成夆四夆，顏小子具叀夆，壽商□……⑨

銘文大意是：在恭王九年正月既死霸的庚辰日，王在周駒宮。在太廟，眉敖的使者膚來朝見王，王于是衣裳之會。矩向裘衛(wèi)取了省車，以及諸種馬車上的用具和裝飾。矩于是給予裘衛(wèi)當(dāng)時(shí)稱為“林”的里。由于里是在矩所封給顏氏的那種遠(yuǎn)郊區(qū)（顏林）之中，所以裘衛(wèi)給顏陳大馬二匹，給顏姒婦人穿的青黑色的衣服，給顏的官員壽商一件貉裘和豬皮幎。矩于是和共同命壽商，同去踏勘矩所交付給裘衛(wèi)的里，在里的四周堆起了四個(gè)作為疆界的土封。顏的小子都參與了堆封，壽商也從旁察看、指導(dǎo)。

今年3月20日，揚(yáng)州市紀(jì)委、監(jiān)察委通報(bào)，揚(yáng)州市政府國資委原主任黃道龍涉嫌嚴(yán)重違紀(jì)違法，正接受紀(jì)律審查和監(jiān)察調(diào)查。

俞偉超引《爾雅·釋地》曰：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野，野外謂之林，林外謂之坰?！闭J(rèn)為顏林應(yīng)當(dāng)是顏氏受封的一種遠(yuǎn)野之地。［16］（P55）里正是在這種“野”之中。所以，九年衛(wèi)鼎銘文，清楚地說明，西周時(shí)“里”是置于野乃至林中的?；?，唐蘭說就是管理的鄰。里下有鄰，正與上引《周禮·地官·遂人》所說“五家為鄰，五鄰為里”相合，也說明里是在“野”中。

“里”在西周時(shí)期主要置于野（遂）中，用以編組“野人”，還可以舉出一條重要的輔證?！对姟ご笱拧ろn奕》述韓侯受命，前往當(dāng)時(shí)屬周之邊疆的梁山地區(qū)建立韓國：

韓侯取妻，汾王之甥，蹶父之子。韓侯迎止，于蹶之里。百兩彭彭，八鸞鏘鏘，不顯其光。諸娣從之，祁祁如云。韓侯顧之，爛其盈門。

蹶父孔武，靡國不到。為韓姞相攸，莫如韓樂。孔樂韓土，川澤訏訐，魴鱮甫甫，麀鹿噳噳，有熊有羆，有貓有虎。慶既令居，韓姞燕譽(yù)。

溥彼韓城，燕師所完。以先祖受命，因時(shí)百蠻。王錫韓侯，其追其貊。奄受北國，因以其伯。實(shí)墉實(shí)壑，實(shí)畝實(shí)藉。獻(xiàn)其貔皮，赤豹黃羆。［17］（卷二三《韓奕》，P973-980）

韓侯到蹶父所居之里去迎親。毛傳：蹶父，卿士也。蹶父即為周王的卿士，顯然屬于貴族。從下文“韓姞燕譽(yù)”，知其本姓姞。韓侯是姬姓。其封地有很多蠻、貊。姞姓應(yīng)當(dāng)是當(dāng)?shù)氐耐林笞?，其居地是被視為“野”中的。所以，他也是被編入里中，故其居地得稱為蹶父之“里”。

三、五邑、十邑與族

（一）五邑與十邑

三十家之邑，不見于《周禮》所記鄉(xiāng)里制，然邑之名目，則頗見于甲骨文與金文。蓋邑字甲骨文作，金文作，《說文》作，從□從人，表示人居于墻下。在甲骨文與金文中，邑字既可指較大的城（如國都），也可指較小的一般聚落，故有“十室之邑”、“百室之邑”、“千室之邑”之別。而在西周銅器銘文中，“邑”也是一種居住單位。著名的宜侯矢簋銘文曰：

隹四月辰在丁未，王省武王成王伐商圖，遂省東或圖，王立于宜宗土，南鄉(xiāng)。王令虞侯矢曰：“□，侯于宜，易一卣，商鬲一枚，一、矢百，旅弓十，旅矢千；易土：厥川三百□，厥□百又廿，厥□邑又五，厥□百又卌；易在宜王人十又七生；易奠七白，厥畭□又五十夫；易宜庶人六百又十六夫?！币撕钍笓P(yáng)王休，作虞公父丁彝。⑩

銘文中的商圖、東國圖之“圖”字，陳夢家認(rèn)為應(yīng)讀作“鄙”。商鄙，當(dāng)指商奄或商丘之鄙；東國圖即東國之鄙，就是宜。東國，泛指洛邑以東地區(qū)?！兑葜軙た嫡a》：“周公初基，作新大邑于東國洛。”在王賞賜給宜侯矢的諸種物品中，包括土田和人夫，亦即《詩經(jīng)·魯頌·閟宮》“賜之山川、土田附庸”之類，其中有□（唐蘭補(bǔ)作“宅”）邑三十五，也就是共有三十五個(gè)邑。這些邑當(dāng)然是在“東國圖”亦即東國之鄙中。奠，郭沫若、李學(xué)勤均釋為“甸”；白即伯，訓(xùn)為長。李學(xué)勤說：

按甲骨文“奠”有時(shí)義近于“鄙”?！暗臁碑?dāng)讀為“甸”，郊外為甸。王者諸侯都有甸人，可見諸侯郊外也可稱甸?！安庇?xùn)為長。……這句意指在宜郊外之人，其官長有七，人眾有“□又五十夫”。［18］

今從之。在此三十五邑中居住的，有王人十七姓（當(dāng)即十七族，見下），奠（甸）人七伯，甿人千又五十夫，庶人六百十六夫。庶人顯然又是另外的人群類型，銘文稱為“宜庶人”，應(yīng)當(dāng)是本來即居住在宜地的農(nóng)耕人群。王人十七姓、七伯所領(lǐng)一千又五十夫及庶人六百十六夫，皆當(dāng)居于三十五邑中。這里的邑顯然是居住單位。而如果七伯所領(lǐng)分居于三十五個(gè)邑中，則每邑恰好有七十夫，每伯正好領(lǐng)五個(gè)邑。其中顯然包含著某種編制規(guī)則。七伯各領(lǐng)五邑，五邑合為三百五十夫。伯所領(lǐng)的五邑，很可能是一種地域性的管理單元。

甸中（或鄙中）與田相聯(lián)的邑，應(yīng)當(dāng)既是一種居住單元，也是居民編排單位。鬲比盨銘文記錄了章、良二人與鬲比相交換之事，其文曰：

隹王廿又五年七月既望□□，王永師田宮，令小臣成友逆哩□內(nèi)使無大史曰：章厥夫鬲比田，其邑□、□、□，復(fù)友鬲比其田；其邑復(fù)言、印畀鬲比。良厥小宮鬲比田，其邑及句商兒令人讎；復(fù)限余鬲比田，其邑競、、才三邑，州、瀘二邑。凡復(fù)友。復(fù)友鬲比日十又三邑。厥右鬲比善夫克。鬲比乍朕皇且丁公文考惠公盨，其子子孫孫永寶用。［15］（P267）

陳夢家說：所謂“復(fù)友”乃指償付貸賄。凡復(fù)賄于鬲比者共十三邑，皆是附于田的邑。這里的“邑”，主要是田畝的計(jì)量單位，然諸邑（凡十三邑）皆有名稱，應(yīng)當(dāng)是聚落名。這樣，無論章、良二人與鬲比之間的經(jīng)濟(jì)關(guān)系若何，這里涉及的“邑”都是四周帶有田地的聚落，而聚落中當(dāng)然居住有人。而據(jù)上引銘文，知章吒鬲比田，其邑三；付賄于鬲比之田及邑二。良吒鬲比田，其邑三；付質(zhì)賒于鬲比田，其邑五。在這里，二邑、三邑、五邑雖然僅僅是諸邑的合計(jì)，但也可能其本身即各自組成一種地域單元。

居于邑中的人，或即可稱為“邑人”。十七祀詢簋銘文曰：

王若曰：“訇，不顯文武受令，則乃且奠周邦。今余令女啻官司邑人，先虎臣，后庸：西門，，京，，師笭側(cè)新……”［15］（P282-283）

邑人之稱，亦見于師簋蓋銘文（“令女官司邑人、師氏”）、師酉簋銘文（“司乃且啻官邑人”）等處。陳夢家說：邑人與虎臣、師氏大約為性質(zhì)相類的三種人，屬于“師”的管轄，而又有次第高下之分。此且不論。而邑人與虎臣、師氏相并列，當(dāng)理解為“邑之人”，亦即居于邑中的人。柞鐘銘文曰：

隹王三年四月初吉甲寅，中大師右柞，“柞易，朱黃司五邑甸人事。”……［15］（P303）五邑甸人，即五邑之甸人，則甸人居于邑中，或即可稱為“邑人”。

五邑，亦見于師兌簋銘文，“王乎內(nèi)史尹冊令師兌疋師龢父司左右走馬、五邑走馬”。陳夢家說：“金文邑人或與虎臣、師氏并列，或與奠人對列，所謂邑與奠猶城與郊……師氏與邑人或是軍、民之分。師兌簋有‘五邑走馬’，簋有‘五邑?！?，柞鐘有‘五邑甸人’，前二器皆命于‘周’，乃西土之周都，則五邑應(yīng)是西土的五個(gè)邑?！保?5］（P166）五邑究竟是哪五個(gè)邑，大約難以考究，然五邑共有走馬、祝，其甸人合稱，說明“五邑”很可能是五個(gè)邑聯(lián)合的一種地域組織。《周易》訟九二曰：“不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚?！保?9］（卷二《訟》，P24）邑人三百戶，若據(jù)上引《管子·小匡》，每邑三十家，則這里所歸的逋逃邑人恰為十邑，亦即兩個(gè)五邑。若據(jù)《國語·齊語》，“十邑為卒”，則三百戶正為十邑，是一個(gè)“卒”的編制。因此，金文中在邑之上雖然沒有出現(xiàn)更高一級的編制名稱，但五邑、十邑乃至七伯之名，說明在邑之上是有更高一級的編制的。

我們認(rèn)為五邑、十邑可能是包括若干邑的一種地域性組織和在邑之上的高一層級管理單位，還可以舉出兩個(gè)重要的輔證。一是殷墟甲骨文中即見有以十邑為單位的記錄?！兑笮嫖淖帧ぜ拙帯?12：“……其多茲十邑……而入執(zhí)……鬲千。”［20］（P26）這次戰(zhàn)爭俘虜了一千個(gè)鬲，屬于十個(gè)邑，每個(gè)邑恰為百人。顯然，十邑是一個(gè)編制單位。又《殷墟文字·乙編》696：“乎比臣邑?！睕b進(jìn)國，征服了國的三十邑?！兑笃醮饩帯?01：“大方伐……廿邑?！保?1］（P165、P555）是一個(gè)邦國，大方來伐，侵奪或破壞了其二十邑。這些邑均以十為單位計(jì)算，說明十邑很可能是一種地域性單元。

二是包山楚簡中有關(guān)五連之邑的記載。簡155：

□□南陵公郘、襄陵之行仆于鄢，郢足命王士，足王士之宅。仆命足，若足命。鄢少司城龔頡為足于仆。方鄢司馬競慶為大司，政五連之王士。不以告仆。既言之，于左尹。?

鄢司馬競慶征發(fā)五連之邑，用于安葬王士。五連之邑，顯然意為五個(gè)相連的邑，共同組成一個(gè)地域單位。這條材料雖然出自戰(zhàn)國時(shí)期的楚地，然仍可用以說明“五邑”當(dāng)是五個(gè)相連的邑。甲文材料與包山楚簡的材料一早一晚，一北一南，然都可以見出若干邑聯(lián)合起來組成一個(gè)地域性單位的某些跡象，說明在邑之上的地域性聯(lián)系是一直存在的。

（二）合族同親

上引《周書·大聚》曰：“合閭立教，以威為長；合［族］（旅）同親，以敬為長?！眲t知閭上有族。敬，當(dāng)解作德行高潔?！蹲髠鳌焚夜臧嗽戮始狙灾T晉文公曰：“敬，德之聚也。能敬必有德，德以治民?！保?2］（卷七，僖公三十三年，P411）族長由德高望重之人擔(dān)任，與閭長任以威嚴(yán)有力之人不同?！洞缶邸肪o接著又說：“飲食相約，興彈相庸，耦耕俱耘。男女有婚，墳?zāi)瓜噙B，民乃有親。”其末句說“民乃有親”，顯然是承上文“合族同親”而來，所以，這段文字是說“族”的。同族之人生產(chǎn)生活在一起，共同舉辦婚喪事務(wù)，正具備所謂“共同體”的特征。

族字的甲骨文作或，金文作，篆文作，皆為旗下一矢之形?！墩f文》釋族，謂其“從旂從矢”。段玉裁注云：“旂所以標(biāo)眾者”，是人群的標(biāo)識。矢則用于狩獵和打擊敵人，是人群賴以生存發(fā)展的工具和武器?！栋谆⑼x·宗族》曰：“族者，湊也，聚也，謂恩愛相流湊也。上湊高祖，下至玄孫，一家有吉，百家聚之，合而為親，生相親愛，死相哀痛，有會聚之道，故謂之族?！保?3］（卷八《宗族》，P397）所以，族的本義，乃是聚在一起生產(chǎn)生活、打著旗幟以作為標(biāo)識、并有武裝的一群人，其是否在血緣上屬于同一個(gè)祖先，倒是在其次。

周人組織以“族”為單位，頗見于金文。周初銅器明公簋銘文曰：

唯王令明公遣三族伐東或，才□，魯侯又□，用乍旅彝。［15］（P24）

明公為周公之子，即明保、明公尹。銘文記王令明公以三族伐東國。其時(shí)伐東國的主帥是魯侯伯禽。《史記·魯世家》謂：“伯禽即位之后，有管、蔡等反也，淮夷、徐戎亦并興反。于是伯禽率師伐之于肸，作《肸誓》。曰：‘陳爾甲胄，無敢不善。無敢傷牿。馬牛其風(fēng)，臣妾逋逃，勿敢越逐，敬復(fù)之。無敢寇攘，逾墻垣。魯人三郊三隧，峙爾芻茭、糗糧、楨干，無敢不逮。我甲戌筑而征徐戎，無敢不及，有大刑。’作此《肸誓》，遂平徐戎，定魯?！保?4］（卷三三《魯世家》，P1524）明公保所率三族，當(dāng)是國人。班銘文曰：

王令毛公以邦冢君土人伐東或戎，咸。王令吳白曰：“以乃自左比毛父。”王令呂白曰：“以乃自右比毛父?！绷钤唬骸耙阅俗鍙母刚鳎龀?，衛(wèi)父身?！比觎o東或。亡不咸天畏，否屯陟。［15］（P25）

吳伯、呂伯分別“左比”、“右比”毛父，二伯所領(lǐng)當(dāng)即毛公軍中的左、右?guī)煟涣畎唷耙阅俗濉睆拿稣?，以班之族護(hù)衛(wèi)毛公之身，則班之族乃毛公之親衛(wèi)部隊(duì)。

毛公鼎銘文所記王命第五節(jié)曰：

命女公族參有司：小子、師氏、虎臣朕褻事，以乃族干吾王身。［15］（P297-300）

公族，陳夢家釋為一種身份，認(rèn)為當(dāng)是指公室之枝葉。然銘文下文稱“以乃族干吾王身”，“乃族”顯然就是“公族”。故毛公鼎銘文中的“公族”與“乃族”皆即指毛公之族。此句銘文的上一句是：“王曰：己曰沙卿事寮大史寮，于父即君?！薄坝诟讣淳?，即視毛公為邦君。故下文所說之“公族”、“乃族”當(dāng)指毛公之族。雖然難以斷定毛公之族與周室之關(guān)系，然其屬于周之“國人”，當(dāng)無疑問。陳夢家說：“三有司所屬和小子、師氏、虎臣都屬于王宮禁衛(wèi)軍而有分別，小子是公卿庶子，虎臣是四夷之隸，師氏介乎二者之間，似是庶民之參加卒伍者?！泵迮c三有司并列，共同負(fù)責(zé)王身的禁衛(wèi)之事，則毛公之族亦為軍事編制。

今見西周銅器銘文中記有“族”，僅上述三例。在這三個(gè)用例中，“族”的意指，都是指集合同族之人編組成軍隊(duì)出征。顯然，族首先是一種戰(zhàn)時(shí)軍中編排?？梢栽O(shè)想，同族之人在平時(shí)未必即居住在一起，而是分住于各里、邑之中；遇有征戰(zhàn)，則集中起來，聚合為“族”，一起去打仗。因?yàn)樵趹?zhàn)時(shí)生死與共，其在平時(shí)亦得互相扶助，共同生活。在這個(gè)意義上，我們認(rèn)為“族”主要是一種生存共同體，它可能是以血緣為紐帶的，但血緣關(guān)系并不必然是“族”的基礎(chǔ)。

上引宜侯矢簋銘文中賜給宜侯矢的王人有十七姓（生），亦當(dāng)作“十七族”解。郭沫若說：“生假為姓。一姓代表一族?！碧铺m同意郭氏的意見，并補(bǔ)充說：“《左傳》定公四年傳說成王分給唐叔的有‘懷姓九宗’，可證?！薄靶铡钡淖至x非常復(fù)雜，此且不論。［24］（P1-46）《白虎通義》卷九《姓名》曰：

人所以有姓者何？所以崇恩愛、厚親親、遠(yuǎn)禽獸、別婚姻也。故世別類，使生相愛，死相哀，同姓不得相娶，皆為重人倫也。姓者，生也，人稟天氣所以生者也?！对姟吩疲骸疤焐鸁A民?！薄渡袝吩唬骸捌秸掳傩??！毙账杂邪僬吆?？以為古者圣人吹律定姓，以紀(jì)其族。［23］（卷八《姓名》，P401）

姓是族的表征，是用來標(biāo)示“族”的，所謂“吹律定姓，以紀(jì)其族”。《尚書·堯典》謂帝堯“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦”［25］（P7-9）。“百姓”與“九族”、“萬邦”相對舉，顯然是指眾多的人群組織體。上引《周書·商誓》中所見的“百姓”，亦當(dāng)釋作“百族”?！秶Z·晉語》記春秋時(shí)司空季子祖述黃帝諸子有姓之故事云：

黃帝之子二十五人，其同姓者二人而已，唯青陽與夷鼓皆為紀(jì)姓。青陽，方雷氏之甥也。夷鼓，彭魚氏之甥也。其同生而異姓者，四母之子，別為十二姓。凡黃帝之子二十五宗，其得姓者十四人，為十二姓。姬、酉、祁、紀(jì)、滕、箴、任、荀、僖、姞、、依是也。唯青陽

與蒼林氏同于黃帝，故皆為姬姓。［26］（《晉語》四，P333-335）

黃帝子二十五宗、得姓者十四人、分為十二姓，向來解說紛紜。如果釋姓為“族”，十二族即十二個(gè)分支，那么，二十五個(gè)血緣宗系，分劃為十二個(gè)集群，擁有十四個(gè)標(biāo)識（有兩個(gè)集群各有兩個(gè)標(biāo)識），大抵即可通解。因此，族的本義，應(yīng)當(dāng)是指集聚的人群；而姓，則是這種人群聚合體的標(biāo)識。

在今見金文資料中，未能見到關(guān)于黨和酂、鄙的記載。酂，《說文》邑部：“酂，百家為酂。酂，聚也。從邑，贊聲?！薄稄V韻》桓韻、《類篇》邑部、《集韻》桓韻亦釋酂為“聚居也”。據(jù)上引《周禮》，酂由四里組成，一百家，其規(guī)模與國中的“族”相同，然野中沒有軍隊(duì)編制，沒有與酂相對應(yīng)的“卒”，所以，酂很可能是《周禮》虛設(shè)的一個(gè)層級。野中之鄙也可能如此。而軍隊(duì)中的旅（500人）一般是為征戰(zhàn)組成的戰(zhàn)時(shí)編制，與之相對應(yīng)的“黨”（500家）也未必是平時(shí)的常設(shè)組織。

四、西周時(shí)期鄉(xiāng)里控制制度的基本特征

綜上考述，可以認(rèn)知：西周時(shí)期，閭、里、邑、族是基本的居民編組單位，其中閭用以編排“國人”，里用以編排“野人”，而郊中的甸人則大抵以“邑”為編排單位。閭、里、邑的規(guī)模都不會太大，大約都在二十五家、三十家。閭、里之上都可能有“族”。族的本義就是聚合起來的人群，是合若干閭、里而成的。而若干邑也可能聯(lián)合起來，形成五邑、十邑之類的地域聯(lián)合體，但金文中沒有見到這種聯(lián)合體的專稱。

閭、里、邑在本質(zhì)上都是居住單元。閭應(yīng)當(dāng)是聚落內(nèi)部有規(guī)劃地分劃出來的居住區(qū)?！吨芏Y·地官·大司徒》“五比為閭，使之相受”句下孔穎達(dá)疏云：“一閭二十五家，閭胥治之。比止五家，不能成城邑，則鄉(xiāng)邑蓋自二十五家為始。既同處一邑，則宅舍得相容受以居。”［1］（卷十九《地官·大司徒》，P752）即釋“閭”為民眾居住的聚落?！冻o·天問》：“何環(huán)穿自閭社丘陵，爰出子文？”據(jù)王逸注，此句一本作“何環(huán)閭穿社，以及丘陵，是淫是蕩，爰出子文”。［13］（卷三《天問章句》，P118）無論將閭與社并列或閭社聯(lián)讀，閭都是指一種聚落?！墩f文》釋“閭”，謂：“門部，里門也，從門呂聲?！吨芏Y》：‘五家為比，五比為閭。’閭，侶也，二十五家相群閭也。力居切。”則指稱“里門”之“閭”與“五比為閭”之“閭”本非一字，后者指群侶而居，亦即整齊的居住區(qū)，很可能是指有土垣環(huán)繞的聚落內(nèi)部分劃而成的規(guī)整的居住區(qū)?！对娊?jīng)·大雅·緜》述先周時(shí)代營建城邑之狀甚悉，謂：

古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇。

周原膴膴，堇荼如飴。爰始爰謀，爰契我龜。曰止曰時(shí)，筑室于茲。

迺慰迺止，迺左迺右。迺疆迺理，迺宣迺畝。自西徂東，周爰執(zhí)事。

乃召司空，乃召司徒，俾立室家。其繩則直，縮版以載，作廟翼翼。

捄之陾陾，度之薨薨。筑之登登，削屢馮馮。百堵皆興，鼛鼓弗勝。

迺立皋門，皋門有伉。迺立應(yīng)門，應(yīng)門將將。迺立冢土，戎丑攸行。［17］（P836-840）

顯然，周人的城邑聚落是經(jīng)過嚴(yán)整規(guī)劃的?！澳苏偎究眨苏偎就?，俾立室家?！本勐鋬?nèi)的“室家”由司空和司徒負(fù)責(zé)建立，顯然是統(tǒng)一規(guī)劃住屋的布局，并分配住屋。因此，我們認(rèn)為“閭”的本義，應(yīng)釋為聚落（城邑）門內(nèi)規(guī)整的居住區(qū)。

與“閭”指聚落內(nèi)部分劃的居住區(qū)不同，“里”最初主要用于指稱聚落，完整的聚落?！墩f文》釋里，謂：“居也，從田從土?！崩锬耸侵笓碛刑锏氐木幼^(qū)。里大抵有土垣圍繞，內(nèi)部分劃也較為規(guī)整?！读w·農(nóng)器》云：“田里相伍，其約束符信也。里有吏，［伍］（官）有長，其將帥也。里有周垣，不得相過，其隊(duì)分也?！保?7］（P142）在田地上耕作、在里中居住的民戶，按伍編排，相互約束，置有吏、長，居住的里四周則圍有土垣?！稜栄拧丰尷?，謂“邑也”，強(qiáng)調(diào)的也是里的四周有垣墻環(huán)繞，人居于其中。前人已經(jīng)指出：古文中的“野”從田從土，與“里”相近，故《說文》將“野”歸于里部［8］，蓋“野”中之聚落得稱為“里”。

需要說明的是，里與閭最大的不同，是里四周帶有土地，是帶有土地的聚落，而閭則比較單純地指居住區(qū)，而且是聚落內(nèi)部分劃出來的居住區(qū)。邑也帶有土地，與里一樣，也都有圍垣。二者的不同，在于邑是通稱，可大可小，而里則當(dāng)指較小的聚落。

眾所周知，在早期文獻(xiàn)中，里亦指一定的距離，是長度單位；正如沈長云、李秀亮指出的那樣，里也指一定面積的土地。問題在于，“里”的長度或面積是怎樣界定的呢？沈長云等引《韓詩外傳》卷四的說法，以“廣三百步、長三百步為一里”，但沒有舉出證據(jù)。本文釋里為聚落，那么，里的大小，就要從其包括的家戶及其房屋所占據(jù)的面積入手。如上所述，每里二十五家，以五縱五列排列，即組成一方里；若二十五家橫向或縱向單列，則構(gòu)成一里，亦即一里的長度。換言之，我們揣測里的長度是二十五家房屋單縱排列的長度。城中的閭也是二十五家，故閭的規(guī)模與里相同，這也是后來里逐步取代閭的原因之一；而邑則不同，大小差異較為明顯。

要之，我們認(rèn)為西周時(shí)期鄉(xiāng)里控制的基礎(chǔ)上作為居住區(qū)和聚落的閭及里、邑，居民編排是以居住區(qū)和聚落為單位的，二十五家居住的里、閭，乃是標(biāo)準(zhǔn)的里、閭。二十五家單縱排列的長度，則是作為長度單位的“里”的長度。

族則是閭、里以上的編組單位，姓是族的標(biāo)識。它包括若干個(gè)聚落或居住區(qū)，是一種地域人群的聯(lián)合（這種聯(lián)合可能是血緣的，但并不必然以血緣結(jié)合為前提）。五邑、十邑之類的稱謂，顯然指明了若干邑構(gòu)成一種地域聯(lián)合體，但我們沒有見到用來指稱這種地域聯(lián)合體的專用詞匯，說明這種地域聯(lián)合體可能是不穩(wěn)定的。而如上所述，金文中所見的族往往是在征戰(zhàn)時(shí)編組的，似乎說明它也不是較穩(wěn)定的組織。但顯然，戰(zhàn)時(shí)或臨時(shí)編制的穩(wěn)定化與制度化乃是一種長遠(yuǎn)的趨勢，在西周時(shí)期，族很可能已成為較為穩(wěn)定的編制單位。

在《周禮》所述鄉(xiāng)里制中，閭、族之上有黨、州、鄉(xiāng)，里之上有酂、鄙、縣、遂。西周銅器銘文中未見有黨、酂；金文所見的州、鄉(xiāng)、鄙、縣、遂，很難斷定其屬于鄉(xiāng)里控制體系的某一個(gè)層級。以鄉(xiāng)為例。金文鄉(xiāng)字作“卿”，意同公卿之卿、饗食之饗，方向之嚮，并無鄉(xiāng)里之“郷”?？h、鄙蓋皆用其懸系、邊遠(yuǎn)之意。州、遂則大抵為通稱，非為特指。因此，就今見材料看，西周時(shí)期在族和五邑、十邑之上的鄉(xiāng)里控制層級（亦即百家以上的鄉(xiāng)里控制層級），尚未能見到。換言之，我們可以大致確定的西周鄉(xiāng)里控制體系，只有以二十五家為大致標(biāo)準(zhǔn)的里、閭、邑一級，以及聯(lián)合若干閭、里組成，大約包括百家或更多戶數(shù)的族與五邑、十邑兩級。

弄清上述諸點(diǎn)之后，我們遂得更清晰地討論《周禮》鄉(xiāng)里制的實(shí)質(zhì)。第一，《周禮》所規(guī)定的鄉(xiāng)里控制制度，是把“國家”（包括周天子的王畿和諸封國）分為國、野兩種區(qū)域（相應(yīng)的，“人民”也區(qū)分為國人與野人兩大人群類型），“國”中行鄉(xiāng)制，按閭編排國人；在“野”中行遂制，按里編排野人。此即以鄉(xiāng)制治“國人”，以遂制待“野人”。這種國、野二元體制乃是《周禮》鄉(xiāng)里制的基礎(chǔ)。第二，閭、里之編排，雖以戶口規(guī)模為準(zhǔn)則，但實(shí)際上是以居住區(qū)和自然聚落為基礎(chǔ)的。只有控制了聚落，才能有效地控制戶口。所以，什伍編排是在聚落控制的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。換言之，《周禮》所記的國中之比、野中之鄰，應(yīng)當(dāng)是在聚落內(nèi)編排的，而不會是反過來，先編排比、鄰（五家），然后合比、鄰形成閭、里。閭、里之上的管理組織，無論是《周禮》所述的國中之族，野中之酂，還是《管子》諸篇中所說的連、卒，都應(yīng)當(dāng)是包括若干聚落或居住區(qū)的地域性管理組織，戶數(shù)僅僅是用以表示其人口規(guī)模的大致原則?？傊?，國、野二元體制與以聚落或居住區(qū)為基礎(chǔ)編排城鄉(xiāng)居民，乃是《周禮》鄉(xiāng)里制的核心，也是西周時(shí)期鄉(xiāng)里控制制度的根本。

自來學(xué)者論西周時(shí)期政治制度，多強(qiáng)調(diào)以血緣為基礎(chǔ)的宗法制度的核心作用；而宗法制度的實(shí)質(zhì)，乃是按血緣關(guān)系分配政治權(quán)力與經(jīng)濟(jì)資源，其特點(diǎn)是宗族組織和國家組織合二為一，宗法等級和政治等級一致。與之相對應(yīng)，社會組織的基本單元也是各種形式的血緣群體，宗、族構(gòu)成社會控制的基本結(jié)構(gòu)。本文的研究卻揭示出，即便在西周時(shí)期，以聚落或居住區(qū)分劃為基礎(chǔ)的里、閭、邑以及由若干聚落組成的地域性聯(lián)合五邑、十邑，在社會組織的編排與社會控制體系中也發(fā)揮著重要作用。這一認(rèn)識啟發(fā)我們：血緣組織以及以血緣為基礎(chǔ)的社會組織與控制網(wǎng)絡(luò)，必然落實(shí)到具體的地域之上，宗、族必然分居于具體的國、邑、里等規(guī)模不等的聚落中，從而形成所謂的“聚族而居”。?換言之，雖然血緣關(guān)系是社會組織的基本原則，但社會組織的實(shí)際表現(xiàn)形態(tài)，卻是地緣性的聚落；血緣性的宗族組織則是“嵌套”在地域性的聚落組織之中。因此，以聚落或居住區(qū)分劃為基礎(chǔ)的里、邑、閭，以及包括若干聚落的地域性結(jié)合，乃是西周時(shí)期社會控制的真實(shí)形態(tài)。

進(jìn)而言之，自從龍山文化后期早期國家興起以來，中國政治社會的基本單位就主要表現(xiàn)為城、邑等聚落。黃帝萬國、堯舜萬邦，無論國與邦的政治社會性質(zhì)若何，在地理形態(tài)上均表現(xiàn)為規(guī)模大小不等的聚落和地域?！吨芏Y》于天官冢宰、地官司徒、春官宗伯、夏官司馬、秋官司寇下皆首先稱述立官分職之必要，謂：“唯王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職?！北娣秸?、體國經(jīng)野，正說明方、位、國、野等地緣因素在“建國”中的重要性。眾所周知，“國”乃是圍有城垣的大型聚落，“野”則包括城外的田野以及散布于其間的大小聚落；“國人”與“野人”的最初分別，就在于他們分居于“國”中和“野”中?！耙亍钡谋玖x則是人居于城下，一般也是圍有垣壕的聚落。甲骨文與金文所見的“鄙”，則一般釋為處于邊遠(yuǎn)地區(qū)的邑。居于國、野、邑、鄙的人群，是否存在血緣關(guān)系，其實(shí)很難證明；我們可以確知者，乃是這些人群，分居于不同的聚落和地域中。而商周以來的征戰(zhàn)殺伐，亦以國、邑等聚落或地域?yàn)閷ο?。因此，我們認(rèn)為，中國古代早期（所謂“上古”時(shí)代）的社會組織的基本形態(tài)，實(shí)際上是以聚落或居住單位為基礎(chǔ)的：人數(shù)不等的人群居止于一處，共同經(jīng)營生計(jì)，相互交往，團(tuán)結(jié)以自衛(wèi)、自存和發(fā)展，從而形成規(guī)模不等、意義不同的“聚落共同體”，至于其是否擁有共同的血緣關(guān)系，倒在其次。而相互毗鄰的聚落共同體進(jìn)一步聯(lián)合起來，形成范圍不同的地域性聯(lián)合，則更超出了血緣關(guān)系的范疇（即使每一個(gè)聚落共同體內(nèi)部存在血緣關(guān)系，多個(gè)聚落共同體的聯(lián)合，也必然會超越血緣關(guān)系），而主要表現(xiàn)為地緣性結(jié)合。在此種社會組織形態(tài)的基礎(chǔ)上形成并發(fā)展的早期國家，也必然通過控制大大小小的聚落和地域單元，以實(shí)現(xiàn)對其統(tǒng)治區(qū)域的控制。在這個(gè)意義上，地緣關(guān)系乃是古代早期中國社會組織與國家控制的基礎(chǔ)，而血緣關(guān)系則更主要地表現(xiàn)為一種政治原則和文化表達(dá)。

注釋：

①參見孫詒讓《周禮正義》卷一九《地官·大司徒》（中華書局1987年版，第751-752頁）。句讀或與引文本有所不同，下同。

②關(guān)于西周時(shí)代的國、野之別，請參閱：胡新生《西周時(shí)期的國野制與部族國家形態(tài)》（《文史哲》1986年第3期）、趙伯雄《從“國”字的古訓(xùn)看所謂西周國野制度》（《人文雜志》1987年第1期）、趙世超《周代國野制度研究》（陜西人民出版社1991年版，第1－66頁）、杜正勝《周代城邦》（聯(lián)經(jīng)出版公司1979年版，第21－46頁）。

③關(guān)于《周禮》的成書年代，除了現(xiàn)已基本被放棄的“周公所著說”及“王莽、劉歆偽作說”之外，主要有如下三說：（1）西周說，以蒙文通為代表，見所著《從社會制度及政治制度論周官成書年代》（初刊于《圖書集刊》第1期，后收入《蒙文通文集》第3卷《經(jīng)史抉原》，巴蜀書社1995年版，第430－441頁）。（2）春秋說，以劉起釪為代表，見所著《〈洪范〉成書時(shí)代考》（《中國社會科學(xué)》1980年第3期）、《〈周禮〉真?zhèn)沃疇幖捌鋾鴮懗傻恼鎸?shí)依據(jù)》（收入氏著《古史續(xù)辨》，中國社會科學(xué)出版社1991年版，第619-653頁）。（3）戰(zhàn)國說，錢穆、顧頡剛、楊向奎均持此說，見錢穆《周官著作時(shí)代考》，初刊《燕京學(xué)報(bào)》第11期（1933年6月），后收入氏著《兩漢經(jīng)學(xué)今古文評議》（商務(wù)印書館2001年版，第319－493頁）；顧頡剛《“周公制禮”的傳說和〈周官〉一書的出現(xiàn)》（《文史》第6輯，中華書局1979年版，第1－40頁）；楊向奎《周禮的內(nèi)容分析及其著作時(shí)代》（《山東大學(xué)學(xué)報(bào)》1954年第4期）。陳連慶所主張的周秦之際說（見所撰《周禮成書時(shí)代的新探索》，中國歷史文獻(xiàn)研究會編《中國歷史文獻(xiàn)研究》二，華中師范大學(xué)出版社1988年版，第36-50頁），沈長云所主張的春秋末、戰(zhàn)國前期說（見沈長云、李晶：《春秋官制與〈周禮〉比較研究——〈周禮〉成書年代再探討》，《歷史研究》2004年第6期）亦大抵可歸入戰(zhàn)國說之下。（4）漢初高祖至文景之際說，以彭林為代表，見所著《〈周禮〉主體思想與成書年代研究》（中國社會科學(xué)出版社1991年版）。

④李零《中國古代居民組織的兩大類型及其不同來源》，初刊《文史》第二十八輯，中華書局1987年版，第59－75頁；后收入氏著《待兔軒文存·讀史卷》，廣西師范大學(xué)出版社2011年版，第143－165頁，引文見第157頁。

⑤黃懷信《逸周書校補(bǔ)注譯》，西北大學(xué)出版社1995年版，第200-202頁。句讀與個(gè)別文字或與引用本不盡相同。

⑥李零說：“三閭者，從王逸的說法推斷，大概是楚國貴族有昭、屈、景三氏，他們于郢都之內(nèi)各有居住區(qū)，每個(gè)區(qū)以所在街門為別，呼為昭閭、屈閭和景閭?！崩盍恪丁叭偞蠓颉笨肌嬲摮宓呐d衰》，原刊《文史》2001年第1輯，第11－23頁，后收入氏著《待兔軒文存》，第218-235頁。引文見第220頁。但王逸注只是說三閭掌王族三姓，據(jù)此推斷三姓于郢都內(nèi)各有三個(gè)居住區(qū)，似乎離得太遠(yuǎn)。

⑦唐蘭《作冊令尊及作冊令彝銘文考釋》，見故宮博物院編《唐蘭先生金文論集》，紫禁城出版社1995年版，第6-15頁，引文見第11頁。另請參閱陳夢家《西周銅器斷代》，中華書局2004年版，第35-40頁。

⑧黃懷信《逸周書校補(bǔ)注譯》，第255-257頁，引文據(jù)他書校正。

⑨龐懷清《陜西省岐山縣董家村西周銅器窖穴發(fā)掘簡報(bào)》（《文物》1976年第5期）、唐蘭《陜西省岐山縣董家村新出西周重要銅器銘辭的譯文和注釋》（《文物》1976年第5期，又見《唐蘭先生金文論集》，第194－204頁）、龔軍《九年衛(wèi)鼎新析》（《華夏考古》2014年第2期）、葉達(dá)雄《西周土地制度探研》（《臺灣大學(xué)歷史學(xué)系學(xué)報(bào)》第14期，1988年7月）。

⑩陳夢家《西周銅器斷代》，第15頁。按：考釋、討論此器銘文者甚多，除正文所引陳夢家著作外，主要有：陳邦福《矢簋考釋》（《文物參考資料》1955年第5期）、郭沫若《矢簋銘考釋》（《考古學(xué)報(bào)》1956年第1期）、唐蘭《宜侯矢簋考釋》（《考古學(xué)報(bào)》1956年第1期）、李學(xué)勤《宜侯矢簋與吳國》（《文物》1985年第7期）、葉達(dá)雄《有關(guān)西周土地制度的幾個(gè)青銅器銘文集解》（《臺灣大學(xué)歷史學(xué)系學(xué)報(bào)》第14期，1988年7月）。正文引用釋文，乃綜合諸家考釋，斷以作者之意而成。

?湖北省荊沙鐵路考古隊(duì)《包山楚簡》（文物出版社1991年版，第28頁）。釋文據(jù)陳偉《包山楚簡初探》（武漢大學(xué)出版社1996年版，第230頁）略作調(diào)整。

?邢義田《從戰(zhàn)國至西漢的族居、族葬、世業(yè)論中國古代宗族社會的延續(xù)》，原刊《新史學(xué)》第6卷2期（1995年），收入黃寬重、劉增貴主編《家族與社會》，中國大百科全書出版社2005年版，第88－121頁。

［參考文獻(xiàn)］

［1］孫詒讓.周禮正義［M］.北京：中華書局，1987.

［2］（漢）班固.漢書［M］.北京：中華書局，1962.

［3］（唐）杜佑.通典［M］.北京：中華書局，1988.

［4］聞鈞天.中國保甲制度［M］.漢口：直學(xué)軒，1933.

［5］趙秀玲.中國鄉(xiāng)里制度［M］.北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，1998.

［6］史建群.《周禮》鄉(xiāng)遂組織探源［J］.鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版），1986，（2）.

［7］張榮明.《周禮》國野、鄉(xiāng)遂組織模式探原［J］.史學(xué)月刊，1998，（3）.

［8］沈長云，李秀亮.西周時(shí)期“里”的性質(zhì)［J］.歷史研究，2011，（4）.

［9］朱鳳瀚.先秦時(shí)代的“里”——關(guān)于先秦基層地域組織之發(fā)展［A］.唐嘉弘.先秦史研究［C］.昆明：云南民族出版社，1987.

［10］趙光賢.周代社會辨析［M］.北京：人民出版社，1982.

［11］黎翔鳳.管子校注［M］.梁運(yùn)華，整理.北京：中華書局，2004.

［12］黃懷信.逸周書校補(bǔ)注譯［M］.西安：西北大學(xué)出版社，1995.

［13］洪興祖.楚辭補(bǔ)注［M］.北京：中華書局，1983.

［14］（漢）司馬遷.史記［M］.北京：中華書局，1959.

［15］陳夢家.西周銅器斷代［M］.北京：中華書局，2004.

［16］俞偉超.中國古代公社組織的考察——論先秦兩漢的“單-僤-彈”［M］.北京：文物出版社，1988.

［17］王先謙.詩三家義集疏［M］.北京：中華書局，1987.

［18］李學(xué)勤.宜侯矢簋與吳國［J］.文物，1985，（7）.

［19］周易正義［A］.阮元.十三經(jīng)注疏［M］.影印本.北京：中華書局，1980.

［20］董作賓.殷墟文字甲編［M］.北平：中央研究院歷史語言研究所，1948.

［21］郭沫若.殷契粹編（附考釋）［M］.北京：科學(xué)出版社，1965.

［22］春秋左傳集解［M］.上海：上海人民出版社，1977.

［23］陳立.白虎通疏證［M］.吳由虞，點(diǎn)校.北京：中華書局，1994.

［24］楊希枚.姓字古義析證［A］.中國社會科學(xué)院科研局.楊希枚集［M］.北京：中國社會科學(xué)出版社，2006.

［25］孫星衍.尚書今古文注疏［M］.陳抗，盛冬鈴，點(diǎn)校.北京：中華書局，1986.

［26］徐元誥.國語集解［M］.王樹民，沈長云，點(diǎn)校.北京：中華書局，2002.

［27］太公六韜今注今譯［M］.徐培根，注譯.臺北：臺灣商務(wù)印書館，1976.